茶道茶文化的發(fā)展
茶道茶文化的發(fā)展
中國是茶樹的原產(chǎn)地，然而，世界上的茶樹原產(chǎn)地并不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發(fā)現(xiàn)原生的自然茶樹。那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的茶道的發(fā)展方式，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>
茶道的發(fā)展方式
追溯到中國茶文化的歷史發(fā)展，就要中國茶葉的起源說起。唐代陸羽的《茶經(jīng)》里說過：“茶之為飲，發(fā)于神農(nóng)氏，聞于魯周公”，意思是茶作為能喝的飲品，是從神農(nóng)氏開始，而聞名于魯周公時期。從神農(nóng)氏開始的依據(jù)是參照《神農(nóng)本草經(jīng)》和《神農(nóng)食經(jīng)》?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》里記載：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得茶而解之。”《神農(nóng)食經(jīng)》寫著：“茶茗久服，令人悅志。”
神農(nóng)時代是中華民族歷史極為遠古的時期，所以茶葉的發(fā)現(xiàn)及開始的應(yīng)用也被看做是整個神農(nóng)部落時代的歷史活動。在許多書籍的記載中，中國茶文化的發(fā)展歷程，在三國以前以及晉代、南北朝時期都應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。而中國的茶葉最初興起于巴蜀，即如今的四川地帶，原因是由于當時的四川巴蜀經(jīng)濟、文化實力比云南發(fā)達。
而大約在商朝末周朝初的時候，巴蜀人已經(jīng)將茶作為一種飲品原料來使用。公元前1066年，周武王討伐紂王之時，巴蜀人就用自己制作的茶葉作為“納貢”的珍品。西漢初期，蒙頂山的甘露寺普慧禪師便開始人工種植茶樹。
公元4世紀末以前，因為對茶葉的信仰崇拜，巴蜀地區(qū)就出現(xiàn)了以茶名作為人名、以茶名標屬地名的情形?？梢哉f中國巴蜀地區(qū)是人類飲茶、最早種植茶樹的地方。到了兩晉、南北朝時期，江南的飲茶風氣開始盛行。并且隨著文人飲茶的興起，這一時期飲茶文化開始滲入文學和精神領(lǐng)域。比如中國最早的茶詩，西晉杜育所作的《賦》，就在這一時期出現(xiàn)的。茶開始脫離一般的飲食形態(tài)走進文化圈，出現(xiàn)萌芽的狀態(tài)。
到了唐代，中國茶文化已經(jīng)形成基本的形態(tài)，茶葉的生產(chǎn)、加工有了一定的規(guī)模;茶事活動實踐也有了相關(guān)的理論支持;茶道精神也有了更深層次的思想契合;以及茶詩茶畫等相關(guān)作品的產(chǎn)生等等。到中唐時期，陸羽所著的世界第一茶葉、茶文化專著——《茶經(jīng)》問世，使茶文化發(fā)展到了一個空前的高度，這也標志了唐代茶文化的形成?！恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。往后又出現(xiàn)了《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等大量的茶書茶詩。還有，唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因為飲茶有有提神益思，生精止渴的功能，所以寺廟都崇尚飲茶，在寺院周圍種植茶樹，制定相關(guān)的茶道禮儀、開設(shè)茶堂、挑選茶頭來舉行茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道?！恫杞?jīng)》是個里程碑。干百年來，歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數(shù)次的嘗試和探索，直至《茶經(jīng)》的誕生，使得茶方能大行其道，因此具有劃時代的意義。
茶文化在中國兩晉時期生發(fā)出萌芽趨勢，到唐朝初具規(guī)模。到了宋代則達到了興盛時期，在這一時期。茶葉產(chǎn)品開始由團茶發(fā)展為散茶，打破了團茶、餅茶壟斷、一統(tǒng)天下的格局，同時還出現(xiàn)了散茶、末茶。由于全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒，使得中國南方南部的茶業(yè)比北部發(fā)展迅速，茶區(qū)大面積地進行了南移，逐漸取代了長江中下游茶區(qū)，使茶葉的上市提前了一個月的時間。
文人雅士中還出現(xiàn)了專業(yè)品茶的社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤也是位嗜茶之士，他在皇宮中設(shè)立了茶事機關(guān)，宮廷用茶分等級。規(guī)定茶事禮儀的制度，賜茶成了皇帝籠絡(luò)大臣、卷壞親族的重要手段，還有賜給外來使節(jié)。到社會百姓階級，茶文化的形式更是增加了幾分生機活力—有人遷徙房屋，周圍鄰里要預備好“獻茶”;有客人到訪，主人家要敬“元寶茶”;新人定婚時要“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”等等。民間的斗茶風俗興起，給茶采制烹點帶來了一系列變化。
到了明清時期，茶文化的發(fā)展在中國更加深入，茶與人們的日常生活日益緊密相結(jié)合起來。這個時候已經(jīng)出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等茶類，茶的飲用也改成了“撮泡法”。茶也作為文人雅士創(chuàng)作的一個重要題材，比如明代唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》、文征明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》等。茶類的增多，使得泡茶的技藝也有所不同，茶具的款式、質(zhì)地、花紋也千姿百態(tài)。到了清朝，茶葉出口已經(jīng)形成了一個正式的行業(yè)，茶文化的發(fā)展充滿著朝氣與活力。
到了近現(xiàn)代，新中國成立以后，到1998年中國茶葉的生產(chǎn)已經(jīng)由1949年的7500T發(fā)展到了60余萬T。茶物質(zhì)財富的大量增加，為我國茶文化的發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。隨著茶文化的興起，全國各地的茶藝館辦的越來越多，以及博物館、研究會、茶文化交流管等。吸引了日、韓、美等多國人士的參與，以茶為載體，促進了全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。
茶道的發(fā)展歷史
“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中國。南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺取經(jīng)，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
中國的茶道出現(xiàn)很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，不過茶道來源于他邦。
茶文化的發(fā)展
中國茶文化源遠流長，六朝以前的茶史資料表明，中國的茶業(yè)最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成，與巴蜀地區(qū)早期的政治、風俗及茶葉飲用有著密切的關(guān)系。
很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。
隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的作用“自從陸羽生人間，人間相學事新茶。”中唐時，陸羽《茶經(jīng)》的問世使茶文化發(fā)展到一個空前的高度，標志著唐代茶文化的形成?！恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道?！恫杞?jīng)》是個里程碑。干百年來，歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數(shù)次的嘗試和探索，直至《茶經(jīng)》誕生后茶方大行其道，因此具有劃時代的意義。
宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。
此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。晚明時期，文士們對品飲之境又有了新的突破，講究“至精至美“之境。
在那些文人墨客看來，事物的至精至美的極至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認為茶中有“內(nèi)蘊之神”即“元神”，發(fā)抒于外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表里，不可分割。元神是茶的精氣，元體是精粹外觀的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質(zhì)樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。張源的茶道追求茶湯之美、茶味之真，力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。
張大復則此基礎(chǔ)上更進一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗。”他想告訴我們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達到超然物外、情致高潔的仙境，一種天、地、人融通一體的境界。這可以說是明人對中國茶道精神的發(fā)展與超越。到清朝時，茶葉出口已成一種正規(guī)行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)?，F(xiàn)代茶文化的發(fā)展，促進了經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。
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