藏族飲茶的歷史
藏族的飲茶歷史你有了解嗎?藏族的喝茶有什么習慣呢?你對于藏族的喝茶有什么了解呢?那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的藏族飲茶的歷史，希望能夠對您有所幫助。
藏族飲茶的歷史
藏族人對茶的至愛至嗜，大概世界上沒有哪個民族比得上。對于藏族來說，茶是“生命之源泉，天神所賜的甘露”，像空氣、陽光、食糧一樣，終生不能相離，飲茶如同吃飯一樣重要，不分男女、老幼、僧俗、貴賤，“無人不飲，無時不飲”。由此而形成的藏族茶文化更是多姿多彩，絢麗璀燦，成為世界茶文化中的一朵奇葩。
大凡一種飲食習慣的形成，總依賴于所處客觀環(huán)境提供的物質，而藏族地區(qū)平均海拔3500米以上，干燥、酷寒、素不產茶，為何這里的人們養(yǎng)成了如此強烈嗜好的飲茶習慣呢?于此有必要對藏族飲茶習慣形成的歷史過程作一些探討。
我國的茶原產于南方，其中巴蜀和云南是最早產茶、飲茶之地。顧炎武《日知錄》說：“秦人取蜀而后，始有茗飲之事”。認為中原飲茶是秦時由蜀傳去的。巴蜀不僅產茶早，而且是最先把茶作為商品上市交易的地區(qū)。西漢王褒《僮約》中記載蜀西民間貿易活動說：“牽犬販鵝，武陽(今四川彭山縣境)買茶。”說明至少在西漢時蜀人已將茶作為商品。據(jù)《史記》、《漢書》等記載，西蜀的商人秦漢之時已與康藏高原東部的莋都夷、牦牛夷等有著交換關系，以蜀中之茶換取莋馬、牦牛等。茶這時既已成為蜀中的商品，自然會在這種交換中輸入高原東部地區(qū)這些藏族先民之中。不過，限于歷史條件，當時產茶不多，即在內地尚未形成普遍的飲茶習慣。高原上的藏族先民當然更無飲茶的習慣。
據(jù)藏文史籍記載，茶正式輸入西藏是在吐蕃王朝的都松莽布支贊普時期(676—704年在位)。當時體弱多病的贊普偶然撿到小鳥銜來的一支樹枝，隨手扯了幾片綠葉放入口中嚼，頓覺神清氣爽，身體輕快，于是命大臣無論如何要找到這種樹葉。后來大臣在漢族地區(qū)找到這種樹葉，才知是茶，帶回獻給贊普，贊普經(jīng)常食用，身體逐漸好了起來，于是茶便成為吐蕃宮廷一種珍貴的保健藥物。這種把茶當作保健藥物的情況，與內地最早對茶的認識是一樣的?！渡褶r本草》載：“神農氏嘗百草，一日而遇七十二毒，得茶而解”?！渡褶r食經(jīng)》說：“茶茗久服，令人有力悅志”。都是看重茶的醫(yī)療保健作用。藏族地區(qū)干寒缺氧，食物又是牛羊肉和糌粑等油、燥性之物，缺少蔬菜。
茶中富含茶堿、單寧酸、維生素，具有清熱、潤燥、解毒、利尿等功能，正好彌補藏族飲食中的缺陷，防治消化不良等病癥，起到健身防病的作用。因此，藏族人最初僅把茶作為一種保健藥看待就不足為怪了。不過，在吐蕃王朝的前期，由于漢藏貿易尚不發(fā)達，由內地輸入藏區(qū)的茶還很少，只能供王室和貴族享用，藏族人民生活中還無飲茶之習。
唐李肇《國史補》記載：“常魯公使西蕃，烹茶帳中，贊普問曰：”此為何物?‘魯公曰;’滌煩療渴，所謂茶也‘。贊普曰：“我此亦有。’遂命出之。以指曰;‘此壽州者，此舒州者，此顧渚者，此蘄門者，此昌明者，此?湖者’”。這里所說的常魯公即唐德宗建中二年(781年)奉使入吐蕃議盟的監(jiān)察御史常魯。唐自開元后，土大夫中盛行烹茶之藝，烹茶時要加入姜、鹽和各種辛香之物以調味，吐蕃贊普見而奇之，不知所煮為茶，這說明當時吐蕃尚不知唐人烹茶之方法，也還未把飲茶作為一種生活享受。再看贊普拿出的茶中，盡是當時天下名茶，壽州舒州者，指安徽的小圍、六安茶;顧渚者，指浙江的紫筍茶;蘄門者，指湖北的黃芽茶;?湖乾，指湖南的銀毫茶;昌明者，指蜀中綠昌明茶。吐蕃宮中收藏了這許多唐之名茶，卻又不曉唐之烹茶方法，正好印證了藏文史料中的記載，說明當時茶還是被當作珍貴的保健藥而被王室收藏，并未成為廣大藏族人生活中的飲料。
在敦煌千佛洞和新疆地區(qū)出土的一批吐蕃時期的歷史文書、木簡中，記載了吐蕃社會的經(jīng)濟生活情況，但在這些于八——九世紀的文獻中，人們日常生活中的物資有青稞、小麥、酒、皮張、牲畜等，卻單之不見有茶，這說明至少在九世紀初以前，茶還沒有進入藏族人民的日常生活中，社會上還沒有飲茶之習。
藏族民間飲茶大抵在九世紀初以后才開始，這是因為從初唐到中唐長達一個半世紀的時期中，雖然因文成公主、金城公主入藏開辟了唐蕃雙方政治、經(jīng)濟、文化的交流渠道，推動了藏漢貿易的發(fā)展。但總的說來，唐蕃因爭奪勢力范圍的沖突時有發(fā)生，爭戰(zhàn)連綿，在大多數(shù)時候雙方的貿易關系不能正常開展，這就極大的制約了茶對藏區(qū)的輸入。所以吐蕃雖很早就輸入了內地的茶，但都沒有使茶在吐蕃社會各階層中傳播，更沒有使飲茶成為一種全社會共同的生活習慣。
晚唐以后，唐蕃雙方進入了一個較穩(wěn)定的和睦相處時期。從而使?jié)h藏民族的經(jīng)濟、文化交流有了長足的進展。
戰(zhàn)爭狀態(tài)的結束，使官方和民間的商貿渠道都暢通無阻，這就為茶大量輸入藏區(qū)創(chuàng)造了前所未有的良好條件。給藏族飲茶之習的形成提供了物資基礎。
另一方面，晚唐時期吐蕃的社會環(huán)境也為飲茶之習的形成創(chuàng)造了條件。吐蕃的熱巴巾贊普(815—838年)開展了空前的尊佛運動，規(guī)定了七戶養(yǎng)一僧的制度，藏地的僧從此脫離生產勞動，專事焚修，對于每日打坐誦經(jīng)的僧人來說，茶的“破睡”和“滌煩療渴”作用尤顯得突出。唐朝自開元后，因禪宗盛行，坐禪之人“不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此輾轉相仿效，遂成風俗”(《封氏風聞錄》)。吐蕃在弘佛時，曾有大批漢族禪僧來藏傳法，他們將內地烹茶的方法和坐禪飲茶的習慣首先傳給了藏地的僧人。由于藏族對僧人(喇嘛)十分崇敬，他們的飲茶習慣極易被人效法。特別是吐蕃最后一位贊普郎達瑪(839—842在位)時大力滅佛，寺院被毀，大批僧人被迫還俗，這些融入民眾中的僧人又將飲茶之習和烹茶之法直接傳播于普通的人民之中。在物資生活處于相當?shù)拖滤胶褪芊鸾趟枷氲挠绊懭藗兊奈镉艿较喈敶蟮囊种频姆諊猩畹牟刈迦耍璩四軡M足他們生理上的需要外，還能給他們帶來心理上享受，填補生活中的一些缺憾。因而，飲茶就從功利需要的基礎上更衍生了認識需要、審美價值。正如美國著名文化人類學家懷特所說：“文化的目的就是滿足人的需要”。飲茶作為一種文化就這樣在藏族中產生并發(fā)展起來。
藏族的飲茶之習既是漢藏人民經(jīng)濟交流的結晶，也是漢藏文化交流的結晶，雖然今天藏族的茶文化已是獨具一格，帶有顯著藏民族特色的文化，但尋根究底，我們仍可在一些方面發(fā)現(xiàn)漢族茶文化的印痕。據(jù)藏文史籍《漢藏史集》記載，藏族烹茶之法原從漢地和尚學來。我們把藏族烹茶之法和唐宋時內地烹茶之法相比較就不難發(fā)現(xiàn)有許多相似之處。例如唐陸羽《茶經(jīng)》記載：“初沸則和水量調以鹽味，第二沸則量茶當水中心而下，三沸而酌置諸盎”
的煮茶方法，至今藏族仍要有用，只是熬得更久一些而已。唐宋時煮茶要加姜、鹽、胡桃、芝麻、松實等?，F(xiàn)今藏族飲茶也要加這些東西。如唐宋時飲茶是帶茶葉一起吃掉的，皮日休《茶中雜詠》說：“稱飲茗者，必渾而烹之，與渝蔬而者無異”，即是說飲茶像喝茶湯一樣連湯帶葉一起吃掉，現(xiàn)今在藏族中還盛行一種“糌粑茶”，即將茶粉碎合煮后，連渣帶水喝，藏族有句常語：“茶渣如油，給孩子吃。”認為茶葉渣很有營養(yǎng)，不能丟棄，也源于此。
孔明為什么是云南人的“茶祖
可是為什么云南人不祭神農、陸羽為“茶祖”而偏偏祭拜孔明呢?這還得從諸葛亮(孔明)南征說起。云南攸樂茶山的基諾族傳說，他們是諸葛亮南征時遺留下來的。諸葛亮給他們茶籽，讓他們安居下來，種茶為生。基諾族自稱“丟落”，世代尊奉孔明。清朝道光年間編撰的《普洱府志·古跡》中有記載：“六茶山遺器俱在城南境，舊傳武侯(武侯是指三國時期的蜀相諸葛亮)遍歷六山，留銅鑼于攸樂，置銅于莽枝，埋鐵磚于蠻磚，遺木梆于倚邦，埋馬蹬于革登，置撒袋于慢撒，因以名其山。
莽枝、革登有茶王樹較它山獨大，相傳為武侯遺種，今夷民猶祀之”。該志還提到，大茶山中有孔明山，是諸葛亮的寄箭處(孔明山在勐臘縣象明鄉(xiāng)西100里處)。古茶山中的孔明山巍峨壯觀，是諸葛亮寄箭處(民間傳說射箭處是普洱府城東南無影樹山)，上有祭風臺舊址。
清人阮福在《普洱茶記》中描繪道：“其冶革登山，有茶王樹，較眾茶獨高大，相傳武侯遭種，夷民當采時，先具酒醴禮祭于此。”每年農歷7月23日諸葛亮誕辰這天，茶山各村寨都要舉行集會，稱為“茶祖會”。2005年3月底，在云南勐臘縣勐侖鎮(zhèn)中國科學院西雙版納熱帶植物園舉辦了“紀念孔明興茶1780周年暨中國云南普洱茶古茶山國際學術研討會”，人們以紀念茶祖孔明、振奮云南茶界精神為名，提出了全面振興普洱茶古茶山(茶產業(yè)、茶文化、茶旅游)等具有現(xiàn)實意義的命題。
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