日本茶道的發(fā)展軌跡
日本茶道的發(fā)展軌跡
日本茶道的發(fā)展也有其歷史軌跡，日本茶道的發(fā)展是什么樣的呢?那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的日本茶道的發(fā)展軌跡，希望能夠對您有所幫助。
日本茶道的發(fā)展
茶道起源于中國，但如今說起茶道首先想到的卻會是日本，頗感嘆息。日本茶道延續(xù)我國唐宋時期的風格，將“禪”融入到茶道中，后以“寂”為精神內(nèi)核，形成現(xiàn)在的日本茶道，中間的波折曲奇頗感興趣，遂翻閱書本了解學習，并粗略整理日本茶道的發(fā)展，與大家分享。
毋庸置疑，日本是沒有原生茶樹的，理所當然的，最初他們也就沒有喝茶的習慣。但自從奈良時代的遣唐使把茶葉帶回日本后，茶，便開始在日本逐步發(fā)展起來。從無到有，自然珍貴。茶在剛剛傳入日本的時候，也是只有皇族、貴族和少數(shù)高級僧侶才可以享受的奢侈品，作為一種高雅的先進文化，茶道也只局限于皇室周圍，內(nèi)容形式也多模仿大唐。
平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄(日本天臺宗始祖)將茶樹帶回日本，并開始在近畿的坂本一帶種植，據(jù)說這就是日本栽培茶樹的開始。這一時期以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。
榮西禪師到了鐮倉時代，被視為日本茶祖的禪僧榮西在中國學到了茶的加工方法，并將優(yōu)質茶種帶回日本傳播。他于公元一二一一年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。此書上卷前半段借用中國陰陽五行辯證關系闡敘吃茶養(yǎng)生的道理，上卷的后半部分，論述了茶的名字、產(chǎn)地、樹形、采茶季節(jié)和制茶技術;下卷提出于治療各種病的方法，概括起來是“吃茶法”和”桑瀝法”。就是在這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。
到室町時代，畿內(nèi)的茶農(nóng)為對茶葉進行評級而舉行品茶會，并逐步發(fā)展了最初的茶道禮儀。這一時期，武士階層為主角的“斗茶”成為茶文化的主流，到十三世紀，新興的武士階級憑借雄厚的財力經(jīng)常舉辦以品嘗各地茶葉來賭博的斗茶會，極盡奢華以用來炫耀財富并擴大交際。
室町幕府的第三代將軍足利義滿對斗茶進行了提煉，為向宗教性質的“書院茶”過渡準備了條件。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種全室鋪滿榻榻米的建筑設計為后世所借鑒, 形成了各式各樣的“茶室”。此前的斗茶會在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀;而同仁齋將開放式的、不固定的空間進行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創(chuàng)造了穩(wěn)定的室內(nèi)空間。這種房間稱為書院式建筑，在其中進行的茶會就稱為“書院茶”。
“書院茶”要求茶室絕對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃斗茶的雜亂之風。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化的結合的任務，并且基本確立了現(xiàn)行的日本茶道的點茶程序。
到室町時代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。
日本茶道的發(fā)展
武野紹鷗是繼村田珠光之后的又一位杰出大茶人，他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風格再現(xiàn)于茶道，使日本茶道進一步的民族化了。
而在日本歷史上真正把茶道和喝茶提高到藝術水平上的則是日本戰(zhàn)國時代的千利休。千利休將標準茶室的四張半榻榻米縮小為三張甚至兩張，并將室內(nèi)的裝飾簡化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的擺脫了物質因素的束縛，使得茶道更易于為一般大眾所接受，從此結束了日本中世茶道界百家爭鳴的局面。
同時，千利休還將茶道從禪茶一體的宗教文化還原為淡泊尋常的本來面目。他不拘于世間公認的名茶具，將生活用品隨手拈來作為茶道用具，強調(diào)體味和“本心”;并主張大大簡化茶道的規(guī)定動作，拋開外界的形式操縱，以專心體會茶道的趣味。
茶道的“四規(guī)七則”就是由他確定下來并沿用至今的。所謂“四規(guī)”即：和、敬、清、寂。"和"就是和睦，表現(xiàn)為主客之間的和睦;"敬"就是尊敬，表現(xiàn)為上下關系分明，有禮儀;"清"就是純潔、清靜，表現(xiàn)在茶室茶具的清潔、人心的清凈;"寂"就是凝神、摒棄欲望，表現(xiàn)為茶室中的氣氛恬靜、茶人們表情莊重，凝神靜氣。所謂“七則”就是：茶要濃、淡適宜;添炭煮茶要注意火候;茶水的溫度要與季節(jié)相適應;插花要新鮮;時間要早些，如客人通常提前十五到三十分鐘到達;不下雨也要準備雨具;要照顧好所有的顧客，包括客人的客人。
約當我們的明代時，日本茶道的三大流派，三大時期已完成其二，唐代的淹茶，宋代的點茶，或者對應叫團茶與抹茶在日本詮釋了。自然主義的煎茶，大約是在相當于明代的中后期登場。
日本煎茶道發(fā)端于日本江戶時期，煎茶作為盛行于明代的飲茶方法之一，是由黃檗禪僧傳入日本的“普茶料理”。高僧隱元隆琦1654年東渡扶桑將中國明代的泡茶法帶入日本。
曾為黃檗山萬福寺僧人的被譽為“賣茶翁”的柴山菊泉，將自由精神，文人意趣與明式泡茶法飲茶趣味相互融合，奠定了日本煎茶道精神與形式的基礎。
經(jīng)創(chuàng)立煎茶道花月庵流的田中鶴翁，小川流創(chuàng)立者小川可進等人的弘揚，最終確立了煎茶道的地位，并誕生諸多流派。日本煎茶道崇尚中國明代的文人風尚，以追求自由，不拘形式而被日本的文人墨客所喜愛。參與的群體亦以文人墨客為主。焚香、掛畫、插花、點茶，中國古代文人的生活四藝，體現(xiàn)在煎茶道里。筆墨紙硯、印譜等亦成為茶席的裝點道具。煎茶道不求繁復，崇尚簡 潔，提倡“和、敬、清、閑”。一字之別的“閑”，明確了煎茶道個人意趣與抹茶道禪宗趣味的不同。
茶道將精神修養(yǎng)融于生活情趣之中，通過茶會的形式，賓主配合，在幽雅恬靜的環(huán)境中，以用餐、點茶、鑒賞茶具、談心等形式陶冶情操，培養(yǎng)樸實無華、自然大方、潔身自好的完美意識和品格;同時，它也使人們在審慎的茶道禮法中養(yǎng)成循規(guī)蹈矩和認真的、無條件的履行社會職責，服從社會公德的習慣。
因此，茶道是修身養(yǎng)性、提高文化素養(yǎng)的一種重要手段。
中國茶道對日本茶道發(fā)展的影響
唐代是中國歷史上最開放的時代，長安城中匯集了來自世界各地的商人使者。也就是在這個時代，中國茶道開始它的遠行。
唐順宗永貞元年，日本最澄禪師從我國研究佛學回國，在他回國的行李中，就有中國的茶籽，最澄禪師將茶籽種在近江(滋賀縣)。815年，日本嵯峨天皇蒞臨滋賀縣梵釋寺，僧人們獻上清茶一杯。天皇飲后龍心大悅，開始大力推廣飲茶，于是茶葉在日本得到大面積栽培。
宋代，日本榮西禪師來我國學習佛經(jīng)，歸國時不僅帶回茶籽播種，并根據(jù)中國寺院的飲茶方法，制訂了自己的飲茶儀式。
榮西禪師晚年著《吃茶養(yǎng)生記》一書，被稱為日本第一部茶書。書中將茶譽為“圣藥”、“萬靈長壽劑”，這對推動日本社會飲茶風尚的發(fā)展起了重大作用。
中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。歷經(jīng)煎茶道、點茶道、泡茶道，今天中國的茶道正是泡茶道的延續(xù)。
如今的日本，卻依然完整地保留著中國千年前宋代點茶道的儀式，如此精妙神奇的茶道在中土大地已經(jīng)無處尋覓，無怪乎會有人認為日本是茶道的故鄉(xiāng)了。
點茶為道，泡茶亦為道，真正的道存留在清茶的淡香中、留存在飲茶之人的心中……
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