日本茶道的七大美學
日本茶道除了在精神方面有很深的造詣外，其實日本茶道的美學也是很出名的，那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的日本茶道的七大美學，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>
日本茶道的美學
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現(xiàn)實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術(shù)品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。
簡素之美
簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現(xiàn)之一。比如，日本古來建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建筑，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養(yǎng)性之愿望。這兩種簡素，都體現(xiàn)了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再強大，內(nèi)在卻雄氣的陽剛厚重之美。
自然之美
無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態(tài)，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現(xiàn)代的一些所謂茶道新風完全不同?？桃獾耐昝溃皇敲?，自然無心的美，才是純美。
幽玄之美
中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領(lǐng)神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉郁之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象征意義上的回歸身心本我的回家之路。進入茶室前的凈水洗手等動作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現(xiàn)實的生存規(guī)則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規(guī)地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結(jié)束后，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之愿
靜寂之美
沉穩(wěn)、安靜、平和，面對日常中的“我”內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內(nèi)的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，眾靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。
綜上所述可見，日本茶道文化的多重屬性，構(gòu)成了茶道文化久經(jīng)不衰的生命力。也正是因為這些屬性特點，成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因此可以說，不論缺少哪個屬性，都不能稱為真正的日本茶道文化。禪學的“無”通過日常的“茶”，誕生了獨特的日本茶道文化。佛學中的“無”通過茶人和茶客的內(nèi)在覺悟而體現(xiàn)出具體的“道”。日本茶道文化中的“無”，不是空洞的“無”，更不是僅僅用以觀賞的“無”，而是一種創(chuàng)新的“無”。“無”中生“有”，“有”中而“無”。比如古來的日本茶人，在選用陶器時，也會選用外國或普通陶師之作品。這體現(xiàn)了所謂的美好，是在諸多現(xiàn)有中發(fā)現(xiàn)，在無中創(chuàng)新。因為茶道的“無”是一種不受拘束的自由，也正是因為這種自由，可以激發(fā)美的發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新。可以說，漢語的“無中生有”一詞，被日本茶道文化詮釋了新的意境。
以筆者多年客居日本生活中的多次茶道體驗感受，深覺日本茶道文化，不僅僅是茶席之樂，也不單是遠離日常生活的茶事。而是融入俗世的人間平常道，令人生常在其“無”的自省中頓悟，展示創(chuàng)新升華的美。“無”是內(nèi)在、內(nèi)省、內(nèi)覺、內(nèi)悟的本我回歸和真我創(chuàng)新，是人性一切脫胎換骨的精神原點，更是日本茶道文化的神髓。俗人通過茶而知“無”，因知“無”而覺醒，因為覺醒而悟世間道。
在“茶”中悟“禪”，在“禪”中覺“無”，在“無”中生“有”。這是日本茶道文化的根本，也是紅塵俗人回歸本我的涅盤。
看了“日本茶道的七大美學”的人還看了：
1.日本茶道文化美學
2.日本茶道精神文化
3.日本茶道文化含義
日本茶道的七大美學
