日本茶道與中國(guó)茶德
日本茶道與中國(guó)茶德
日本飲茶的習(xí)俗是從中國(guó)傳入的，日本茶道的主要精神是什么呢，關(guān)于中國(guó)的茶德又是什么呢?那么下面一起來(lái)看看學(xué)習(xí)啦小編為大家精心推薦的日本茶道與中國(guó)茶德，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>
日本茶道—和、敬、清、寂
中國(guó)的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出
“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過(guò)茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的介蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過(guò)飲茶做到和睦相處，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過(guò)非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來(lái)實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一種寬松、自由的氛圍。
朝鮮茶禮—清、敬、和、樂
朝鮮與中國(guó)土地相連，自古關(guān)系密切，中國(guó)儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意詢(公元1786-1866年)，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過(guò)度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過(guò)度虛榮，知識(shí)淺薄卻到處?kù)乓约?，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人生中的生活準(zhǔn)則.后來(lái)韓國(guó)的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。
中國(guó)茶德—廉、美、和、敬
和韓國(guó)的茶禮一樣，中國(guó)的茶道精神也有不同的提法。中國(guó)雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志人上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶修養(yǎng)之道”。他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋:廉儉有德，美真康樂，和誠(chéng)處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為:
廉—推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。
美—名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長(zhǎng)壽。
和—德重茶禮，和誠(chéng)相處，搞好人際關(guān)系。
敬—敬人愛民，樂于助人，器凈水甘。
大約與此同時(shí)，中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(zhǎng)程啟坤和研究員姚國(guó)坤在1990年6期《中國(guó)茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國(guó)茶德》一文中，則主張中國(guó)茶德可用“理、敬、清、融”四字來(lái)表述:
理—"理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對(duì)飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對(duì)一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解;寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”
敬一“敬者，客來(lái)敬茶，以茶示禮之意。無(wú)論是過(guò)去的以茶祭祖，公平是今日的客來(lái)敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼;客人來(lái)訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長(zhǎng)輩上級(jí)來(lái)臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”
清—“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國(guó)家景象常新’，表明了我國(guó)兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉奉公，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長(zhǎng)曾有詩(shī)云:‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長(zhǎng)年飲，延年益壽法。’體會(huì)之深，令人敬佩。”
融—“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會(huì)，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說(shuō)有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁紐帶作用是不可低估的。”
兩位專家還認(rèn)為:中國(guó)的茶，“能用來(lái)養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場(chǎng)合，是因?yàn)椴璧那椴?、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠(chéng)相處、重情好客、勤儉育德、尊老院二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國(guó)茶德，對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無(wú)疑是十分有益的。”
在此之前，臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神，乃在于、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。更早一點(diǎn)，在1982年，臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠(chéng)，方能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境、器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
健——‘健康’一項(xiàng)，乃治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，蟲和注均須把握時(shí)間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無(wú)疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始的，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國(guó)健康，見到全體人類健康;茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”
性——‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來(lái)性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為己用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”
倫——‘明倫’是儒家至寶，系中國(guó)五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁:古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時(shí)為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來(lái)，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”此外，臺(tái)灣的周渝先生近年來(lái)也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國(guó)茶道精神的代表。
以上各家對(duì)中國(guó)茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國(guó)茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國(guó)茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細(xì)心領(lǐng)會(huì)，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動(dòng)中貫徹這些精神。
據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國(guó)茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國(guó)文化意識(shí)集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著:和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)、和光(才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霧、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對(duì))、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。“一個(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請(qǐng)相信:在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國(guó)茶道’內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶文化精神的字眼了。”香港的葉惠民先生也同意此說(shuō)，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心。
我們認(rèn)為，陳香白教授的這番話，不但有助于我們對(duì)中國(guó)茶道精神的把握，也有助于我們對(duì)日本茶道和韓國(guó)茶禮的理解。
總之，茶道精神是茶文化的核心，是指導(dǎo)茶文化活動(dòng)的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來(lái)從事文化活。一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國(guó)茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。
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