大家知道很多有關(guān)茶葉的歷史，但是茶葉之所以能夠傳承至今，并且發(fā)揚(yáng)光大還有一個原因就是茶藝給人們帶來的滿足感。今天就跟大家說說茶藝的發(fā)展史，希望你喜歡。

　　中國茶藝的發(fā)展

　　茶藝，萌芽于唐，發(fā)揚(yáng)于宋，改革于明，極盛于清，可謂有相當(dāng)?shù)臍v史淵源，自成一系統(tǒng)。茶藝出自茶道，首見于唐代封演的《封氏聞見記》:茶道大行，王公朝士無不飲者?？梢娞茣r茶道已在王公貴族中廣為流行，并形成了一定的茶道程式。而唐代貢茶的發(fā)展，又對推動宮廷茶藝的形成與完善，提供了條件。據(jù)《新唐書·地理志》載，唐時的貢茶地區(qū)已發(fā)展到十六個郡，可見規(guī)模之大。唐代李肇《國史補(bǔ)》載，當(dāng)時各地為了使進(jìn)貢的茶能趕上宮廷清明宴，還出現(xiàn)了日夜兼程將茶送往京城的急程茶。

　　古代的中國茶藝的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。而現(xiàn)代意義上的中國茶道，比如百姓招待客人的客來敬茶、廣東、福建的客家功夫茶，還有少數(shù)民族形形色色的飲茶習(xí)俗，雖然里面也蘊(yùn)含著茶的道和藝，但與日常生活結(jié)合得更為緊密，偏重實(shí)用而非日本那種表演色彩很濃的“茶道”。

　　茶藝的內(nèi)涵其實(shí)就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn)，談茶文化必須結(jié)合中國漢文化而論之茶藝。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。其過程體現(xiàn)形式和精神的相互統(tǒng)一，是飲茶活動過程中形成的文化現(xiàn)象。它起源久遠(yuǎn)，歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚，與宗教結(jié)緣。深入挖掘中國文化內(nèi)涵，深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶藝文化既屬中國文化范疇，即為以禮規(guī)范在品茶的各個細(xì)節(jié)，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。

　　茶葉在河姆渡文化中的意義

　　河姆渡遺址的標(biāo)志建筑，由重達(dá)數(shù)百噸的三塊巨石疊成，仿佛是原始社會氏族的高大門樓、屹立在姚江北岸。上方橫置的巨石雕刻著雙鳥朝陽圖案，象征著7000年前的文明，豎著的巨石上有沙孟海書寫的“河姆渡遺址”五個大字。站在標(biāo)志性建筑旁的河姆渡口，舉目所及，四明山群峰猶如奔騰而來的巨浪，突然凝固在姚江南岸，環(huán)立成黃墓山、浪干山、晾網(wǎng)山等，姚江在石拱小洞橋處打了個大灣，顯得江面寬綽、水波不興，北岸河姆渡口泊著船只。人們迷于這山水風(fēng)光，容易疏忽河姆渡遺址標(biāo)志建筑旁的黃墓渡茶亭碑。

　　這里是河姆渡遺址，何以出現(xiàn)黃墓渡名稱?

　　這里是黃墓渡又是實(shí)實(shí)在在的。古老的“黃墓渡茶亭”仍在，亭內(nèi)的茶亭碑方位依然。復(fù)制的碑文，立于河姆渡遺址的標(biāo)志建筑下，全文清晰。茶亭碑建于清乾隆五十年(公元1785年)，黃墓渡為“寧郡通衢”，渡口有茶亭，免費(fèi)向過往行人施茶，長盛不衰。此地“山有竹木茶桑果之盛，江有魚蝦貝蚌藻之豐”，貿(mào)易興隆。詩稱：“登程客才吃茶去，渡水人從彼岸來。”為使茶亭永久有人專管落實(shí)，碑文記述了“造茶亭、筑道岸、置渡產(chǎn)、修渡船”。碑文還記載：老渡產(chǎn)按老碑所記，不再重復(fù);又寫有一爿柴山被和尚典押在外，新增兩丘渡產(chǎn)的土名、方位，寫得十分明確，面積有4畝6分。

　　考察茶亭，閱讀碑文，了解河姆渡原名黃墓渡，隔江相對的河姆原來稱黃墓市，因漢黃公墓在附近的黃墓山上而得名。

　　說起漢黃公，還有掌故。據(jù)《史記》與《后漢書》記載，夏黃公姓崔名廣，齊國人，曾隱居夏里修道，故號稱夏黃公。秦末避亂，他與東園公、甪里先生、綺里季同隱于陜西商山。因四人年齡都80有余，須眉皓白，被稱為“商山四皓”。漢初，高祖劉邦想廢掉柔弱無能的太子劉盈，另立愛妃戚夫人之子趙王如意。呂后用張良(子房)計(jì)，使劉盈作書，卑辭厚禮迎來商山四皓。一天宮宴，四皓侍立在太子身后，高祖一見，覺得奇怪而問：“四人何為者?”四人言對，各言姓名，劉邦于是大為驚疑。宴畢，他便對戚夫人說：“四人者吾求不得，今從吾兒游，為之輔，羽翼已成，太子難易矣。”

　　劉邦死后，太子劉盈繼位，即漢惠帝。不久，皇權(quán)即為呂太后所掌握，商山四皓也只得各奔他鄉(xiāng)。據(jù)《慈溪縣志》等文獻(xiàn)記載，夏黃公即出亡東南，隱居于浙東的大隱山。黃宗羲《四明山志》更論證“大隱以大里黃公墓所得名。”古人有《過黃墓渡懷黃公》詩：“頭上無天地少塵，覆船真可與翁鄰。江流不解先生意，浪語傳呼古渡津。”

　　黃墓渡地名富有文化內(nèi)涵，為一批文人所詠誦。有一首古詩寫商山四皓中張良計(jì)上呂后當(dāng)?shù)氖穼?shí)：“子房水石投，商山奚借重。商山雖云高，乃為雌呂用。異者孝惠孱，七年辜漢統(tǒng)。黃公胡為者，遁逃句甬東。爵祿不可羈，萬古激清風(fēng)。我來尋遺壟，不見漢黃公。但見滄江上，芝田煙靄中。”

　　河姆渡地名既雅又俗，雅到曾稱黃墓渡，與秦末漢初商山四皓相關(guān)，俗至百姓口頭相傳成諧音謂河姆渡。在滄海桑田巨變中，過往渡口的行人把地名演繹為河姆渡也有創(chuàng)意。渡口緊臨河江，地名帶“河”字合情合理;而“墓”字使人感到陰風(fēng)陣陣，同渡船企求平安吉利不協(xié)調(diào)，與詩人夸張“覆船真可與翁鄰”那種心情終究不同，沉船為渡船人所忌。寧波一帶方言中又多有“姆”音，如郭姆、姆嶺等。于是，在口碑相傳中，把黃墓渡俗稱河姆渡，前后傳承密切，顯得通俗易懂。

　　對于有7000年文明史的河姆渡遺址來說，地名插入2000多年前黃公墓的掌故，還只是其中一段歲月，要了解新石器時代河姆渡先人稱呼所在地的名稱，已難以查考。但當(dāng)時正值原始氏族公社的母權(quán)制開始轉(zhuǎn)向農(nóng)耕的父系社會，人們在“知其母，不知其父”的環(huán)境中，人與人之間，與媽媽的關(guān)系更為誠篤，“姆”又是“媽”，至今浙東方言還有把母親稱為“阿姆”的。從這一點(diǎn)上講，母系社會的遺址名稱帶有“姆”字更為確切。世界上不謀而合的事情很多。河姆渡先人生活的山麓河畔稱為“河姆渡”也不無可能。

　　當(dāng)今，河姆渡地名因其燦爛的歷史揚(yáng)名世界。那里人工栽培的水稻，干欄式建筑以及原始的文化藝術(shù)震驚世界，博物館里陳列的樟科植物葉片等原始茶的遺存，已引起農(nóng)史學(xué)家、茶文化人士的關(guān)注。河姆渡口的茶亭碑和博物館陳列的樟科植物葉片，充實(shí)和豐富了中華茶文化的內(nèi)涵。

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