茶道看日本文化
茶道看日本文化
茶道是日本傳統(tǒng)文化中的奇葩,是最具日本特色的文化形式。日本茶道集美學(xué)、宗教、藝術(shù)、文學(xué)及建筑設(shè)計(jì)等為一體,通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)修身養(yǎng)性,達(dá)到一種人與自然和諧的精神意境。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道看日本文化，一起來(lái)看看。
茶道看日本文化
日本的茶道文化的形成和發(fā)展不象中國(guó)茶文化那樣主要受儒道佛三位一體的中國(guó)文化綜合影響。日本的茶文化是由中國(guó)傳入的。在7世紀(jì)之前，日本人沒(méi)有喝茶記錄。而在這一文化傳入過(guò)程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們?nèi)ブ袊?guó)學(xué)習(xí)佛教，同時(shí)將寺院的生活文化也帶了回來(lái)。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開(kāi)初就與佛教結(jié)下了不解之緣。在飲茶習(xí)俗傳入日本的初期，飲茶活動(dòng)是以寺院、僧侶為中心展開(kāi)的。據(jù)史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國(guó)帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。從那以后，弘法大師空海于806年把從中國(guó)帶回來(lái)的茶獻(xiàn)給了嵯峨天皇，他還從中國(guó)帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江時(shí)，在唐代生活了長(zhǎng)達(dá)30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻(xiàn)給天皇，嵯峨天皇對(duì)此大為欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西為止，茶與禪宗的關(guān)系可以說(shuō)是以禪為主，以茶為輔。茶為坐禪修行時(shí)的飲料、禪案的素材、行道之資、救國(guó)之助等等。這些都只能說(shuō)明茶與禪宗生活的密切關(guān)系，仍不能證明兩者之間的法嗣關(guān)系。
茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方錄》中說(shuō)：茶道的技法以臺(tái)子技法為中心，其諸事的規(guī)則、法度有千上萬(wàn)種，茶道界的先人們?cè)趯W(xué)習(xí)茶道時(shí)，主要是熟記、掌握這些規(guī)則。并且將此作為學(xué)習(xí)茶道的目的。
由此可見(jiàn)，日本的茶道藝術(shù)的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內(nèi)容為主體，以使人達(dá)到大徹大悟?yàn)槟康亩M(jìn)行的一種新型宗教形式。
在日本文化中，禪文化占有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現(xiàn)象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建筑、園林、音樂(lè)、茶道、書(shū)畫(huà)、武術(shù)等。
在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數(shù)年，從禪寺獲得法名，并終生受禪師的指導(dǎo)，但在他們獲得法名之后并不留在禪寺，而是返回茶室過(guò)著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術(shù)家的生活。所以說(shuō)，茶人雖通過(guò)禪宗學(xué)習(xí)到了禪，與禪宗持有法嗣關(guān)系，但茶道有其獨(dú)立性，是獨(dú)立存在于禪寺之外的一種“在家禪”。如果把禪寺里的宗教活動(dòng)叫做“寺院禪”的話(huà)，那么茶道與禪宗就是一組平行并行的關(guān)系。
久松真一說(shuō)：“茶道的第一目的為修煉身心，其修煉身心是茶道文化形成的胎盤(pán)。無(wú)相的了悟?yàn)橐环N現(xiàn)象顯示出來(lái)的才是茶道文化。茶道文化真是一種內(nèi)容豐富的文化形式，自己開(kāi)始研究茶道以后感到驚訝的是，其文化形式有著強(qiáng)烈的獨(dú)特性，即它是一種由無(wú)相的了悟，無(wú)相的自己表現(xiàn)出來(lái)的形式。未滲透著無(wú)相自己的茶道是不存在的，反過(guò)來(lái)說(shuō)，茶道中必須滲透著無(wú)相的自己。即茶道文化是無(wú)相的自己的外在表現(xiàn)。茶道又是一種根源性文化，它修煉人的身心，創(chuàng)造無(wú)相的人、了悟的人，即創(chuàng)造文化的創(chuàng)造者。所以說(shuō)，茶道是創(chuàng)造文化創(chuàng)造者的文化。這些創(chuàng)造者創(chuàng)造的文化反過(guò)來(lái)又創(chuàng)造文化創(chuàng)造者。茶道是這樣一種修煉人的天地，是這樣的一個(gè)文化創(chuàng)造的領(lǐng)域。在此意義上來(lái)說(shuō)，茶道是無(wú)相自己的形成及無(wú)相自己表現(xiàn)的場(chǎng)所。”如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光為開(kāi)山，邵鷗為先導(dǎo)，千利休為集大成者而完成的。
在日本，最純正的茶道被稱(chēng)之為“草庵茶”。草庵茶的茶道是對(duì)高貴、財(cái)富、權(quán)利的徹底批判，以及對(duì)低賤、貧窮的新的價(jià)值發(fā)現(xiàn)與價(jià)值創(chuàng)造。
至今，茶道已成為日本人最喜愛(ài)的文化形式，也是最常舉行的文化活動(dòng)。喜愛(ài)茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見(jiàn)不鮮?，F(xiàn)在，茶道被認(rèn)為日本文化的結(jié)晶，日本文化的代表。
學(xué)術(shù)界對(duì)日本茶道精神的解釋主要使用三個(gè)概念：(一)和敬清寂;(二)一期一會(huì);(三)獨(dú)坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯(lián)系的。
“和敬清寂”被稱(chēng)為茶道的四諦、四規(guī)、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無(wú)”，即主體的絕對(duì)否定。而這個(gè)茶道的主旨是無(wú)形的。作為“無(wú)”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無(wú)”派生出的四種現(xiàn)象。由這四個(gè)抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬(wàn)種形式，如茶室建筑、點(diǎn)茶、道具、茶點(diǎn)心等。
“一期一會(huì)”一詞出自江戶(hù)末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會(huì)集》。井伊說(shuō)：追其本源，茶事之會(huì)，為一期一會(huì)，即使同主、同客可反復(fù)多次舉行茶事，也不能再現(xiàn)此時(shí)此刻之事。每次茶事之會(huì)，實(shí)為我一生一度之會(huì)。由此，主人要千方百計(jì)，盡深情實(shí)意，不能有半點(diǎn)疏忽?？腿艘岔氁源耸涝俨荒芟喾曛楦皶?huì)，熱心領(lǐng)受主人的每一個(gè)細(xì)小的匠心，以誠(chéng)相交。
“獨(dú)坐觀念”一語(yǔ)也出自井伊弼的《茶湯一會(huì)集》。面對(duì)茶釜一只，獨(dú)坐茶室，回味此日茶事，靜思此時(shí)此日再不會(huì)重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實(shí)感。茶人此時(shí)的心境可稱(chēng)為“主體的無(wú)”。
由此可見(jiàn)，茶道是一場(chǎng)靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會(huì)貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會(huì)到。
日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良時(shí)代，由中國(guó)唐代的鑒真和尚及日本的留學(xué)僧最澄法師帶入日本，很快在日本的上層社會(huì)流傳。
十五世紀(jì)初，名僧村田珠光(1423-1502)采用“茶寄合”的大眾化形式。吸收“茶數(shù)寄”的品茶論證和鑒賞茶具的內(nèi)容，結(jié)合佛教莊嚴(yán)肅穆的儀式。創(chuàng)立了茶道藝術(shù)。提倡茶禪合一，旨在清心。以后由禪門(mén)逐漸普及民間，形成20多個(gè)流派。如內(nèi)流、樂(lè)流、細(xì)流、織部流、南聲流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世紀(jì)后期豐臣秀吉時(shí)代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。創(chuàng)立了最大眾化的“一派茶道”又稱(chēng)“千家茶道”后來(lái)，千利休子孫分三支，又稱(chēng)“三千家”。“一派茶道”在日本流傳最廣，影響最深。千利休也被日本人尊為茶道宗匠。
所謂茶道，就是有關(guān)沏茶，飲茶的禮儀，有一整套形式，用以修心養(yǎng)性，增進(jìn)友誼和學(xué)習(xí)禮法。千利休提出茶道的根本精神是“和，敬，清，寂”。稱(chēng)“四規(guī)”是茶道的宗旨。
日本的茶道源于中國(guó)，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發(fā)展過(guò)程和特有的內(nèi)蘊(yùn)。
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，它將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，成為一門(mén)綜合性的文化藝術(shù)活動(dòng)。它不僅僅是物質(zhì)享受，而且通過(guò)茶會(huì)，學(xué)習(xí)茶禮，陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說(shuō)的：“茶道已從單純的趣味、娛樂(lè)、，前進(jìn)成為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想。”十六世紀(jì)末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過(guò)“謹(jǐn)敬清寂”為茶道精神，千利休只改動(dòng)了一個(gè)字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡(jiǎn)潔而內(nèi)涵豐富。“清寂”也寫(xiě)作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識(shí)具體表現(xiàn)在“佗”字上。“佗”日語(yǔ)音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時(shí)期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨(dú)的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變?yōu)?ldquo;靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當(dāng)時(shí)一些人欣賞的美的意識(shí)。這種美意識(shí)的產(chǎn)生，有社會(huì)歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉(cāng)時(shí)代，是日本社會(huì)動(dòng)蕩、改組時(shí)期，原來(lái)占統(tǒng)治地位的貴族失勢(shì)，新興的武士階層走上了政治舞臺(tái)。失去天堂的貴族感到世事無(wú)常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應(yīng)運(yùn)而生。失意的僧人把當(dāng)時(shí)社會(huì)看成穢土，號(hào)召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過(guò)著隱逸的生活，創(chuàng)作所謂“草庵文學(xué)”，以抒發(fā)他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學(xué)色調(diào)陰郁，文風(fēng)“幽玄”。
室町時(shí)代，隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，競(jìng)爭(zhēng)激烈，商務(wù)活動(dòng)繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識(shí)，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過(guò)起隱居的生活，享受一點(diǎn)古樸的田園生活樂(lè)趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識(shí)引進(jìn)“茶湯”中來(lái)，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱(chēng)為“佗茶”(不是沱茶)，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來(lái)幾個(gè)朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問(wèn)世事，無(wú)牽無(wú)掛，無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點(diǎn)，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時(shí)期中衍生的道德觀念。自鐮倉(cāng)以來(lái)，大量唐物宋品運(yùn)銷(xiāo)日本。特別是茶具、藝術(shù)品，為日本茶會(huì)增輝。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風(fēng)，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會(huì)。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對(duì)奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡(jiǎn)樸，認(rèn)為本國(guó)產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實(shí)意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細(xì)，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來(lái)賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來(lái)選擇。主持人的動(dòng)作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位。凡此種種都表示對(duì)來(lái)賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。
日本茶道文化的七大美
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導(dǎo)面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見(jiàn)到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對(duì)稱(chēng)，有的是釉沒(méi)足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術(shù)品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺(jué)，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認(rèn)為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國(guó)書(shū)法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨(dú)自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。
簡(jiǎn)素之美
簡(jiǎn)潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無(wú)”，所以，茶道的簡(jiǎn)素，就是“無(wú)”的表現(xiàn)之一。比如，日本古來(lái)建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡(jiǎn)素之美，但神宮的簡(jiǎn)素和茶室的簡(jiǎn)素，卻是同一概念下的兩種簡(jiǎn)素。神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建筑，則是簡(jiǎn)單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡(jiǎn)瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養(yǎng)性之愿望。這兩種簡(jiǎn)素，都體現(xiàn)了日本禪學(xué)的美感。茶庭中只有常綠樹(shù)木而無(wú)花草，茶室中的掛畫(huà)，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無(wú)精雕細(xì)刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進(jìn)入茶庭和茶室，舉目所見(jiàn)，沒(méi)有絢爛只有素雅，這種簡(jiǎn)單的素美的深處，蘊(yùn)藏著枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無(wú)感覺(jué)的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無(wú)覺(jué)的靜默之美。在茶室中，常常見(jiàn)到掛軸中的書(shū)法或畫(huà)，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見(jiàn)，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再?gòu)?qiáng)大，內(nèi)在卻雄氣的陽(yáng)剛厚重之美。
自然之美
無(wú)心，無(wú)念，無(wú)意識(shí)。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時(shí)，彼此流露出來(lái)的平常心態(tài)，為自然之美。古來(lái)日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見(jiàn)到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現(xiàn)代的一些所謂茶道新風(fēng)完全不同?？桃獾耐昝?，不是美，自然無(wú)心的美，才是純美。
幽玄之美
中國(guó)的古詩(shī)句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無(wú)限深幽之處的無(wú)限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡(jiǎn)單的眼神和無(wú)言的會(huì)意，有種心領(lǐng)神會(huì)的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達(dá)到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺(jué)自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉郁之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過(guò)碎石板路，進(jìn)入茶室入座，這一過(guò)程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠(yuǎn)離喧鬧，進(jìn)入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象征意義上的回歸身心本我的回家之路。進(jìn)入茶室前的凈水洗手等動(dòng)作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡(jiǎn)單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現(xiàn)實(shí)的生存規(guī)則，而是令人在真實(shí)生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導(dǎo)的“心中一尺自悟”，便是對(duì)脫俗最練達(dá)的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規(guī)地行走塵路，便不易迷失本我，會(huì)走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會(huì)的開(kāi)始前或結(jié)束后，禁忌高談闊論地炫耀財(cái)富和擺弄學(xué)問(wèn)之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語(yǔ)溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時(shí)，求得此一刻的清凈俗念之愿。
靜寂之美
沉穩(wěn)、安靜、平和，面對(duì)日常中的“我”內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開(kāi)始和完了，時(shí)常都是在一種無(wú)言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動(dòng)美。窗外的風(fēng)聲雨聲?shū)B(niǎo)聲，室內(nèi)的水沸滾動(dòng)聲和茶師手中竹刷的輕動(dòng)做聲，眾靜皆一動(dòng)過(guò)程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺(jué)的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。
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