茶道悟禪的文章
茶道悟禪的文章
經(jīng)常聽人說(shuō)禪茶或者茶禪，有人把兩者等同起來(lái)，認(rèn)為誰(shuí)先誰(shuí)后宗旨不變，有人認(rèn)為茶禪就是通過對(duì)茶的體認(rèn)和感悟而進(jìn)行禪修的一種法門，也是依照禪理來(lái)演繹的一種茶道。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道悟禪的文章，一起來(lái)看看。
茶道悟禪的文章1
茶道中悟禪
“石蘊(yùn)玉而山暉，水含駐而川媚。”中國(guó)茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語(yǔ)的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對(duì)茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無(wú)窮樂趣。
一、無(wú)
“無(wú)”是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。“無(wú)”不是世俗所說(shuō)的“無(wú)”，而是超越了世俗認(rèn)為的“有”“無(wú)”之上的“無(wú)”，是 佛教的世界觀的反映。講到“無(wú)”，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰(shuí)。弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。弘忍認(rèn)為，“會(huì)能了悟了”。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因?yàn)榛勰苊靼琢?ldquo;諸性無(wú)常，諸法無(wú)我，涅磐寂靜”的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界“本來(lái)無(wú)一物”才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到“無(wú)一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)。”茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了“無(wú)”的境界，才能創(chuàng)造出“禪茶一味”的真境。“無(wú)”是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場(chǎng)
茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無(wú)雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無(wú)“直心”就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。“直心是道場(chǎng)”詩(shī)茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
“平常心”是指把“應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做”等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動(dòng)徹底忘記，而應(yīng)保持一個(gè)毫無(wú)造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月
這句話典出于《五燈會(huì)元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達(dá)摩祖師尚未來(lái)中國(guó)時(shí)，中國(guó)有沒有佛法。崇慧說(shuō)：“尚未來(lái)時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做?”僧人不懂，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會(huì)，請(qǐng)大師指點(diǎn)。崇慧禪師說(shuō)：萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月。“隱指佛法于天地同存，不依大摩來(lái)否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，而不管他大摩來(lái)否。
茶道悟禪的文章2
于茶道中悟禪
茶禪一味。禪給人一種茶的享受和味道，而茶之中也包含著無(wú)限的禪味。
古往今來(lái)，形容茶之禪味的詩(shī)歌不勝枚舉。例如日本的紹鷗禪師曾引用過一首詩(shī)，詩(shī)歌大意是：秋風(fēng)蕭蕭，黃花謝了，紅葉隱了，一片靜寂，仿佛回到了原野，這晚秋的景色正同茶味相通。無(wú)獨(dú)有偶，作為日本茶道的“鼻祖”和集大成者，千利休也引過一首詩(shī)，大意是：只要見到深山雪野里萌生的小草，你就會(huì)感到花香鳥語(yǔ)的春天在你眼前大放光彩。白雪皚皚的山間，一輪朗日高照，從雪薄冰融處突然發(fā)現(xiàn)一點(diǎn)小草的生機(jī)，發(fā)現(xiàn)一點(diǎn)生命的信息。
一株最先從冬的死寂中掙扎出來(lái)的小草的強(qiáng)烈的生命意志，就是動(dòng)人心魄的禪意。正如枯木遇風(fēng)作龍吟一樣，禪的定與悟的動(dòng)兩者有機(jī)地結(jié)合在一起，這就是一種真正的生命，這即是禪的生命，是茶的三味。
禪與茶的聯(lián)系從中國(guó)古代就已開始。中國(guó)古代的茶葉經(jīng)由高麗傳入日本，成為日本的一種文化。而禪成為茶道，最初是在禪宗寺院中作為一種規(guī)則定下來(lái)的，即有人到寺院拜訪方丈時(shí)，或有施主在寺院訪問時(shí)，作為禮節(jié)端茶上來(lái)。在“百丈清規(guī)”中，百丈禪師對(duì)喝茶的規(guī)則、修煉制定了一系列細(xì)密的規(guī)定。
五代時(shí)期，稽山有位禪師。在投子和尚門下修行時(shí)，他擔(dān)任柴頭，負(fù)責(zé)寺內(nèi)的柴禾供應(yīng)。一日砍完柴后，投子和尚為了表示贊許，倒給他一杯茶。投子和尚邊斟茶邊說(shuō)：“森羅萬(wàn)象，盡在這里。”他以茶論禪，意思是說(shuō)杯茶包含了森羅萬(wàn)象，就不是一杯簡(jiǎn)單的茶，喝得不好是要倒霉的。這位禪師當(dāng)仁不讓，投子和尚的話音剛落，他已將茶碗砸摔在地，反問其師：“森羅萬(wàn)象，到底在哪里?”禪鋒甚是厲害。投子和尚平靜地說(shuō)了一句：“可惜了這杯茶。”意思是說(shuō)，把一杯熱騰騰的茶浪費(fèi)了，這個(gè)舉動(dòng)說(shuō)明他尚欠火候，還沒有真正到達(dá)化境。
珍惜一杯茶，也就是珍惜生命中的禪機(jī)。只有“殺人刀”，沒有“活人劍”，只能說(shuō)明他沒有悟道真正的禪意。
古時(shí)還有用茶碗來(lái)參禪行道的，即從茶碗、茶壺中參公案，例如“如何在茶碗中翻筋斗”“從茶壺中取出五重塔”等。有些修行者從中悟道，但另一些則不然。令人啼笑皆非的是，有的頑僧在參“在茶碗中翻筋斗”的公案時(shí)，真的在地上翻來(lái)覆去;在參“從茶壺中取出五重塔”的公案時(shí)，就造了一座小塔放在茶壺中去。為此，古代許多禪師主張修行者最好去練習(xí)練習(xí)茶道，親自觀摩一下茶師正傳的茶道的做法和程序，邊練習(xí)邊體會(huì)，無(wú)意識(shí)地按照本來(lái)的程序完成一切。這之后便可以輕松地參透“茶碗中翻筋斗”和“從茶壺中取出五重塔”的公案了(即從一杯茶中悟世界)。
總而言之，禪味與茶味是同一種味道，苦苦澀澀的，但它卻能提神、安定精神和消除煩惱。作為茶客，在品茶的過程中參悟禪詩(shī)是最好的養(yǎng)生方法，像千利休所說(shuō)的先要“打水取薪”“煮水沏茶”，然后“供于佛，施于人”，而且室內(nèi)有花，有茶香，方能從中得到禪的意味。在這個(gè)過程中，一邊品茶，一邊賞花，對(duì)心里放松、血液循環(huán)穩(wěn)定有很好的效果。這是因?yàn)?，煮茶品茗之中有味覺、視覺、運(yùn)動(dòng)覺的充分調(diào)動(dòng)，在醫(yī)學(xué)與心理學(xué)上都非常有意義。
在日本的奈良時(shí)代，中國(guó)茶道被帶入了日本。鑒真和尚將茶的種子和栽培方法一并傳入日本，同時(shí)喝茶的方式也一起傳入。用喝茶來(lái)養(yǎng)生的方法，在日本稱為“榮西”，是“茶祖”的意思。茶道首先是一種養(yǎng)生保健的方法，日本人認(rèn)為茶有兩大作用：一是解毒，二是延年益壽。
現(xiàn)代的心理學(xué)角度研究認(rèn)為，茶具有從心理上解除疲勞、嗜睡，防止身心疾病的功能;茶是追求禪的意境的一種很好的方法。禪中所提倡的茶道人際關(guān)系稱為“淡淡的、淡淡的品味”，有“君子之交淡如水”之意，講究清靜、淡泊的關(guān)系。因此，茶道是禪的精神世界的具體體現(xiàn)和展現(xiàn)。
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