茶道大全的圖片有哪些
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茶道是茶文化的靈魂以求味和心的最高享受。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道大全的圖片,一起來看看。
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各國茶道的簡介
日本
日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始,中國的飲茶習俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉。到明代,真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。 他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂,以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關系的準則,通過飲茶做到和睦相處、互相,以調(diào)節(jié)人際關系;清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設,造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃,并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。
平安時代初期,是日本栽培茶樹的開始,到了鐮倉時代,神僧榮西創(chuàng)造了茶的加工方法,還制造出優(yōu)質(zhì)茶種到日本傳播,他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。
朝鮮
清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連,自古關系密切,中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年),他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明,不可過度虛榮,知識淺薄卻到處炫耀自己,什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應成為人效中的生活準則(尹炳相:《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》,載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期)。后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字,也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。
韓國
韓國的飲茶史也有數(shù)千年的歷史。公元7世紀時﹐飲茶之風已遍及全國﹐并流行于廣大民間﹐因而韓國的茶文化也就成為韓國傳統(tǒng)文化的一部份。
在歷史上﹐韓國的茶文化也曾興盛一時﹐源遠流長。
在我國的宋朝﹑元朝時期﹐全面學習中國茶文化的韓國茶文化﹐以韓國“茶禮”為中心﹐普遍流傳中國宋元時期的“點茶”。約在我國元代中葉后﹐中華茶文化進一步為韓國理解并接受﹐而眾多“茶房”﹑“茶店”﹑茶食﹑茶席也更為時興﹑普及。
20世紀80年代﹐韓國的茶文化又再度復興﹑發(fā)展﹐并為此還專門成立了“韓國茶道大學院”﹐教授茶文化。
現(xiàn)韓國每年5月25日為茶日﹐年年舉行茶文化祝祭。其主要內(nèi)容有韓國茶道協(xié)會的傳統(tǒng)茶禮表演﹐韓國茶人聯(lián)合會的成人茶禮和高麗五行茶禮以及國仙流行新羅茶禮﹐陸羽品茶湯法等。
和日本茶道一樣﹐源于中國的韓國茶道﹐其宗旨是“和﹑敬﹑儉﹑真”。
“和”﹐即善良之心地﹔
“敬”﹐即彼此間敬重﹑禮遇﹔
“儉”﹐即生活儉樸﹑清廉﹔
“真”﹐即心意﹑心地真誠﹐人與人之間以誠相待。
我國的近鄰──韓國﹐歷來通過“茶禮”的形成﹐向人們宣傳﹑傳播茶文化﹐并有機地引導社會大眾消費茶葉。
韓國的茶禮種類繁多﹑各具特色。如按名茶類型區(qū)分﹐即有“末茶法”﹑“餅茶法”﹑“錢茶法”﹑“葉茶法”四種。
中國
廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。
已故的浙江農(nóng)業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。具體內(nèi)容為:
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客,以茶代酒,減少“洋飲”,節(jié)約外匯。
美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽。
和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關系。
敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘。
大約與此同時,中國農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中,則主張中國茶德可用“理、敬、清、融” 四字來表述:
理——理者,品茶論理,理智和氣之意。兩人對飲,以茶引言,促進相互理解;和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛;解決矛盾糾紛,面對一杯茶,以理服人,明理消氣,促進和解;寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷。
敬——敬者,客來敬茶,以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖,公平是今日的客來敬茶,都充分表明了上茶的敬意。久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進情誼;客人來訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進相互了解;朋友相聚,以茶傳情,互愛同樂,既文明又敬重,是文明敬愛之舉;長輩上級來臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。
清——清者,廉潔清白,清心健身之意。清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年,首都春節(jié)團拜會上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,“座上清茶依舊,國家景象常新”,表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調(diào)廉政建設,提倡廉潔奉公,“清茶一杯”的精神文明更值得發(fā)揚。“清”字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學根據(jù)的,已故的朱德委員長曾有詩云:“廬山云霧茶,示濃性潑辣。若得長年飲,延年益壽法。”體會之深,令人敬佩。
融——融者,祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會,往往是大家歡聚一堂,手捧香茶。有說有笑,其樂融融;朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感。團體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動更有成效。由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。
兩位專家還認為:中國的茶,能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活。茶之所以能適應各種階層,眾多場合,是因為茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以,繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚中國茶德,對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。
在此之前,臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠。更早一點,在1982年,臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下:
美——美是茶的事物,律是茶的秩序。事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度。所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調(diào)和。從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德。
健——健康是治茶的大本。茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時間。治茶當事人,本身必健康,輕如風邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞。茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶,應該從家庭式開始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國健康,見到全體人類健康;茶,就有“修、齊、治、平”的同等奧義。
性——養(yǎng)性是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因為人類受生活環(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善;好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中。
倫——明倫是儒家至寶,系中國五千年文化于不墜。茶之功用,是敦睦聳關系的津梁:古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣;居家,子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨,時為伉儷飲;兄以茶友弟,弟以茶恭兄;朋友往來,以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲,合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠),則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的。
此外,臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。
以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點,和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。
據(jù)陳香白教授研究,他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著:和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)、和光(才華內(nèi)蘊、不露鋒芒),和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹、和煦、和霽、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。一個“和”字,不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義,而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信:在所有漢字中,再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。香港的葉惠民先生也同意此說,認為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心。
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