道教與中國(guó)茶文化的聯(lián)系
道教與中國(guó)茶文化的聯(lián)系
茶文化是中國(guó)文化的一個(gè)縮影，是儒、道、釋文化的有機(jī)統(tǒng)一。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的道教與中國(guó)茶文化的聯(lián)系，一起來(lái)看看。
道教與中國(guó)茶文化的聯(lián)系
一、養(yǎng)生悅志，道法自然的茶文化
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，中國(guó)人飲茶的歷史有幾千年之久。飲茶的器具，環(huán)境，所用原料等皆頗講究品第，品茗過(guò)程并非一般的飲用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盞中有玄妙的無(wú)限乾坤。
“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和靜清寂”的環(huán)境中感悟。因此中國(guó)文人常常借飲茶做詩(shī)，抒發(fā)人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，調(diào)酥煮乳糜，庸懶還自哂，快活亦誰(shuí)知。”寫(xiě)出了清淡自然，返樸歸真的生活情趣。同樣一杯茶，不同的人品會(huì)有不同感受，這區(qū)別來(lái)自飲茶人獨(dú)有的生活閱歷。在這一點(diǎn)上，茶和道是相通的。
唐朝有則“吃茶去”的著名公案，說(shuō)的是趙州禪師崇茶，認(rèn)為吃茶能消除學(xué)人的妄想，能幫助人明心見(jiàn)性。當(dāng)別人向他請(qǐng)教佛法時(shí)，他往往只是答“吃茶去”。正所謂“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)”，通過(guò)飲茶自會(huì)有所感悟，尋得所求答案，啟發(fā)學(xué)僧轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)在本性的發(fā)現(xiàn)。
道教的養(yǎng)生思想正是“且喜人間事不暄，我命在我”的理念。道教養(yǎng)生術(shù)中，有“存想”一說(shuō)，就是閉目靜思某一特定對(duì)象，讓心境平和下來(lái)去冥想，這正和趙州禪師“吃茶去”的意圖是吻合的。茶文化與道教都提倡人們?cè)?ldquo;靜”中品味人生，用以承載思想的工具，一個(gè)是有形的茶，一個(gè)是無(wú)形的道，但都主張“清凈”與“感悟”。
二、淺論《茶經(jīng)》的道家思想
中國(guó)茶文化標(biāo)志性著作《茶經(jīng)》深受道家思想浸染，體現(xiàn)了自然天道的美學(xué)思想，自然天道正是道家哲學(xué)觀的核心，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”隨順自然的審美觀充分體現(xiàn)在《茶經(jīng)》的各章節(jié)中。論及茶葉的品質(zhì)，《茶經(jīng)》認(rèn)為野生茶比種植茶要好，茶樹(shù)不適合人工種植;論及盛茶的瓷器，《茶經(jīng)》認(rèn)為越瓷、岳瓷最好，因?yàn)樵酱珊驮来汕啵娌杷淖匀痪G色;論及煮茶之水，《茶經(jīng)》認(rèn)為山水最好，因?yàn)樯剿罱匀唬?、井水難免易受到人為的污染破壞?！恫杞?jīng)》于茶事多有品第，而“上”者多是自然之品。
《茶經(jīng)》“九之略”在描寫(xiě)茶境時(shí)如此敘述：“若松間石上可坐;若瞰泉臨澗;若援磊躋巖引繯入洞”。生動(dòng)描繪出在尋幽探奇中人，茶統(tǒng)一于自然之境。茶文化是最具自然性質(zhì)的一種文化形態(tài)，自然是茶道最本原的內(nèi)核。“九之略”淡化了《茶經(jīng)》所弘揚(yáng)的“精行儉德”，而以自然為茶道取向，正契合了老子“道”的三個(gè)特性之首：客觀，自然。在道家學(xué)說(shuō)中，道法自然是最終的境界，也是最原始的出發(fā)點(diǎn)。
三、從中國(guó)茶德看茶文化與道教之關(guān)聯(lián)
陸羽《茶經(jīng)》提出“精行儉德”，說(shuō)明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)。在當(dāng)代。茶學(xué)專(zhuān)家莊晚芳教授將中國(guó)茶德精辟地概括為“廉、美、和、敬”。中國(guó)茶德不僅成為茶人的禮儀，而且成為民族的禮儀，中華精神的所在。道教為修道者設(shè)定了三種境界，分別是：自我內(nèi)在的修養(yǎng);超脫塵世社會(huì)的煩擾;自在的體會(huì)自然之和諧。道教重視生命，并由此上升到最大限度的維持與享受生命。對(duì)比中國(guó)茶德，“廉、美、和、敬”，也是對(duì)修養(yǎng)的境界的設(shè)定。是對(duì)茶人所要達(dá)到的精神層次的要求。
此外，茶德中提倡的文化精髓與道教的社會(huì)理想是一致的。道教設(shè)想的太平盛世是“去兵去戰(zhàn)”的，人與人之間平等友愛(ài)，民風(fēng)淳樸。在人與自然的關(guān)系上，道家提倡“天地合一”，要求人不要破壞自然，道教把這種和諧的狀態(tài)看作是富足的標(biāo)志。崇拜自然正契合了茶文化中的“和”與“敬”。
再者，道教的政治主張是“清靜為天下正”。無(wú)為而治，不是無(wú)所作為，而是施政治國(guó)要順乎自然，統(tǒng)治者要清減政務(wù)，盡可能減少政治措施對(duì)社會(huì)、民眾的干涉，維持世間萬(wàn)物的正常秩序。茶文化作為一種特殊的心性修行，衍生于自然，更離不開(kāi)道教哲學(xué)理論的支撐。
四、以唐朝茶詩(shī)為據(jù)反觀茶文化與道教之融合
唐代文人茶文化的取向，比較集中地體現(xiàn)在唐代茶詩(shī)中，而茶詩(shī)中對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)也與道教相呼應(yīng)，如韋應(yīng)物的“此物信靈味，本自出山原”(《喜園中茶生》)、陸龜蒙的“天賦識(shí)靈草，自然鐘野姿”(《奉和襲美茶具十詠口茶人》)、靈一的“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛(ài)此山”(《與元居士青山潭飲茶》)。
對(duì)比茶詩(shī)與道教典籍《莊子》不難發(fā)現(xiàn)：注重修身養(yǎng)性;順應(yīng)大道的主張;源于自然，歸于自然的理念是相互輝映的。賴(lài)功歐在《中國(guó)哲學(xué)中的自然與隱逸觀念及其茶文化內(nèi)核》中對(duì)唐代文人的隱逸觀念與茶文化內(nèi)核的關(guān)系有過(guò)精到論述：“茶文化是最具自然性質(zhì)的一種文化形態(tài)”，“事實(shí)上，‘自然’、‘隱逸’觀念與茶，本身就存在著有機(jī)聯(lián)貫性。”道教作為中國(guó)古老的宗教，在文學(xué)中有深刻的烙印，又通過(guò)文學(xué)這一表現(xiàn)形式，將茶與道巧妙的結(jié)合。
魯迅先生曾說(shuō)：“中國(guó)的根砥全在道教”。茶文化與道教，是相輔相成的，在歷史長(zhǎng)河共同成長(zhǎng)。中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，人們常說(shuō)“開(kāi)門(mén)七件事，柴米油鹽醬醋茶”，茶早已融入各階層人民的生活，融日中華民族博大深厚的文化之中。在茶文化廣博的內(nèi)涵中，道家思想是舉足輕重的。一個(gè)“道”字，有道不盡的民族傳統(tǒng)，民族心理，民族文化。在經(jīng)濟(jì)突飛猛進(jìn)的今天，茶文化與道教都被注入了時(shí)代的新鮮血液，二者的聯(lián)系不僅不會(huì)因此疏遠(yuǎn)，反而會(huì)因?yàn)閷?duì)于民族傳統(tǒng)文化重視程度的增強(qiáng)愈加緊密，這兩朵中華文明寶庫(kù)中的奇葩必將交相輝映，無(wú)比絢爛。
道教與中國(guó)茶文化的形成
歷史表明,道家或道教與茶的關(guān)系 ,比儒、佛二教更為久遠(yuǎn)。在中國(guó)茶文化萌芽期的兩漢至魏晉南北朝時(shí)期 ,同時(shí)也是老莊思想大行其道的時(shí)代。東漢順帝時(shí),張道陵在四川創(chuàng)立“五斗米道”,是為道教定型化之始。
道教信徒為了修道成仙、長(zhǎng)生不老 ,創(chuàng)造了辟谷、吐納、胎息、導(dǎo)引、服餌等修行方法。所謂的服餌,就是通過(guò)服食藥餌來(lái)攝生養(yǎng)命,以達(dá)到長(zhǎng)生久視的目的。起初 ,道教服餌以服食金石丹藥為主 ,然而這一類(lèi)丹藥須通過(guò)鼎爐煉制出來(lái),所采用的原料以金、銀、鉛、汞及各種礦石為主,成本非常之昂貴,且服食的風(fēng)險(xiǎn)很大。草木類(lèi)藥餌則恰恰與之相反,雖然它的功效沒(méi)有金石類(lèi)藥餌那樣神奇,但是在養(yǎng)生延命方面依然可以達(dá)到可觀的效果,于是,真人道士大都改服自然界生長(zhǎng)的草木類(lèi)藥餌。
在道教徒們長(zhǎng)期的研究、服食過(guò)程中,數(shù)以百計(jì)的草木類(lèi)藥物被道教人士所發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識(shí),包括茶在內(nèi)的大多數(shù)藥物的功效也得到了確證。漢魏六朝的數(shù)百年間,談到茶的功效的典籍很多。如《神農(nóng)食經(jīng)》言:“茶茗久服,令人有力悅志。”三國(guó)時(shí)張揖《廣雅》說(shuō):“其飲醒酒 ,令人不眠。”晉張華《博物志》載:“飲真茶令人少眠。”華佗《食論》言:“苦茶久服,益意思。”上述數(shù)則史料大都是從醫(yī)學(xué)的角度來(lái)談?wù)摬璧乃幮У?認(rèn)為飲茶之功效包括有力悅志、令人不眠、增進(jìn)思維及醒酒等,由此表明人們對(duì)茶作用于人精神的功效已經(jīng)有了初步的認(rèn)識(shí)。在這種背景下,道教對(duì)茶這種用作服食的神奇植物寄予相當(dāng)大的希望,把茶視作輕身?yè)Q骨、羽化成仙的“上藥”,也就不值得奇怪了。如《壺居士食忌》言:“苦茶久食羽化,與韭同食令人體重。”陶弘景《雜錄》稱(chēng):“苦荼輕身?yè)Q骨,昔丹丘子、黃山君服之。”《天臺(tái)記》云:“丹丘出大茗 ,服之生羽翼。”
丹丘,是道教傳說(shuō)中的的神仙所居之地。丹丘子、黃山君、壺居士 ,據(jù)說(shuō)都是漢代的仙人,從他們都愛(ài)好飲茶來(lái)看,此三人應(yīng)當(dāng)屬于茶文化史上有最早的道教人物。雖然這些記載有些荒誕不經(jīng) ,但畢竟道出了道教與茶之淵源關(guān)系。在普通的道教人士看來(lái),茶既然是天上神仙服食之靈藥 ,其功效自是不同凡響,凡人食之 ,便可以上通仙靈了。后來(lái) ,茶這樣一種草木類(lèi)藥餌,在真人道士的服食過(guò)程中的漸漸日?；⑹群没?,并逐漸在社會(huì)上擴(kuò)散開(kāi)來(lái) ,于是,茶從一種功能性的藥物,演變?yōu)槿藗內(nèi)粘Ｉ钪械氖群闷?。這是漢魏六朝時(shí)期飲茶習(xí)俗出現(xiàn)的一種較為合理的解釋 ,同時(shí)也為飲茶的藥用起源說(shuō)提供了有力的支持。
隨著道教對(duì)茶這種植物的認(rèn)識(shí)不斷加深,冀望長(zhǎng)生不老的道士們開(kāi)始在自己修煉之處種茶、飲茶。俗話(huà)說(shuō):“自古名山出名茶。”道徒們的隱居修煉之處,大都是人跡罕至的名山洞府、人間仙境,獨(dú)特的僻靜幽深地理位置和云霧繚繞的氣候條件 ,使這些洞天福地具有茶樹(shù)生長(zhǎng)的優(yōu)越條件 ,非常適宜種植茶葉,于是 ,在這些道徒們修行煉丹之所在,一批有影響的名茶被制造出來(lái)。如東漢末年,著名的道教理論家葛玄就曾在天臺(tái)山植茶。其后裔東晉葛洪在《抱樸子》追述:“蓋竹山天臺(tái)山有仙翁茶圃,舊傳葛玄植茗于此。”此外如青城山、峨眉、廬山、武夷山、四明山、天目山、君山、羅浮山、衡山、逍遙山 南昌西山 等地 ,既是道教理想修道場(chǎng)所 ,又是著名的茶葉產(chǎn)地。
其時(shí),道教神仙、真人道士與茶相伴的故事,也連篇累牘地出現(xiàn)在各種道教典籍和志怪小說(shuō)中。漢代的《神異記》中,就有一則這樣的故事:“余姚人虞洪,入山采茗,遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山,曰: ‘予丹丘子也。聞子善具飲 ,常思見(jiàn)惠。山中有大茗 ,可以相給 ,祈子他日有甌犧之余 ,乞相遺也。’因立奠祀,后常令家人入山,獲大茗焉。”故事中的丹丘子 ,與陶弘景所說(shuō)的丹丘子,顯然同是同一位神仙。其中說(shuō)丹丘子為余姚虞洪指示大茶樹(shù),恐怕并不是空穴來(lái)風(fēng)。因?yàn)?陸羽《茶經(jīng)·七之出》有“余姚縣生瀑布泉嶺,曰仙茗 ,大者殊異 ,小者與襄州同”的記載 ,表明至少在唐代或唐代以前,浙江省余姚縣瀑布山中確有茶葉出產(chǎn)。
《晉書(shū)·藝術(shù)傳》言:“敦煌人單道開(kāi),不畏寒暑,常服小石子,所服藥有松、桂、蜜之氣 ,而飲茶蘇而已。”單道開(kāi),姓孟,晉代敦煌人。幼好隱棲 ,曾學(xué)習(xí)辟谷 ,修行七年后 ,冬能自暖,夏能自涼。后趙武帝時(shí),他在河南臨漳昭德寺坐禪,經(jīng)常用茶來(lái)驅(qū)除睡魔。從此人的事跡來(lái)看 ,他是一位不折不扣的道教中人。另?yè)?jù)《宋錄》記載:“新安王子鸞、豫章王子尚,詣曇濟(jì)道人于八公山,道人設(shè)茶茗,子尚味之，曰: ‘此甘露也 ,何言茶茗 !’”新安王劉子鸞是南朝宋孝武帝的第八子 ,豫章王劉子尚是其第二子,這兩位皇子到安徽壽縣八公山曇濟(jì)道人處飲茶, 說(shuō)明了此地的曇濟(jì)道人是一位善烹茶的道士。此外,東晉干寶《搜神記》、陶潛《續(xù)搜神記》以及《異苑》、《廣陵耆老傳》諸書(shū) ,均載有道教鬼神飲茶之奇聞異事。
從道教信徒們贊譽(yù)茶為仙茗、仙茶、甘露這一點(diǎn)來(lái)看 ,道教對(duì)茶這種植物的重視已到了無(wú)以復(fù)加的程度,從中不難發(fā)現(xiàn)漢魏六朝時(shí)飲茶風(fēng)俗出現(xiàn)與道教的深刻淵源。當(dāng)時(shí),各種典籍中如此眾多的道教茶事典故 ,既是道教人士熱衷于飲茶之確證,又是飲茶風(fēng)習(xí)開(kāi)始向民間普及的一種表征。
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