關(guān)于茶文化的書(shū)籍
關(guān)于茶文化的書(shū)籍
茶文化包含和體現(xiàn)一定時(shí)期的物質(zhì)文明和精神文明。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的關(guān)于茶文化的書(shū)籍，一起來(lái)看看。
關(guān)于茶文化的書(shū)籍
唐陸羽《茶經(jīng)》
唐張又新《煎茶水記》
唐蘇廙《十六湯品》
宋蔡襄《茶錄》
宋徽宗《大觀茶論》
宋熊蕃《宣和北苑貢茶錄》
宋審安老人《茶具圖贊》
明朱權(quán)《茶譜》
明顧元慶《茶譜》
明屠隆《茶說(shuō)》
明許次紓《茶疏》
明程用賓《茶錄》
明馮時(shí)可《茶錄》
明聞龍《茶箋》
明周高起《洞山岕茶系》
明 周高起《陽(yáng)羨茗壺系》
清劉源長(zhǎng)《茶史》
清余懷《茶史補(bǔ)》
清冒襄《岕茶匯鈔》
茶文化的書(shū)籍起源
很多書(shū)籍把茶的發(fā)現(xiàn)時(shí)間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價(jià)值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國(guó)魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用,荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。 此時(shí)已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類(lèi)，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫(huà)卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會(huì)記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類(lèi)的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書(shū)、茶事、茶詩(shī)不計(jì)其數(shù)。
隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩(shī)詞歌賦日漸問(wèn)世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會(huì)作用。兩晉南北朝時(shí)期，門(mén)閥制度業(yè)已形成，不僅帝王、貴族聚斂成風(fēng)，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富為榮，多效膏梁厚味。在此情況下，一些有識(shí)之士提出“養(yǎng)廉”的問(wèn)題。于是，出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個(gè)比較開(kāi)明的帝王，他不喜游宴，死前下遺詔，說(shuō)他死后喪禮要盡量節(jié)儉，不要以三牲為祭品，只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤，咸同此制。”在陸納、桓溫、齊武帝那里，飲茶不僅為了提神解渴，它開(kāi)始產(chǎn)生社會(huì)功以有，成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用使用價(jià)值為人所用，而是進(jìn)入了精神領(lǐng)域。
魏晉南北朝時(shí)期，各種文化思想交融碰撞，玄學(xué)相當(dāng)流行。玄學(xué)是魏晉時(shí)期一種哲學(xué)思潮，主要是以老莊思想糅合儒家經(jīng)義。玄學(xué)家大都是所謂名士，重視門(mén)第、容貌、儀止，愛(ài)好虛無(wú)玄遠(yuǎn)的清淡。東晉、喃朝時(shí)，江南的富庶使士人得到暫時(shí)的滿足，終日流連于青山秀水之間，清淡之風(fēng)繼續(xù)發(fā)展，以致出現(xiàn)許多清淡家。最初有清談家多酒徒，后來(lái)，清談之風(fēng)漸漸發(fā)展到一般文人。玄學(xué)家喜演講，普通清談?wù)咭蚕哺哒勯熣?。酒能使人興奮，但喝了多了便會(huì)舉止失措、胡言亂語(yǔ)，有失雅觀。而茶則可竟日長(zhǎng)飲而始終清醒，令人思路清晰，心態(tài)平和。況且，對(duì)一般文人來(lái)講，整天與酒肉打交道，經(jīng)濟(jì)條年也不允許。天是，許多玄學(xué)家、清談家從好酒轉(zhuǎn)向好茶。在他們那里，飲茶已經(jīng)被當(dāng)作精神現(xiàn)象來(lái)對(duì)待。
隨著佛教傳入、道教興起，飲茶已與佛、道教聯(lián)系起來(lái)。在道家看來(lái)，茶是幫助煉“內(nèi)丹”，升清降濁，輕身?yè)Q骨，修成長(zhǎng)生不老之體的好辦法;在佛家看來(lái)，茶又是禪定入靜的必備之秀之物。盡管此時(shí)尚未形成完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理，但茶已經(jīng)脫離作為飲食的物態(tài)形式，具有顯著的社會(huì)、文化功能，中國(guó)茶文化初見(jiàn)端倪。
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