日本茶道與古代政治的關(guān)系
隨佛教而來到日本的茶，則多了一種幫助僧侶獲得權(quán)力的功能，于是它逐漸把自身凝煉成了一種極具儀式感的“道”。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道與古代政治的關(guān)系，一起來看看。
日本茶道與古代政治的關(guān)系
作為茶道大師武野紹鷗的得意弟子，當(dāng)時名為千宗易的千利休與其兩位師兄金井宗久、津田宗及是堺城的三大茶人。桑田忠親指出：
織田信長在平定近畿地區(qū)時需要在政治上利用堺城的會合眾，于是他便結(jié)交堺城的茶人。找到了他們，向他們詢問茶道之事。這三人最后成為了信長的茶頭。信長死于本能寺之變后，他們又成了豐臣秀吉的茶頭。
到了秀吉時代，利休更是超越了他的師兄們，成為茶頭之首。這時候的利休可謂權(quán)勢熏天。天正十三年十月七日，皇宮中舉辦了前所未有的茶會，由豐臣秀吉向正親町天皇敬茶，輔助該儀式的千宗易正是因此被天皇賜號“利休居士”。舉行儀式的茶室全由黃金打造，大約三疊大小，平時放在大阪城的中心，但能夠拆卸和運輸，方便地帶到各個地方。岡倉在《茶之書》中全然未提黃金茶室的事情，而只是一味突出日本茶室的簡樸與純凈，顯然是因為黃金茶室這一反映茶道及茶道大師們與彼時權(quán)力政治千絲萬縷關(guān)系的“道具”，不符合他對茶道極致單純之美的論述。
作為“天下第一茶道宗師”，利休不僅參與豐臣氏的政治決策，還能干預(yù)外交。據(jù)說在大阪城里，利休是唯一能與秀吉隨意說話的人。“當(dāng)時全天下的大名都受到關(guān)白秀吉的茶頭利休掌控。秀吉大人不便說出的話都通過利休之口傳達(dá)出來，這也許是因為大名們都是利休的茶道弟子吧。”
談及秀吉最后賜死利休時，岡倉天心輕易地就把原因歸結(jié)為藝術(shù)家與暴君之間的對抗：
利休和太閣有著長久的友情……然而與暴君的友誼永遠(yuǎn)是危險的榮耀。那是一個背信棄義的時代，人們甚至不能信任自己的近親。利休不是卑屈的諂媚者，他經(jīng)常大膽表示與殘暴的贊助人不同的意見。利休的敵人利用太閣與利休之間不時出現(xiàn)的冷淡，指控他陰謀毒殺這位暴君……單是秀吉的懷疑就足以立刻處人極刑……
然而岡倉天心的“一面之詞”受到了歷史研究的質(zhì)疑。桑田忠親便指出“利休并沒有如世間傳說的那么違抗秀吉”，“他對秀吉似乎是很妥協(xié)的”，并舉利休在茶碗顏色上對秀吉的妥協(xié)作為實例(《茶道的歷史》P49)。盡管另一些事例表明利休的順從也是有極限的，“該拒絕的時候，他也會選擇拒絕”，但這似乎并不足以動搖他與秀吉的關(guān)系。實際上，利休之死恐怕更多是因為他作為一個町人卻權(quán)勢過盛，并且“憑借著自己的權(quán)勢，做事有些放肆，因此遭受了一部分人的憎惡”，這些人中包括石田三成(秀吉最信賴的重臣之一)、淀君(秀吉的愛妾)、木下佑慶(秀吉正室的親戚)、前田玄以(京都奉行)等實權(quán)人物。最后他死于誣告應(yīng)該是事實，但誣告的背后卻是權(quán)力斗爭，是茶道和茶道大師對權(quán)力政治過深的介入。
岡倉天心一再強(qiáng)調(diào)“茶道大師努力使自己成為藝術(shù)，而非藝術(shù)家”、“茶道大師不僅在藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)有重大影響，他們對于生活藝術(shù)的影響更是無與倫比”，卻絕口不提茶道大師們與權(quán)力政治的至深關(guān)系，即便不說這是為了突出其所謂“美至上主義的禪”而進(jìn)行的有意歪曲或掩蓋，至少也是被自己的美學(xué)主義蒙蔽了視野。
日本茶道的由來與發(fā)展
中國茶葉約在唐代時，便隨著佛教的傳播進(jìn)入到朝鮮半島和日本列島。因而最先將茶葉引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本國榮西禪師歷盡艱險至中國學(xué)習(xí)佛教，同時刻苦進(jìn)行“茶學(xué)”研究，也由此對中國茶道產(chǎn)生了濃厚的興趣。
榮西回國時，將大量中國茶種與佛經(jīng)帶回至日本，在佛教中大力推行“供茶”禮儀，并將中國茶籽遍植贈飲。其時他曾用茶葉治好了當(dāng)時鐮倉幕府的將軍源實朝的糖尿病，又撰寫了《吃茶養(yǎng)生記》，以宣傳飲茶之神效，書中稱茶為“上天之恩賜”，是“養(yǎng)生之仙藥，延年之妙術(shù)”。榮西因而歷來被尊為日本國的“茶祖”。
隨著唐宋時期中國的茶葉與飲茶藝術(shù)、飲茶風(fēng)尚引入日本的佛教寺院后，又逐漸普及到廣大民間，使吃茶的習(xí)俗進(jìn)入了日本平民的生活，并日益興盛。
15世紀(jì)時，日本著名禪師一休的高足村田珠光首創(chuàng)了“四鋪半草庵茶”，而被稱為日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所謂“佗”，是其茶道的專用術(shù)語，意為追求美好的理想境界。珠光認(rèn)為茶道的根本在于清心，清心是“禪道”的中心。他將茶道從單純的“享受”轉(zhuǎn)化為“節(jié)欲”，體現(xiàn)了修身養(yǎng)性的禪道核心。
其后，日本茶道經(jīng)武野紹鷗的進(jìn)一步推進(jìn)而達(dá)到“茶中有禪”、“茶禪一體”之意境。而紹鷗的高足、享有茶道天才之稱的千利休，又于16世紀(jì)時將以禪道為中心的“和美茶”發(fā)展而成貫徹“平等互惠”的利休茶道，成為平民化的新茶道，在此基礎(chǔ)上歸結(jié)出以“和、敬、清、寂”為日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以為質(zhì);“清”以居之;“寂”以養(yǎng)志)，至此，日本茶道初步形成。
日本茶道的精神實質(zhì)，追求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧，而在生活上恪守清寂、安雅，講究禮儀，被日本人民視為修身養(yǎng)性、學(xué)習(xí)禮儀、進(jìn)行人際交往的一種行之有效的方式。
日本茶道發(fā)揚并深化了唐宋時“茶宴”、“斗茶”之文化涵養(yǎng)精神，形成了具濃郁民族特色和風(fēng)格的民族文化，同時也不可避免地顯示了有中國傳統(tǒng)美德的深層內(nèi)涵的茶文化之巨大影響。
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