中國(guó)茶道的核心精神
中國(guó)的茶道有著豐富的精神內(nèi)涵,那么中國(guó)茶道的核心精神是什么呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國(guó)茶道的核心精神,一起來(lái)看看。
中國(guó)茶道的核心精神
吳覺(jué)農(nóng)先生認(rèn)為:茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段。”
莊晚芳先生認(rèn)為:茶道是一種通過(guò)飲茶的方式,對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精神為:“廉、美、和、敬”他解釋說(shuō):“廉儉育德、美真廉樂(lè)、合誠(chéng)處世、敬愛(ài)為人。”
陳香白先生認(rèn)為:中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶道引導(dǎo)七種義理,中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過(guò)茶是過(guò)程,引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過(guò)程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂(lè)之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為:“七藝一心”。
周作人先生則說(shuō)得比較隨意,他對(duì)茶道的理解為:“茶道的意思,用平凡的話來(lái)說(shuō),可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂(lè),在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧,在剎那間體會(huì)永久。”
臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出:“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
其實(shí),給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說(shuō)的:“道可道,非常道。名可名,非常名”同時(shí),佛教也認(rèn)為:“道由心悟”如果一定要給茶道下一個(gè)定義,把茶道作為一個(gè)固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同時(shí)也限制了茶人的想象力,淡化了通過(guò)用心靈去悟道時(shí)產(chǎn)生的玄妙感覺(jué)。用心靈去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水淺魚(yú)讀月”,有的“月穿江底水無(wú)痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月無(wú)聲蛙自語(yǔ)”,有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺,暗香浮動(dòng)月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來(lái)清,白云明月露全真。”月之一輪,映像各異。“茶道”如月,人心如江,在各個(gè)茶人的心中對(duì)茶道自有不同的美妙感受。
中國(guó)茶道的基本精神
1.臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過(guò)的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺(tái)灣教授吳振鐸解釋:“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清,更需要心境清寂、寧?kù)o、明廉、知恥。“敬”是萬(wàn)物之本,敬乃尊重他人,對(duì)己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂(lè)怡悅。“真”是真理之真,真知之真。飲茶的真諦,在于啟發(fā)智慧與良知,詩(shī)人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我國(guó)大陸學(xué)者對(duì)茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為:“廉儉育德,美真康樂(lè),和誠(chéng)處世,敬愛(ài)為人。”
3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國(guó)茶道的四諦。因?yàn)椋?ldquo;和”是中國(guó)這茶道哲學(xué)思想的核心,事茶道的靈魂。“靜”是中國(guó)茶道修習(xí)的不二法門(mén)。“怡”是中國(guó)茶道修習(xí)實(shí)踐中的心靈感受。“真”是中國(guó)茶道終極追求。
一、“和”中國(guó)這茶道哲學(xué)思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實(shí)踐萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)兩要素構(gòu)成,陰陽(yáng)協(xié)調(diào),保全大和之元?dú)庖云绽f(wàn)物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個(gè)字來(lái)描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出,風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過(guò)程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過(guò)程??梢?jiàn)五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。
儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是當(dāng),和是一切恰到好處,無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家對(duì)和的詮釋,在茶是活動(dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí),表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和,掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者,備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過(guò)程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華,寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
二、“靜”中國(guó)茶道修習(xí)的必由之徑
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性,追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動(dòng)中明心見(jiàn)性?如何通過(guò)茶道的修習(xí)來(lái)澡雪精神,鍛煉人格,超越自我?答案只有一個(gè)——靜。
老子說(shuō):“至虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。”莊子說(shuō):“水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜伏明,而況精神。圣人之心,靜,天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見(jiàn)性,洞察自然,反觀自我,體悟道德的無(wú)上妙法。
道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國(guó)的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫(xiě)道:“茶之為物,……沖淡閑潔,韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩(shī)云:靜院涼生冷燭花,風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來(lái)無(wú)伴傾云液,銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩(shī)中云:
白云南風(fēng)雨槍新,膩綠長(zhǎng)鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪,對(duì)嘗兼憶剡中人。
詩(shī)中無(wú)一靜字,但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩(shī):
自汲香泉帶落花,漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院,臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙。
連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞,可見(jiàn)虛靜至極。“臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜,鳥(niǎo)鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩(shī)中寫(xiě)道:
活水還須活火烹,自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕,小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳,松風(fēng)忽作寫(xiě)時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗,臥聽(tīng)山城長(zhǎng)短更。
生動(dòng)描寫(xiě)了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣,堪稱描寫(xiě)茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國(guó)茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng)造一種寧?kù)o的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境,當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候,你的心靈便在虛靜中顯得空明,你的精神便在虛靜升華凈化,你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì),達(dá)到“天人和一”的“天樂(lè)”境界。
得一靜字,便可洞察萬(wàn)物、道銅天地、思如風(fēng)云,心中常樂(lè),且可成為男兒中之豪情。道家主靜,儒家主靜,佛教更主靜。我們常說(shuō):“禪茶一味”。在茶道中以靜為本,以靜為美的詩(shī)句還很多,唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云:
千峰待逋客,香茗復(fù)叢生。
采摘知深處,煙霞羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn),野飯石泉清。
寂寂燃燈夜,相思一磐聲。
這首詩(shī)寫(xiě)的是境之靜。
宋代杜小山有詩(shī)云:
寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。
寫(xiě)的是夜之靜。
清代鄭板橋詩(shī)云:
不風(fēng)不雨正清和,翠竹亭亭好節(jié)柯。
最愛(ài)晚涼佳客至,一壺新茗泡松蘿。
寫(xiě)的是心之靜。
在茶道中,靜與美常相得益彰。古往今來(lái),無(wú)論是羽士還是高僧或儒生,都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜課內(nèi)斂含藏,靜可洞察明激,體道入微。可以說(shuō):“欲達(dá)茶道通玄境,除卻靜字無(wú)妙法”。
三、“怡”中國(guó)茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悅、愉快之意。
中國(guó)茶道是雅俗共賞之道,它體現(xiàn)于平常的日常生活之中,它不講形式,不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí),不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道,他們中在“茶之珍”,意在炫耀權(quán)勢(shì),夸示富貴,附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”,托物寄懷,激揚(yáng)文思,交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神,參禪悟道,間性成佛。道家講茶道,重在“茶之功”,意在品茗養(yǎng)生,保生盡年,羽化成仙。普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在去腥除膩,滌煩解渴,享受人生。無(wú)論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國(guó)茶道,可撫琴歌舞,可吟詩(shī)作畫(huà),可觀月賞花,可論經(jīng)對(duì)弈,可獨(dú)對(duì)山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養(yǎng)生”,僧人可“怡然自得”。中國(guó)茶道的這種怡悅性,使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ),這種怡悅性也正是中國(guó)茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
四、“真”中國(guó)茶道的終極追求
中國(guó)人不輕易言“道”,而一旦論道,則比執(zhí)著于“道”,追求于“真”。“真”是中國(guó)茶道的起點(diǎn)也是中國(guó)茶道的終極追求。
中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫(huà)最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對(duì)人要真心,敬客要真情,說(shuō)話要真誠(chéng),新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真,每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國(guó)茶道追求的“真”由三重含義。
1.追求道之真,即通過(guò)茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟,達(dá)到修身養(yǎng)性,品味人生之目的。
2.追求情之真,即通過(guò)品茗述懷,使茶友之間的真情得以發(fā)展,達(dá)到茶人之間互見(jiàn)真心的境界。
3.追求性之真,即在品茗過(guò)程中,真正放松自己,在無(wú)我的境界中去放飛自己的心靈,放牧自己的天性,達(dá)到“全性葆真”。
愛(ài)護(hù)生命,珍惜聲明,讓自己的身心都更健康,更暢適,讓自己的一生過(guò)得更真實(shí),做到“日日是好日”,這是中國(guó)茶道的追求的最高層次。
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3.茶道核心精神