中國茶道的現(xiàn)實意義
中國茶道的現(xiàn)實意義
茶道是茶文化的核心，是茶藝的指導思想，是我們祖先以茶為物質媒體，在長期的茶事實踐中，融入民族傳統(tǒng)文化的精華所形成的，下面是學習啦小編精心為你整理的中國茶道的現(xiàn)實意義，一起來看看。
中國茶道的現(xiàn)實意義
我國今古名茶的品種，總數(shù)不下六七百種之多,其質量之精美絕倫，花色品種之豐富多姿，堪稱世界之最。據現(xiàn)代科學證實，茶葉中含 有蛋白質、脂肪、茶多酚、咖啡堿、脂多糖和十多種維生素等各種成分多達600多種，富有營養(yǎng)，能調節(jié)生理功能，具有多方面的保健作用和藥理作用。歷代學者根據約500種古代文獻資料的記載和研究成果，將茶的功效歸納為“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清頭目，止渴生津，清熱，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥膩，下氣(消脹，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯風解表，堅齒，治心痛，療瘡治瘺，療饑，益氣力，延年益壽，其他(燒煙辟蚊蠅等)。現(xiàn)代生物醫(yī)學研究的發(fā)展，更加延伸了飲茶防治人類疾病之功效，諸如預防糖尿病、降血壓、防癌抗癌等等。茶可謂具有“厚德載物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的豐富內涵，使茶與道得到融合、升華，與“文以載道”同,“茶以載道”得以成立，茶道成為中國傳統(tǒng)文化中的一枝奇葩。
茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。古人把飲茶的好處歸納為”十德”：即以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養(yǎng)生氣.以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。
中國人不輕易言道，在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有茶道。茶道最早起源于中國。中國人在唐朝以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道。秦漢時期的《神農食經》已記載:“茶茗久服,令人有力,悅志。”唐《茶經?一之源》:“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的、關于世界人生本體根據的、道的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，“茶道”以茶為媒,通過沏茶、賞茶、飲茶來修身養(yǎng)性、陶冶情操、增進友誼、學習禮法、品味人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的完善，達到天人合一的最高境界。
茶道所追求的是超越性與和諧性的有機統(tǒng)一。人的生存是現(xiàn)實的,也是超越的。處于現(xiàn)實中的人力求超越現(xiàn)實，克服現(xiàn)實的缺陷，擺脫現(xiàn)實的束縛，讓身心得到解放和自由，讓情感得到宣泄和升華。茶道首先追求在虛靜玄觀之中，通過直覺體悟達到對人生、對功利的精神上的超越。
中國茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。“一生為墨客，幾世作茶仙”的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，并能夠融合諸家思想于茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結合起來，奠定了中國茶文化的基礎,首創(chuàng)中國茶道精神。在陸羽的筆下，飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食,而是把物性與人性融合在一起。飲茶不只是一個物質過程.更重要的是一個精神享受、精神陶冶、直覺體悟的過程，強調在茶事之中精行儉德，進行自我修養(yǎng)，陶冶情操,養(yǎng)成茶人品格。茶圣陸羽，在一千二百多年前全力倡導和推行的茗飲方式，可令飲者能細心領略茶之天然特性;在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩、聯(lián)句相結合，旨在創(chuàng)造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
“入于儒,出于道,逃于佛”,儒與道、佛合摻互補,是古代士人精神上的生態(tài)平衡學。儒家思想作為中國傳統(tǒng)文化的主干,支配其社會觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學,以及像閑云野鶴一般自然恬淡、無拘無束的生活情趣和清靜虛明、無思無慮的心理境界,對士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學思想為基礎,以求得精神上的超越和解脫,通過品茗、琴棋書畫等修身養(yǎng)性方法加深涵養(yǎng),以克制、忍讓求得內心世界的平衡,保持感情與心理的和諧穩(wěn)定。內在心性上的澄澈虛靜。清心寡欲,就會表現(xiàn)為外在風度上的雍容大度,寬厚謙和,與人無爭,怡然自樂,汰盡浮躁,歸復天然。茶適應了中國士人“淡泊以明志，寧靜而致遠”的性格和追求。茶使人產生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當某些人經過仕途的坎坷、人生的磨難以后，他會從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經之道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內斂含藏，靜可洞察明澈，體道入微?？梢哉f：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。道家主靜﹐儒家主靜﹐佛教更主靜。中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈舒靜的心境﹐當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候﹐你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜中升華凈化﹐你將在虛靜中與大自然融涵玄會﹐達到“天人合一”的境界。
盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”對茶道直覺體驗的細節(jié)作了詳盡的描寫,其中包含著莊子道家混同物我,順乎自然,超越人生，大徹大悟的精神。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲學理念。和而陰陽相調，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。茶道的“和”其實就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中國儒佛道三家思想雜糅的具體體現(xiàn)。中國茶道就是通過茶事過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)和諧安樂之道。陸羽在《茶經》中指出，凡茶有九難“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”,因而茶事活動是綜合、協(xié)調“茶、水、器、火、境”各項要素的復雜過程;再者,風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”，木炭燃燒從“火”;風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土五行相生相克并達到和諧平衡的過程。
儒家思想是中國茶道思想的主體,是提攜諸家思想的綱領。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁禮”思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認識別人。各自內省的結果，是加強理解，促進和諧，增強友誼。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶事活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為”飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。
作為佛教中國化、簡易化、世俗化的禪宗也創(chuàng)造了飲茶文化的精神意境。所謂“茶禪一味”也就是說茶道精神與禪學相通。從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟,“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達些,而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂趣，但又有節(jié)制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅除睡魔，有利于清心修行，與禪宗變通佛教清規(guī)相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡,而且通過飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學精神同茶結合起來。茶文化實際上構成了中國佛教文化生活不可缺少的部分。僧侶們以茶供佛，以茶待客，以茶饋人，以茶宴代酒宴;于是，逐漸形成了一整套莊嚴肅穆的茶禮，尤其是佛教節(jié)日，或重要的法會都舉行較大型的茶宴。唐時有的寺院還可以為仕宦各界迎親送友設置佛門禮儀的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷賜欽袈、錫杖、法器時都舉行隆重慶典，往往用盛大的茶禮以示慶賀。日本茶道即是以禪宗義理為靈魂,倡導“和、清、靜、寂”的茶道精神。
唐代著名詩僧皎然在他的“三飲詩”里將禪學、詩學、儒家思想三位一體表現(xiàn)得淋漓盡致。“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地”，既為除昏沉睡意，更為得天地空靈之清爽。“再飲清我神，忽如飛雨撒輕塵”,自己心神清靜便是通佛之心了,飲茶為“清我神”，與坐禪的意念是相通的，達到“迷即佛眾生.悟即眾心佛”的境界。“三飲便得道，何需苦心破煩惱”，實現(xiàn)了“靜心”、“自悟”的禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國茶道中.道家、佛家在茶中溶進了“清靜”思想，希望通過飲茶把自已與山水、大自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。但這與印度佛教相去甚遠，在印度佛教看來，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶無濟于事。然而中國的佛教禪宗，主張“頓悟”、“大覺大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一種“悟”，所以說，飲茶可以得道，茶中有道，佛與茶便連結起來，佛理與茶理便有共同之處。儒家在仕途的坎坷中以茶培養(yǎng)自己超脫的品質，道家在茶中尋求一種空靈虛無的意境。三家在求“靜”、求豁達、明朗、理智方面在茶中尋找到一致。
茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可與人們追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、靜、清、儉”精神,恰與社會的可持續(xù)發(fā)展及人的全面發(fā)展要求相適應。因此,現(xiàn)代社會弘揚茶道有著積極、深遠的意義。
三千年道統(tǒng)在中國歷史上曾發(fā)揮了極其重要的作用，到了近現(xiàn)代在西方理性主義的沖擊下，亦曾被徹底否決。但當今隨著社會的發(fā)展，矛盾沖突的日益加劇，天地人道和諧共處的問題已成為擺在人類面前亟待解決的重大課題。
人類社會正處于一個大變革的時期，機遇與危機都是前所未見的，人類生存狀態(tài)處于尖銳的矛盾之中：—方面,新科技革命使人類擁有征服自然的巨大能力，積累了超過以往世紀總和的物質財富，展現(xiàn)出十分誘人的發(fā)展前景。另一方面，人的異化程度有增無減,現(xiàn)代文明創(chuàng)造的物質力量已達到可于瞬間毀滅人類的水平，這是“外在危機”;同時.現(xiàn)代文明形成的種種異己力量也在摧毀人的心靈，導致人的異化，“使人背離了他的真正目的”，“阻礙人的成長”,這是“內在危機”。于是,追求經濟增長、人的全面發(fā)展和社會進步三者協(xié)調共進的“可持續(xù)發(fā)展”，日漸成為世人的共識。人類的使命并不只是謀求在物質上掌握世界，從提高人類生存質量的意義上說，物質增長不是進步的目的，而只是未來進步的一個前提條件，通過這一手段的運用，使人類能夠在精神上掌握自身,達到精神與物質的和諧統(tǒng)一。
茶道所蘊涵的超越、和諧、儉省等精神是值得我們大力弘揚的?？沙掷m(xù)發(fā)展理論的核心就是“和諧”,就是謀求經濟、社會與自然環(huán)境的協(xié)調發(fā)展，維持新的平衡，協(xié)調發(fā)展，即指從那種根深蒂固的動物性的、重占有的、片面的生存觀念提升到注重生存意義與生命質量，強調人、社會、自然全面協(xié)調發(fā)展因而具有自我反思、約束及調節(jié)機制與效應的屬人的生存觀念,求得各方面的和諧發(fā)展，步調一致，做到當前發(fā)展與未來發(fā)展相結合，當代人利益與后代人利益相結合，發(fā)展經濟與合理利用自然資源和保護環(huán)境相結合，使我們的子孫后代能持續(xù)發(fā)展和安居樂業(yè)。
有的理性主義者認為，茶道以直覺體悟為認知手段，不合于邏輯推理，是非理性的東西，因而應當擯棄。這種觀點是錯誤的。當今世界的重大理論課題之一，就是在人與社會發(fā)展中如何合理地協(xié)調理性與非理性的關系。關于中西傳統(tǒng)文化表現(xiàn)的理性主義與非理性主義的問題，也是一個爭論很多誤解亦很多的問題。特別是，我國大陸學術界在相當長的時間里，表現(xiàn)出祟尚理性主義同時貶低甚至否定非理性主義的理論傾斜。仿佛只有理性主義才是真、善、美的創(chuàng)造者，而非理性主義則只能產生假、丑、惡。這種理論是站不住腳的。無論對于個體人的思維，還是作為人類的思維，其具體過程，盡管有以理性或以非理性為主導的傾向，但在思維的全過程和思維的本性上，兩者都是缺一不可的。事實上，對于社會的進步與發(fā)展，理性與非理性都是不可缺少的。把中國近現(xiàn)代的落后，簡單地歸之于非理性主義，是荒.唐的。我們知道，西方的理性主義傳統(tǒng)，并沒有使西方的中世紀發(fā)出光彩，而中國的非理性主義傳統(tǒng)，卻使中國在中世紀創(chuàng)造出當時舉世無雙的燦爛文化。就是說，從學理上看，理性與非理性并沒有哪個高哪個低的價值區(qū)分。對于人和社會的發(fā)展，理性與非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，從近代到現(xiàn)代由于理性主義被強調得過了頭，出現(xiàn)理性異化，如科學主義與技術主義使科學技術反過來統(tǒng)治人，壓抑人的全面發(fā)展，從而又有意志主義、存在主義等非理性主義思潮的興起，至今方興末艾。這也有力地證明理性與非理性是不可替代的。
“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物。”“自強不息”和“厚德載物”同為中華民族傳統(tǒng)精神，相輔相成。人既需激烈、昂奮、粗獷、豪放的陽剛之秉賦，也需平和、寂靜、清悠、素儉、精進的陰柔之素質，陰陽共濟，剛韌并存，乃有助健全人格之養(yǎng)成。酒性為陽，飲酒助豪情，茶性為陰，品茶添清雅。一俠一隱，一個熱烈，一個冷靜，故茶對人性的完善，有獨特價值。
人們在功利生活中，難免產生浮躁、庸惰、焦慮、內心沖突等消極心理，心靈復歸清靜、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國正從傳統(tǒng)農業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會躍遷，又值經濟體制轉軌，人們對競爭的激烈、生活節(jié)奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗，故人性復歸的沖動尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、沖和的特質，與此種心理需要正相契合，故“茶道”內容，應反映現(xiàn)實社會處境下人們的心靈渴求，引導人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”：茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，振作向上，消除情乏，自我整合，人倫和諧，其樂融融。
中國茶道哲學思想研究
茶與“和諧中庸”文化理念的精神契合
茶文化中的“和”思想貫穿了中華民族幾千年的文明史，深深植根于中國人的血液中，在《說文》中對“和”有這樣的解釋：相應也，也就是相互合適的，相互協(xié)調、不沖突的意思。儒家思想以“和”為主，“和”的思想在自然、社會以及人生的各個方面都適用，萬物調和、萬事興和，才能夠促進一個國家的“風調雨順”，一個民族的“興旺發(fā)展”，“和”是理性的，是一種節(jié)制，一種氣度，個人與社會的和諧，也是儒家思想的體現(xiàn)，在唐宋時期，茶文化得到了前所未有的普及和發(fā)展，因此“和諧”思想也開始在中國更多的領域達到體現(xiàn)。中國的茶，不管是自然屬性，還是社會功能，都具有“和諧統(tǒng)一”的哲學思想。首先，從自然屬性來看，不管是茶的生長環(huán)境，還是采摘時間，都提出了“和”的理念。茶樹，最適合在“陽崖陰林”地帶種植，將就陰陽和諧，在最合適的時間，進行種植，才能夠獲得最好的效果。在整個茶事過程中，從茶器到飲茶的禮儀，都有一定得動作要領，無不體現(xiàn)儒家的電壓風韻以及中和之道。
茶是溫和的，色香味能夠為人不同感官帶來不同的享受，在和諧社會發(fā)展過程中，社會功能方面，茶成為了維系人類情感的手段，建立和諧的人際關系，穩(wěn)定社會秩序，成為了社會發(fā)展的基礎，一杯熱茶，人們思維能夠得到有效溝通，情感也能夠獲得交流，這就是一種不沖突、不狂躁的理想社會境界。而中國茶文化經過千百年來的發(fā)展，早已將中華民族的獨特處事觀融入了其中，中國人民熱愛和平，將就以和為貴，崇尚和平。中華民族是從封建社會，逐漸走入社會主義社會的，這與中國人民熱愛和平密不可分，中國不僅對外堅持和平，對內也在倡導營造和諧社會，提成“求同存異”，人與人之間，人與社會之間都是和平相處，公平、公正的，文化上同樣如此，中國擁有56個民族，每個民族都有自己的文化，中國傳統(tǒng)文化有強大的包容性，在日常生活中，人民也總之不自覺的尋找這種“和諧”的生活之道，從宏觀角度來看，個人的分庭抗禮，是不被認同和提倡的，這與中國人整體思維有直接關系。相對來說，西方人比較喜歡使用法律，喜歡打官司，而中國人不到萬不得已的時候，是不會選擇“傷和氣”的。在個人價值追求上，茶文化經過了歷代文人的推崇和渲染，為提升到了一個精神領域。茶在操守，勵志以及雅致方面，都被歷代茶人所推崇，茶是圣潔的，是包容的，是不可侵犯的。茶的精神也不會因為世事變遷而受到影響，同樣的，擁有茶一樣品質的人，也不會因為環(huán)境的改變而改變自我，樸素純真，不嘩眾取寵，才是中國人所追求的和諧統(tǒng)一與真善美，這就是人生哲學的最高境界。
茶與“天人合一”思想的會通
從“天人合一”的角度分析，中國哲學中的宇宙觀，就是生生不息、大化流行。中國的哲學家在研究宇宙的時候，會將宇宙與人生結合在一起，這是一種“統(tǒng)觀”，“會通”的方式，將目光放在了天地人我都在不同系統(tǒng)中，認為宇宙中的各個要素都是相互聯(lián)系，相互依存的，因此，中國哲人提出了“天人合一”的思想，天與人、天道與人道是相通的，能夠達到和諧統(tǒng)一。西方人認為，自然就是人的外在世界，是獨立存在的。但是中國哲人卻認為，自然與人是不能分割的，古人總是將情感融入景色描寫中，茶與宇宙精靈都是相通的，這就是茶的清、雅之性，飲茶同樣需要在一個幽靜、雅致的環(huán)境和心態(tài)下，從忙碌的生活中跳脫出來，擺脫生活的枷鎖，這樣身心才能夠達到解放，才能夠感受到天人合一的境界。中國有很多文人雅士在現(xiàn)實生活中不得志，也會將自己的理想寄托于自然山水以及品茶中，想要在這個過程中達到一種“天人合一”的境界，其中最典型的代表就是蘇軾，蘇軾一生坎坷，但是性情卻十分豁達，陸游、辛棄疾同樣鐘愛茶文化，并將自己難以抒發(fā)的報國之情融入到了品茶的意境中，從中尋求精神的寄托。在當代社會中，物欲橫流，人們的生活節(jié)奏越加快速，爭名奪利，使人身心疲憊，同時很多違背道德行為也不斷出現(xiàn)，這些行為不僅違背了誠信原則，也威脅到了同胞禮儀。在研究茶道哲學，弘揚中華民族傳統(tǒng)文化的同時，應該重點普及茶文化思想，通過文化熏陶，感染人們的思想和行為，使人們能夠不斷反省自己，理性的思索人與自然、與社會之間的關系，真正做到“天人合一”的境界。
“茶禪一味”的思想
中國茶道的創(chuàng)建與發(fā)展，都是從僧侶開始的，因此茶道中最突出的文化思想內涵，就是“禪”，中國茶道的“禪”的思想不僅在中國產生了悠久的影響力，同樣影響了其他國家的茶道哲學形成，其中最具代表性的就是日本，日本的僧人從中國寺院中將茶種以及種茶的技術帶回了日本，因此日本茶道的源頭是中國寺院。村田珠光從日本高僧一休宗純那里獲得一張中國宋代著名禪師圓悟克勤的墨寶，從這張墨寶中，他參出了“禪茶一味”的境界，此后將其不斷發(fā)展起來，并作為日本茶道文化的主要標志。而最早的“禪茶一味”的源頭當然是中國茶道哲學思想，茶圣陸羽本身就是生長于寺院，在他接觸了茶道之后，開始逐漸將自己耳濡目染的禪學融入到后來的創(chuàng)作中。禪茶一味的思想基礎是，茶學研究者都認為茶與禪兩者有相通的部分。從外在分析，禪宗是坐禪，坐態(tài)要端正，頭背要直，坐禪過程中內心要寧靜，放棄一切凡塵俗世，專注一致。這樣一來很容易出現(xiàn)疲倦的感覺，而茶能夠使人清醒，具有生津、消除疲勞的功效，參禪的時候，飲一杯茶，能夠達到相互調節(jié)，相互補充的作用，能夠幫助人們更加輕松的完成坐禪。而從內在分析，兩者都是源于主體的感受，飲茶要講究心平氣和，參禪同樣也是如此。另外，禪宗講究從心，發(fā)自內心去體悟佛性，使人頓悟，使人精神能夠達到升華，這是一種超越了邏輯分析、推理的理性思維，能夠消除主客、內外物之間的界限，達到天人合一。因此，茶道哲學中“禪茶一味”的思想也被傳承下來，茶好似一口心泉，飲者能夠精華心靈，回歸平靜與樸素。
品茶與“樂道”思想
樂道，是人對精神層面、物質層面的美好追求。品茶，茶濾不過三，品之則先苦后香，通神醒智，能夠為人們提供一種安逸的思考氛圍，打破凡塵的影響，尋找到人生的大智慧，從而為自己的發(fā)展提供更好的計策。而這點恰與“中國特色社會主義文化為現(xiàn)代化事業(yè)建設提供智力支持”相一致，二者雖是不同的文化種類，但最終的目的都是幫助社會主義的建設者提供智慧支持，促進事態(tài)變化的良性發(fā)展，可謂是雖相差千里，卻有異曲同工之妙。
所以沏茶、賞茶、聞茶、品茶等習慣展示出了鮮明中國文化特色的文化現(xiàn)象。在社會不斷演變與發(fā)展的過程中，中國茶文化的內容不斷充實和豐富，并展現(xiàn)了極為強大的包容性，各民族的風俗與生活習慣等不斷融入茶文化中，進而形成了不同民族，不同類型的中國茶文化。但是必須要明確的是，單純的種茶、飲茶不能夠代表茶文化的形成，它們只是為茶文化的誕生奠定了基礎，提供了前提條件，在種茶、飲茶的過程中不斷的融入文化內涵才能夠形成茶文化系統(tǒng)，我國古代文人對茶非常關注，在生活中注重精神享受，在茶具，飲茶方面都十分講究，中國的茶文化融合了眾多門派的思想，蘊含了豐富的中國傳統(tǒng)文化底蘊與人文精神，如果將中國特色社會主義文化比喻為種子，那么茶文化則所發(fā)揮的就是土壤的作用，它為中國特色社會主義文化的構建提供了一個良好的平臺和基礎，是社會主義特色文化得以發(fā)展與壯大的根基和傳播途徑。
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