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中國茶文化的人生價(jià)值

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中國茶文化的人生價(jià)值

  隨著歷史的前進(jìn),茶文化在不同的歷史時(shí)期提出或闡揚(yáng)了不同的人生價(jià)值思想,構(gòu)成了中國茶文化的核心內(nèi)容。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化的人生價(jià)值,希望對(duì)您有用。

  中國茶文化的人生價(jià)值

  茶文化是人們?cè)趯?duì)茶的認(rèn)識(shí)、應(yīng)用過程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。它的形成和發(fā)展,一方面融匯了自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)的豐富知識(shí),人們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)了茶性,了解了自然;另一方面又融匯了儒、佛、道諸家深刻的哲理,人們通過飲茶,明心凈性,增強(qiáng)修養(yǎng),提高審美情趣,完善人生價(jià)值取向,形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉(zhuǎn)化為生活情趣與精神追求,不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關(guān)系,而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價(jià)值觀。

  中國茶文化的人生價(jià)值觀,包括人生的目的,怎樣做人以及怎樣實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值等方面的看法。這種價(jià)值觀,是人們通過茶事活動(dòng),在認(rèn)識(shí)自然、了解社會(huì)的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點(diǎn)和態(tài)度。它既反映出了人的本質(zhì),又揭示出了人與自然、與社會(huì)諸方面的關(guān)系。具體地說,包括了人與自我的關(guān)系,與他人的關(guān)系,與民族和國家的關(guān)系,與自然環(huán)境的關(guān)系。中國茶文化的人生價(jià)值觀的思想,與生產(chǎn)生活實(shí)踐相依托,與自然環(huán)境相結(jié)合,與人文和歷史相伴隨,貫穿于茶文化發(fā)展的歷程,形成中國茶文化博大精深的思想內(nèi)涵,分析和研究中國茶文化關(guān)于人的人生價(jià)值的思想,對(duì)我們進(jìn)一步了解茶文化的歷史,理解茶文化的精髓,發(fā)揚(yáng)光大中國茶道精神,有著十分重要的作用。

  中國茶文化的人生價(jià)值觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講,主要有以下四個(gè)方面。

  一、重德——擺正人與自我關(guān)系的準(zhǔn)則

  重德,是中國茶文化人生價(jià)值觀中最基本的內(nèi)容。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實(shí)現(xiàn)自身的人生價(jià)值,是歷代茶人崇尚和追求的目標(biāo),也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立,既是茶的自然特性的顯現(xiàn),又是茶人精神的流露,同時(shí)又是茶人所確立的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。

  首先,茶性蘊(yùn)含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們?cè)趯?duì)茶的認(rèn)識(shí)中提煉出來的象征性品貌,陸羽在《茶經(jīng)》一之源開宗明義地指出:“茶者,南方之嘉木也。” 茶被稱為嘉木,是因?yàn)椴璧纳L(zhǎng)、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強(qiáng)、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長(zhǎng)在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅(jiān)強(qiáng)、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系,無喧囂之形,也無激揚(yáng)之態(tài),茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域,表現(xiàn)在人對(duì)生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。

  其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上,人們對(duì)茶德早已確認(rèn),并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”,說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn),也是中國茶道的精神所在。到了后來,唐代劉貞亮對(duì)茶德的闡述則更為具體:以茶散悶氣,以茶驅(qū)睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養(yǎng)身體,以茶可雅行,以茶可行道。在當(dāng)代,王澤農(nóng),莊晚芳等茶學(xué)專家,對(duì)茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認(rèn)為,茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德,他認(rèn)為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來推行清廉與勤儉,培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見,茶德的樹立和推崇,不僅為中國茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容,而且也為茶人實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值明確了方向。

  第三,茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國茶道,很大程度上是在樹立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對(duì)茶道的論述,各執(zhí)己見。但是,有一點(diǎn)是相同的:茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義,把飲茶等茶事活動(dòng)融入哲理、倫理、道德,通過茶的品飲來修身養(yǎng)性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達(dá)到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動(dòng)了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長(zhǎng)于佛門,一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨(dú)行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實(shí)踐和對(duì)理想的追求,寫下了世界上第一部茶學(xué)專著——《茶經(jīng)》,為推動(dòng)人類的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻(xiàn)。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風(fēng)沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類的奉獻(xiàn)精神,以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神,既是茶人精神的充分體現(xiàn),也是中國茶道關(guān)于人的人生價(jià)值思想的完美表達(dá)。

  二、尚和——協(xié)調(diào)人與他人關(guān)系的宗旨

  茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過以“和”為本質(zhì)的茶事活動(dòng),創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關(guān)于“和”的內(nèi)涵既包含儒、佛、道的哲學(xué)思想,又包括人們認(rèn)識(shí)事物的態(tài)度和方法,同時(shí)也是評(píng)價(jià)人倫關(guān)系和人際行為的價(jià)值尺度。

  第一,“和”是中國茶文化哲學(xué)思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學(xué)思想的基礎(chǔ)上形成的。雖然三教對(duì)“和”的闡釋各不相同,但“和”則是三教共通的哲學(xué)思想理念。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說:“喜怒哀樂未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也。”指出了“和” 與“中”的關(guān)系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關(guān)系上必須節(jié)制而不放縱;在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為親和自然,保護(hù)自然;在人與人、人與社會(huì)的關(guān)系上倡導(dǎo)“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬,當(dāng)相敬愛,無相憎嫉”,并強(qiáng)調(diào)“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強(qiáng)調(diào),人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生,這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”,“致清導(dǎo)和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達(dá)了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之,儒、釋、道三家關(guān)于“和”的哲學(xué)思想貫穿于茶道之中,既是自然規(guī)律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現(xiàn),同時(shí)也是特定時(shí)代的文人雅士人生價(jià)值追求的目標(biāo),如儒家基于治世的機(jī)緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié),道家又賴于尊人貴生的精神等。

  第二,“和”是人們認(rèn)識(shí)茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點(diǎn),已被人們?cè)陂L(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐中所認(rèn)識(shí)。陸羽在《茶經(jīng)》中關(guān)于煮茶風(fēng)爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學(xué)思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結(jié)合起來,表達(dá)了“和”的思想與方法。煮茶時(shí),風(fēng)爐置在地上,為土;爐內(nèi)燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內(nèi)有煮茶之水,為水。煮茶實(shí)際上是金、木、水、火、土五行相生相克達(dá)到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對(duì)采茶的時(shí)間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡(jiǎn)以及品茶環(huán)境的自然等論述,無一不體現(xiàn)出 “和美”的自然法則。

  第三,“和”是規(guī)范人倫關(guān)系和人際關(guān)系的價(jià)值尺度。中國茶文化對(duì)于“和”精神,主要表現(xiàn)在客來敬茶,以禮待人,和誠處世,互敬互重,互助互勉等。通過飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會(huì)、茶宴、茶俗以及茶文學(xué)等多種茶的表現(xiàn)形式,而實(shí)質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情,而達(dá)到的目的則是以茶健身,以茶養(yǎng)性,以茶表德。

  客來敬茶,以茶示禮,既是一種風(fēng)俗,也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創(chuàng)造和諧氣氛,增進(jìn)彼此之間的友情。這種習(xí)俗和禮節(jié)在人們生活中積淀,凝煉和闡發(fā),成為中華民族獨(dú)特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關(guān)系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來達(dá)到社會(huì)秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關(guān)系的處理上,誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時(shí),求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中,堅(jiān)持平等、公開、公正的原則,也是一種“和”;對(duì)待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。

  總之,茶文化崇尚以“和”為目標(biāo)的價(jià)值取向,對(duì)于建立團(tuán)結(jié)和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關(guān)系,有著十分重要的意義。

  三、崇儉——處理個(gè)人與民族及國家關(guān)系的基礎(chǔ)

  崇儉,就是倡導(dǎo)勤儉、樸實(shí)、清廉的個(gè)人思想品德與社會(huì)道德風(fēng)尚。以茶崇儉、以儉育德,既是中國茶道精神的精義,也是茶文化關(guān)于人的人生價(jià)值的重要思想內(nèi)容。

  茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵(lì)節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。晉代的陸納以茶待客,反對(duì)鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉,宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無論貴賤,都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對(duì)廉儉之風(fēng)的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達(dá)了自己匡時(shí)濟(jì)世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

  陸羽對(duì)煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風(fēng)爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹,來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風(fēng)爐的鑄造時(shí)間,標(biāo)明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對(duì)國家興亡的關(guān)注,同時(shí)也寄托了茶人積極入世,以身許國的高尚情懷。

  陸羽一生勤奮好學(xué),儉樸處世,他不求仕進(jìn),不成家,卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠(yuǎn)亦憂其民。在安史之亂時(shí),他寫的《四悲詩》,就是對(duì)人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫成的。

  以茶崇儉,以儉育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛國憂民的情結(jié)的載體。“啜苦勵(lì)志,咽甘報(bào)國”代表了茶人以愛國主義為人生價(jià)值的崇高品格。

  四、貴真——溝通人與自然關(guān)系的要求

  貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容,也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在,同時(shí)也是茶人對(duì)人生價(jià)值的最終追求。

  真,是道家哲學(xué)思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說:“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì),即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。

  第一,茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出,“茶之性儉”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說:“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代詩人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩中寫下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見,人們對(duì)茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用,由自然的茶品到社會(huì)的人品,這種漸進(jìn)的認(rèn)識(shí)、升化過程,不僅表現(xiàn)出了人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程,同時(shí)也彰顯出人類對(duì)真善美的追求過程。

  第二,品茶的環(huán)境之真。人們品茶,還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時(shí)間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環(huán)境。《徐文長(zhǎng)秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時(shí)候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲。歌罷曲終,杜門避事。鼓琴看畫,夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風(fēng)日晴和。輕陰微雨,小橋畫舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時(shí),離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等,這些即是人與自然溝通時(shí),對(duì)“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時(shí),對(duì)美的感悟。

  第三,茶人的性情之真。人們對(duì)茶的品飲,除了外在的環(huán)境之外,重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進(jìn)入忘我的境界,達(dá)到修身養(yǎng)性,品味人生的目的。

  茶人心境的形成和創(chuàng)造,來自于“虛靜”。中國古代先哲們對(duì)虛靜早有深刻的闡述,道家認(rèn)為,人的心虛靜之極,可以像鏡子一樣真實(shí)地反映天地萬物,儒家則以靜為本,致良知,止于至善;佛家認(rèn)為,人的心靈不為名利欲望所占據(jù),謂虛,人的思想不受外界的干擾,謂靜。這種虛靜,既順乎茶之本性,又合乎人之心性。因此,虛靜的心境,可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對(duì)茶的品賞。人在工作的忙碌之后,生活的余暇之時(shí),端起茶杯細(xì)啜漫品。當(dāng)茶湯靜靜地浸潤(rùn)人們的心田時(shí),人的心靈就在虛靜中得到凈化,精神也就在虛靜中得到升華,這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來,人們品茶,不僅僅是生理的需要、生活的要求,更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情,曠達(dá)超逸的襟懷去品茶,就一定能得到道德力量的擴(kuò)充和精神境界的提升,從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。

  中國茶文化的功效

  茶有健身、治疾之藥物療效,又富欣賞情趣,可陶冶情操。品茶、待客是中國人高雅的娛樂和社交活動(dòng),坐茶館、茶話會(huì)則是中國人社會(huì)性群體茶藝活動(dòng)。中國茶藝在世界享有盛譽(yù),在唐代就傳入日本,形成日本茶道。

  飲茶始于中國。茶葉沖以煮沸的清水,順乎自然,清飲雅嘗,尋求茶的固有之味,重在意境,這是茶的中式品茶的特點(diǎn)。同樣質(zhì)量的茶葉,如用水不同、茶具不同或沖泡技術(shù)不一,泡出的茶湯會(huì)有不同的效果。中國自古以來就十分講究茶的沖泡,積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。泡好茶,要了解各類茶葉的特點(diǎn),掌握科學(xué)的沖泡技術(shù),使茶葉的固有品質(zhì)能充分地表現(xiàn)出來。

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