中國茶文化發(fā)展時期
中國茶文化發(fā)展時期
茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃、喝、飲和品四個階段。下面是學習啦小編為你整理的中國茶文化發(fā)展時期，希望對您有用。
中國茶文化發(fā)展時期
三國以前的茶文化啟蒙
很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737一2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”。記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢已將茶的產(chǎn)地縣命名為“茶陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。
晉代、南北朝茶文化的萌芽
隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走人文化圈，起著一定的精神、社會作用。
唐代茶文化的形成
780年陸羽著《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融人飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。
宋代茶文化的興盛
宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展， 推動了茶葉文化的發(fā)展， 在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團有官員組成的“湯社”、佛教徒的“干人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮廷中設(shè)立茶事機關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜繪國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徒，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。
明、清茶文化的普及
此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》、文微明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。
現(xiàn)代茶文化的發(fā)展
新中國成立后，我國茶葉從1949年產(chǎn)的7500四噸發(fā)展到1998年的60余萬噸。茶物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以弘揚茶文化為宗旨的社會團體——“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中華人聯(lián)誼會”在北京成立， 1993年“中國國際茶文化研究會” 在抗州成立， 1991年中國茶葉博物館在杭西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五屆，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣紛紛舉辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷山的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌，泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。
中國茶藝的發(fā)展歷程
歷來傳說“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根據(jù)考古學和民族學研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時代，所謂的“神農(nóng)嘗百草”，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當做食物。后來人們在食用過程中發(fā)現(xiàn)茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的“得荼乃解”。平時也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學的材料已證明原始人是已經(jīng)采集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產(chǎn)茶地區(qū)，自然也會將茶湯作為日常飲料?？脊艑W家已經(jīng)在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時代遺址中發(fā)現(xiàn)了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。
但是，從現(xiàn)有的文獻記來看，直到三國時期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻提到茶葉時都只強調(diào)其提神、保健的功效。三國時孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。
從西晉開始，情況有了變化，四川地區(qū)的一些文人介入茶事活動，開始賦于飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”認為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關(guān)，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國歷史上第一首正面描寫品茶活動的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、采摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環(huán)節(jié)，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花(“煥如積雪，曄若春敷”)?？梢?，茶湯在此時開始成為品嘗的對象?！顿x》還提到飲茶具有調(diào)解精神、諧和內(nèi)心(“調(diào)神和內(nèi)”)的功效，則已經(jīng)涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術(shù)的萌芽時期至少可以上溯到西晉時期。
但是只有到了唐代陸羽手里，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發(fā)展提高到品的階段，終于將飲茶變成一門生活藝術(shù)。陸羽在《茶經(jīng)》中，對茶葉的醫(yī)療保健功效僅是一筆帶過，明確提出“茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人”，將品茶上升到道德修養(yǎng)的高度，并且對唐代的煮茶法進行了一系列的規(guī)范，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點水、分茶到品嘗各個環(huán)節(jié)都有嚴格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進行仔細的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點的稱為沫，厚一點的稱為餑，細一點的稱為茶，采用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭回轉(zhuǎn)或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動的魚鱗云，像飄動在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發(fā)，一碗涌動著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術(shù)韻味的審美對象，因此才靈感勃發(fā)，浮想聯(lián)翩?？梢娞拼娘嫴枰呀?jīng)成了富有詩情畫意的生活藝術(shù)。
同樣，唐代的詩人們在品茶之時，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”
茶人在竹林下品飲紫筍茶，進入俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，進入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術(shù)，與為解渴而飲茶有著本質(zhì)不同。
自此以后，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為“三絕 ”(蘇軾：“遂令色香味，一日備三絕”)。他們在品茗過程中講究茶湯“色香味”的同時，還主動追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經(jīng)?？梢钥吹竭@樣的詩句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風飛”(范仲淹)。“夜啜曉吟俱絕品，心源何處著塵埃”(宋庠)。“亦欲清風生兩腋，從教吹去月輪旁”(梅堯臣)。“煩酲滌盡沖襟爽，暫適蕭然物外情”(文彥博)。“悠然淡忘歸，于茲得解脫”(呂陶)。
品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術(shù)，因為明代廢除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個環(huán)節(jié)都有更為嚴格、細致的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個典型的例子。據(jù)清代袁枚《隨園食單》記載，他在游福建武夷山時，寺廟僧道向他獻茶：“杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。”這種小壺小杯沖泡、小口細品的品茶方式就是后來盛行于閩粵地區(qū)的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統(tǒng)茶藝中最具藝術(shù)韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規(guī)范程序，沒有經(jīng)過一定時間的學習和實踐是難以掌握的。僅就品嘗茶之芳香而言，清代梁章鉅《歸田瑣記》中提到“泉州廈門人所講功夫茶”時指出茶之香味可分為四個品級：“一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之間也。”它與人們的生理滿足全然無關(guān)，而是進入“超然物外”的境界，是精神世界里的高級享受。
這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時代的演替而與時俱進的，是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”。“茶藝”一詞是20世紀70年代在臺灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于“茶道”一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。“茶道”是在茶藝操作過程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對泡茶提“技藝”，是因為它除了具有藝術(shù)性之外，還具有技巧性。對“品茶”提“藝術(shù)”而不提“技藝”，是品茶時技巧的成份很少，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。
可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產(chǎn)生深遠影響。由于茶藝的發(fā)達，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達，制作力求精美，采摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工采摘炒制，很難使用機器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實現(xiàn)機械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當作一種飲料，盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻并不注意茶葉的外形，更不會去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個多世紀前就實現(xiàn)機械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因。
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