中國(guó)茶文化演講稿范文
中國(guó)茶文化演講稿范文
中國(guó)茶文化的發(fā)展已勢(shì)不可擋，那么你們知道關(guān)于中國(guó)茶文化的演講稿應(yīng)該怎么寫(xiě)嗎？下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國(guó)茶文化演講稿范文，希望對(duì)您有用。
中國(guó)茶文化演講稿范文1
中國(guó)茶文化講稿
第一節(jié)
我國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，由于各兄弟民族的地理環(huán)境不同，歷史文化有別，生活習(xí)慣也會(huì)有差異，就是同一民族也有“千里不同風(fēng)，百里不同俗”的現(xiàn)象。但是在飲茶、嗜茶方面卻有共同的愛(ài)好，無(wú)論茶的飲用方法有什么不同，都是中華民族共同珍愛(ài)的。中國(guó)人為什么愛(ài)茶，因?yàn)?，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
茶如今已成為風(fēng)靡世界的三大無(wú)酒精飲料之一，法國(guó)人認(rèn)為茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩(shī)意的飲品”。英國(guó)，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，是“健康之液，靈魂之飲。”在日本，茶不僅視為是“萬(wàn)病之藥”，還是“原子時(shí)代的飲料”。而在我國(guó)，茶被譽(yù)為“國(guó)飲”。“文人七件寶，琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶，”茶通六藝，是我國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。在中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過(guò)飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說(shuō)是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩個(gè)基本點(diǎn)，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的。“四之器”詳細(xì)描述了茶道所需的24種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法;“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧;“六之飲”詳細(xì)規(guī)定了飲茶應(yīng)該注意的9個(gè)問(wèn)題，還提出品名貴之茶每次不要超過(guò)三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應(yīng)如何進(jìn)行;“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事;“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時(shí)在山洞里等不同場(chǎng)所進(jìn)行茶道哪些器皿可以省略;“十之圖”要求把《茶經(jīng)》所寫(xiě)的茶事活動(dòng)繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場(chǎng)看明白。對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫(xiě)道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”作者這里提出了“精行儉德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說(shuō)，通過(guò)飲茶活動(dòng)，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為〖和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫(xiě)到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在一首詩(shī)中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”一章又寫(xiě)道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤(rùn)色之，于是茶道大行”。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”盡管“茶道”這個(gè)詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書(shū)中均無(wú)此詞條。那么，什么是茶道呢?從上述文獻(xiàn)可知：是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神;而釋皎然和封演賦予了“茶道”的名稱。
中國(guó)人視道為體系完整的思想學(xué)說(shuō)，是宇宙、人生的法則、規(guī)律，所以，中國(guó)人不輕易言道，不像日本人，茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，練摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國(guó)飲食、玩樂(lè)諸活動(dòng)中能升華為“道”的只有茶道，也就是茶文化。
第二節(jié) 茶文化的起源、產(chǎn)生和發(fā)展
一、起源于漢代
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫(xiě)《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起茶賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫(xiě)《登成都樓詩(shī)》："借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬"，"芳茶冠六情，溢味播九區(qū)"。
二、產(chǎn)生于兩晉
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉南北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。
三、茶文化的發(fā)展
(一)唐代茶文化
唐代茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。
民間和宮廷的共同參與，使唐代茶文化掀起了一個(gè)高峰。
陸羽《茶經(jīng)》中說(shuō)“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄?.....盛于國(guó)朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲”。“比屋之飲”，也就是家家戶戶都飲茶的意思，可以想見(jiàn)唐代國(guó)都長(zhǎng)安等地飲茶的普遍程度。除了“兩都并荊渝”之間以外，飲茶之風(fēng)也是同樣盛行，這種情況以《封氏聞見(jiàn)錄》中記載的最為典型，“自鄒、齊、滄、棣、漸至京邑城市多開(kāi)店鋪煎茶賣(mài)之，不問(wèn)道俗，投錢(qián)取飲”。可見(jiàn)，茶飲已經(jīng)深入民間，成為生活之必需。
茶葉文化的通俗和高雅，代均具備十分豐富的內(nèi)涵。在大眾茶飲和宮廷茶飲之外，還有一個(gè)僧侶圈。這些人中有不少是陸羽的師友，如智積，懷海和尚，靈一和尚，及皎然、齊己等。是陸羽的茶藝?yán)蠋煟捎陉懹鸬呐氩杓夹g(shù)提快，烹出的茶湯滋味有自己的特色，智積和尚到了非陸羽烹煮之茶不喝的地步。這也說(shuō)陸羽從智積和尚的高超烹茶藝術(shù)中得到了精髓并有了新的發(fā)展。
茶與佛教的緣份很深，到了唐代這種緣份聯(lián)系得更加緊密了。近年來(lái)陜西法門(mén)寺出土的唐僖宗時(shí)期的金銀茶具，也反映出唐代佛的茶飲之間的特殊關(guān)系。
在唐代茶文化的發(fā)展中，文人的熱情參與起了重要的推動(dòng)作用。典型的是詩(shī)歌中的茶詩(shī)創(chuàng)作。
唐代詩(shī)歌，是中國(guó)文學(xué)史上的一個(gè)光輝篇章。在唐詩(shī)中，有關(guān)茶葉的作品很多。比較著名的有李白的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齊已的《謝湖茶》、皎然的《訪陸處士羽》等。這些茶詩(shī)的形式有古詩(shī)、律詩(shī)、絕句等，內(nèi)容包括了名茶、茶人、煎茶、飲茶、茶具、采茶、制茶等各個(gè)方面。
唐代文人以茶會(huì)友，以茶傳道，以茶興藝。使茶文化在文人生活中的地位大大提高，內(nèi)涵也更加深厚。同時(shí)，這些文化藝術(shù)作品也成了研究中國(guó)茶葉歷史的寶貴資料。
眾所周知,公元780年前后陸羽撰寫(xiě)的《茶經(jīng)》三卷，是中國(guó)第一部茶葉專著，它標(biāo)志著茶學(xué)的確立，在推動(dòng)茶文化的同時(shí)，也開(kāi)創(chuàng)了茶葉專著撰寫(xiě)的先河。
自《茶經(jīng)》后，不少有識(shí)之士，對(duì)茶葉及其相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行了及時(shí)的總結(jié)，自唐代中，晚期至五代，出現(xiàn)了不少茶葉專著。如皎然《茶訣》三卷，張又新的《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采茶錄》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，裴汶《茶述》、溫從云等的《補(bǔ)茶事》和毛文錫的《茶譜》等。
陸羽著《茶經(jīng)》是一件劃時(shí)代的大事。陸羽是中國(guó)的“茶圣”。《茶經(jīng)》是中國(guó)茶葉歷史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶葉科學(xué)和文化的系統(tǒng)總結(jié)?！恫杞?jīng)》建立了茶學(xué)的基本框架結(jié)構(gòu)，直接促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)和飲用的快速發(fā)展。
飲茶習(xí)俗，走過(guò)了數(shù)千年的曲折路程，終于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶書(shū)編撰，從草創(chuàng)走向哲理，奏響了茶文化歷史上優(yōu)美的序曲。
(二)、宋代茶文化
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則向兩個(gè)方面拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市井茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代一改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法，并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是文化名人，這就在一定程度上加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的進(jìn)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書(shū)法家有茶帖，畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為與文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化密不可分的產(chǎn)物。
宋代市井茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”;鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋代茶文化的發(fā)展，在很大程度上受到宮廷皇室的影響。無(wú)論其文化特色，或是文化形態(tài)，都或多或少地帶上了一種貴族色彩。與此同時(shí)，茶文化在高雅的范疇內(nèi)，得到了更為豐富的發(fā)展。宮廷皇室的大力倡導(dǎo)主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:第一，封建禮制對(duì)貢茶的精益求精，進(jìn)而引發(fā)出各種飲茶用茶方式。宋代貢茶自蔡襄任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使后，通過(guò)精工改制，在形式和品質(zhì)上有了更進(jìn)一步的發(fā)展，號(hào)稱“小龍團(tuán)餅茶”。歐陽(yáng)修稱這種茶“其價(jià)值金二兩，然金可有，而茶不可得”，宋仁宗最推薦這種小龍團(tuán)，珍惜備加，即使是宰相近臣，也不隨便賜贈(zèng)，只有每年在南郊大禮祭天地時(shí)，中樞密院各四位大臣才有幸共同分到一團(tuán)，而這些大臣往往自己舍不得品飲，專門(mén)用來(lái)孝敬父母或轉(zhuǎn)贈(zèng)好友。這種茶在賜贈(zèng)大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖案貼在上面，稱“繡茶”。
宋代是歷史上茶飲活動(dòng)最活躍的時(shí)代。由貢茶衍生出來(lái)的有“繡茶”、“斗茶”;作為文人自?shī)首詷?lè)的有“分茶”;而在為民間的茶樓、飯館中的飲茶方式更是豐富多彩。
宋代民間飲茶最典型的是在南宋時(shí)期的臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時(shí)，由于南北飲茶文化的交流與融合，以此為中心的茶館文化嶄露頭角?，F(xiàn)在的茶館在南宋時(shí)被稱為茶肆。據(jù)吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷16中記載，臨安(今杭州)茶肆在格調(diào)上模仿汴京城中的茶肆布置，茶肆張掛名人書(shū)畫(huà)、陳列花架、插上四季鮮花。一年四季賣(mài)奇茶異湯，冬月賣(mài)七寶擂茶、馓子、蔥茶......，到晚上，還推出流動(dòng)的車鋪，作為游客的點(diǎn)茶之需。當(dāng)時(shí)的臨安城，茶飲買(mǎi)賣(mài)晝夜不絕，即使是隆冬大雪，三更之后也還有人來(lái)提瓶賣(mài)茶。
為適應(yīng)不同的消費(fèi)群體，杭城茶肆分很多層次，一般作為飲茶之所的茶樓茶店，顧客中“多有富室子弟，諸司下直等人會(huì)聚，習(xí)學(xué)樂(lè)器，上教坊曲賺之類”。當(dāng)時(shí)稱此為“掛牌兒”。有的茶肆，“本非以茶點(diǎn)茶湯為業(yè)，但將此為由，多覓茶金耳”。時(shí)稱“人情茶肆”，有的“專是五好打聚處，亦有諸行借工賣(mài)會(huì)人會(huì)聚行老”，時(shí)稱“市買(mǎi)”。再有一些茶肆，專門(mén)是士大夫期朋會(huì)友的約會(huì)場(chǎng)所，著名的“蹴球茶坊”、“蔣檢閱茶肆”等。還有一種稱為“花茶坊”的茶樓，樓上專門(mén)安置妓女誘客，這些茶肆名為茶坊，實(shí)為色情場(chǎng)所。
"繡茶"的藝術(shù)是宮廷內(nèi)的秘玩。據(jù)南宋周密的《乾淳風(fēng)時(shí)記》中記載，在每年仲春上旬，北苑所貢的第一綱茶就列到了宮中，這種茶的包裝很精美，都是用雀舌水芽所造。據(jù)說(shuō)一只可沖泡幾盞。大概是太珍貴的緣故，一般舍不得飲用，于是一種只供觀賞的玩茶藝術(shù)就產(chǎn)生了。這種繡茶方法，據(jù)周密記載為：“禁中大慶會(huì)，則用大鍍金，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過(guò)悅目。亦有專其工者，外人罕見(jiàn)”。
另一種稱為“漏影春”的玩茶藝術(shù)，是先觀賞，后品嘗。“漏影春”的玩法大約出現(xiàn)于五代或唐末，到宋代時(shí)，已作為一種較為時(shí)髦的茶飲方式。宋代陶谷《清異錄》中，比較詳細(xì)地記錄了這種做法：“漏影春法，用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實(shí)，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點(diǎn)攪”。“繡茶”和“漏影春”是以干茶為主的造型藝術(shù)，相對(duì)于此，“斗茶”和“分茶”則是一種茶葉沖泡藝術(shù)。
“斗茶”是一種茶葉品質(zhì)的相互比較方法，有著極強(qiáng)的功利性，它最早是應(yīng)用于貢茶的選送和市場(chǎng)價(jià)格品位的競(jìng)爭(zhēng)。一個(gè)“斗”字，已經(jīng)概括了這種活動(dòng)的激烈程度，因而“斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。
如果說(shuō)“斗茶”有濃厚的功利色彩的話，那么“分茶”就有一種淡雅的文人氣息。“分茶”亦稱“茶百戲”、“湯戲”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脈，創(chuàng)造許多善于變化的書(shū)畫(huà)來(lái)，從這些碗中圖案里，觀賞者和創(chuàng)作者能得到許多美的享受。
宋代茶文化由于比較專注于建茶，所以在深度上，系統(tǒng)性上與唐代相比都有新的發(fā)展。宋代茶文化在唐代茶文化的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展深化，并形成了特有的文化品位，共同書(shū)寫(xiě)了茶文化史上輝煌燦爛的篇章。
(三)、元朝茶文化
元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清高氣節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，茶藝漸漸返樸歸真。
南宋時(shí)期，中國(guó)茶業(yè)和茶文化繼續(xù)蓬勃發(fā)展，但與此同時(shí)的北方金人統(tǒng)治區(qū)域中，卻相對(duì)冷落。
元代統(tǒng)治者雖非漢族，在統(tǒng)一過(guò)程中也有不少傷農(nóng)行為，但于此同時(shí)也推行過(guò)一些有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的措施。如由元代官府編印《農(nóng)桑輯要》等等。在元朝出版的《農(nóng)書(shū)》和《農(nóng)桑撮要》中，把茶樹(shù)栽培和茶葉制造作為重要內(nèi)容來(lái)介紹。這表明元朝統(tǒng)治者對(duì)茶業(yè)還是支持和倡導(dǎo)的。
元代茶飲中，除了民間的散茶繼續(xù)發(fā)展，貢茶仍然延用團(tuán)餅之外，在烹煮和調(diào)料方面有了新的方式產(chǎn)生，這是蒙古游牧民族的生活方式和漢族人民的生活方式相互影。在茶葉飲用時(shí)，特別是在朝廷的日常飲用中，茶葉添加輔料，似乎已經(jīng)相當(dāng)?shù)钠毡?。元代忽思慧在《飲膳正要》中，集中地記述了?dāng)時(shí)的各種茶飲。
與加料茶飲相比，漢族文人們的清飲仍然占有相當(dāng)大的比例。在飲茶方式上他們也與蒙古人有很大的差別，他們?nèi)匀荤娗橛诓璧谋旧疚?，鐘情于古鼎清泉，鐘情于幽雅的環(huán)境。
如趙孟頫雖仕官元朝，但他畫(huà)的《斗茶圖》中仍然是一派宋朝時(shí)的景象。他的許多詩(shī)句也毫無(wú)“酪味”，依然一派清新:
“夜深萬(wàn)籟寂無(wú)聞，曉看平階展素菌。茗碗縱寒終有韻，梅花雖冷自知春......”
元代的文人，特別是由宋入元的漢族文人，在茶文化的發(fā)展歷程中，仍然具有突出的貢獻(xiàn)。追求清飲，不僅是漢族文人的特色，而且不少蒙族文人也相當(dāng)熱衷于此道，特別是耶律楚材，他有詩(shī)一首，十分明白地唱出了自己的飲茶審美觀:“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五車。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雷芽。盧仝七碗詩(shī)難得，諗老三甌夢(mèng)亦賒。敢乞君侯分?jǐn)?shù)餅，暫教清興繞煙霞”。
在由元到明朝中期的茶文化有兩個(gè)特點(diǎn)，一是茶藝簡(jiǎn)約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。
(四)、明朝茶文化
由于茶類和新的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展，明代茶葉生產(chǎn)方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化，飲茶對(duì)人們的生活觀念的影響也越來(lái)越明顯。
明代興起的飲茶沖泡法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強(qiáng)了飲茶時(shí)的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識(shí)地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶的藝術(shù)性，還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當(dāng)時(shí)對(duì)飲茶的人數(shù)有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說(shuō)，對(duì)于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無(wú)喧鬧嘈雜之聲。
明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來(lái)唐宋模式的茶具也不再適用了。茶壺被更廣泛地應(yīng)用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因?yàn)闇S飲法而興盛，其形制和材質(zhì)，更迎合了當(dāng)時(shí)社會(huì)所追求的平淡、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現(xiàn)了許多名家，如時(shí)大彬、陳遠(yuǎn)鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門(mén)獨(dú)立的藝術(shù)。因而說(shuō)，紫砂藝術(shù)的興起，也是明代茶葉文化的一個(gè)豐碩果實(shí)。
(五)、清朝茶文化
清代，隨著封建農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展，商品經(jīng)濟(jì)也較明代有顯著提高，茶葉產(chǎn)量和茶葉貿(mào)易相當(dāng)發(fā)達(dá)，飲茶之風(fēng)進(jìn)一步從文人雅士、騷人墨客所創(chuàng)造的小圈子里走出來(lái)了，真正進(jìn)入尋常巷陌，走入了千家萬(wàn)戶。
清代以來(lái)，茶書(shū)的編撰并沒(méi)有隨著茶業(yè)的發(fā)展而進(jìn)一步創(chuàng)新，而品飲技術(shù)和茶館文化卻深入民間。
在我國(guó)南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動(dòng)了專門(mén)的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹;茶爐，由細(xì)白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸;茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤(pán)多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。
清代是我國(guó)茶館的鼎盛時(shí)期。茶館作為一種平民式的飲茶場(chǎng)所，如雨后春筍，發(fā)展很迅速，據(jù)記載，就北京有名的茶館已達(dá)30多座，清末，上海更多，達(dá)到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達(dá)也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮(zhèn)居民只有數(shù)千家，而茶館可以達(dá)到百余家之多。
茶館是中國(guó)茶文化中的一個(gè)很引人注目的內(nèi)容，清代茶館的經(jīng)營(yíng)和功能特色有以下幾種:飲茶場(chǎng)所，點(diǎn)心飲食兼飲茶，聽(tīng)書(shū)場(chǎng)所。除了上面幾種情況外，茶館有時(shí)還兼賭博場(chǎng)所，尤其是江南集鎮(zhèn)上，這種現(xiàn)象很多。再者，茶館有時(shí)也充“糾紛裁判場(chǎng)所”。“吃講茶”，鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長(zhǎng)者或中間人，至茶館去評(píng)理以求圓滿解決。如調(diào)解不成，也會(huì)有碗盞橫飛，大打出手的時(shí)候，茶館也會(huì)因此而面目全非。
(六)、現(xiàn)代茶文化
新中國(guó)成立后，我國(guó)茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬(wàn)T。茶葉物質(zhì)財(cái)富的大量增加為我國(guó)茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個(gè)以宏揚(yáng)茶文化為宗旨的社會(huì)團(tuán)體--"茶人之家"，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會(huì)”，1990年“中國(guó)茶人聯(lián)誼會(huì)”在北京成立，1993年“中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)”在湖洲成立，1991年中國(guó)茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開(kāi)放。1998年中國(guó)國(guó)際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國(guó)際茶文化研討會(huì)已開(kāi)到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺(tái)地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦"茶葉節(jié)"，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽(yáng)的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。
第三節(jié) 中國(guó)的四大茶道和流派
由于文化背景不同便形成了不同的茶道和流派，即，貴族茶道，雅士茶道，禪宗茶道和世俗茶道。貴族茶道生發(fā)于“茶之品”，旨在夸示富貴;雅士茶道生發(fā)于“茶之韻”，旨在藝術(shù)欣賞;禪宗茶道生發(fā)于“茶之德”，旨在參禪悟道;世俗茶道生發(fā)于“茶之味”，旨在享樂(lè)人生。
(一)貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道，達(dá)官貴人、富商大賈、一豪門(mén)鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無(wú)不借權(quán)利和金錢(qián)求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品，但當(dāng)它的功能被人們所認(rèn)識(shí)，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達(dá)官貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側(cè)，還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見(jiàn)于晉代常據(jù)著的《華陽(yáng)國(guó)志" 巴志》，周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時(shí)居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個(gè)方國(guó)共同伐紂，凱旋而歸。此后，巴蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價(jià)，推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一大批名茶。中國(guó)社會(huì)是皇權(quán)社會(huì)，皇家的好惡最能影響全社會(huì)習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國(guó)飲地位”，也確立了中國(guó)是世界產(chǎn)茶大國(guó)、飲茶大國(guó)的地位，還確立了中國(guó)茶道的地位。
但茶一旦進(jìn)入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟(jì)世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當(dāng)此時(shí)，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個(gè)畸形的貴族茶道。茶被裝金飾銀，脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物，不再濟(jì)世活人。達(dá)官貴人借茶顯示等級(jí)秩序，夸示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭(zhēng)論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費(fèi)多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛(ài)用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無(wú)錫到長(zhǎng)安"鋪遞"，奔波數(shù)千里，勞民傷財(cái)。此后因一云游和尚點(diǎn)化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
貴族茶道的享用者是達(dá)官貴人、富商大賈、豪門(mén)鄉(xiāng)紳之流的人物，不必詩(shī)詞歌賦、琴棋書(shū)畫(huà)，但一要貴，有地位，二要富，有萬(wàn)貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無(wú)不求其“高品位”，用“權(quán)力”和“金錢(qián)”以達(dá)到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”，有負(fù)“金錢(qián)第一”。
貴族茶道有很多違情背理的地方，但因?yàn)橛猩羁痰奈幕尘?，這一茶道成為重要流派，香火綿延，我們不得不承認(rèn)其存在價(jià)值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門(mén)在較為廣泛的上層社會(huì)流傳，其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
(二)雅士茶道
古代的“士”有機(jī)會(huì)得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對(duì)茶的精細(xì)感覺(jué);茶助文思，又最先體會(huì)茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派?？梢哉f(shuō)，沒(méi)有中國(guó)古代的“士”便無(wú)中國(guó)茶道。
中國(guó)古代的“士”和茶有不解之緣，可以說(shuō)沒(méi)有古代的士便無(wú)中國(guó)茶道。
此處所說(shuō)的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個(gè)拿一份工資的學(xué)差，而不是指范進(jìn)一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒，嚴(yán)監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?那些篤實(shí)好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國(guó)的“士”就是知識(shí)分子，士在中國(guó)要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成鳳，名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個(gè)個(gè)當(dāng)進(jìn)士舉人，給個(gè)“地師級(jí)”、“縣團(tuán)級(jí)”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩(shī)作賦并參悟茶道。這便是中國(guó)封建時(shí)代的特點(diǎn)。
中國(guó)文人嗜茶道在魏晉之前不多，詩(shī)文中涉及茶事的漢有司馬相如，晉有張載、左思、郭璞、張華、杜預(yù)，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數(shù)寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒(méi)有，不僅品飲，還詠之以詩(shī)。唐代寫(xiě)茶詩(shī)最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧仝、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫(xiě)條詩(shī)最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽(yáng)修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅(jiān)、秦觀、楊萬(wàn)里、范成大等。原因是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個(gè)中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：“死便掘地以埋”。唐以后知識(shí)界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng)，人人有“入世”之想，希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實(shí)，以茶代酒便蔚為時(shí)尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會(huì)原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國(guó)的文人推到這樣的位置：擔(dān)任茶道的主角。
中國(guó)文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級(jí)的官吏，近水樓臺(tái)先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實(shí)上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則，在品茗中培養(yǎng)了對(duì)茶的精細(xì)感覺(jué)，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書(shū)生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益于吟詩(shī)作賦。、李白可以“斗酒詩(shī)百篇”，一般人做不到，喝的酩酊大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩(shī)?但茶卻令人思涌神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩(shī)人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點(diǎn)雪芹。
筆陣兵陳詩(shī)思奔，睡魔卷甲夢(mèng)魂賒。
精神爽逸無(wú)余事，臥看殘陽(yáng)補(bǔ)斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫(huà)、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進(jìn)而形成中國(guó)茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國(guó)茶道流派。茶人主要是古代的知識(shí)分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門(mén)閨秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對(duì)于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界，于閑情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩(shī)文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個(gè)方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩(shī)興
三是以茶會(huì)友
四是雅化茶事
正因?yàn)槲娜说膮⑴c才使茶藝成為一門(mén)藝術(shù)，成為文化。文人又將這門(mén)特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個(gè)流派。所以說(shuō)是中國(guó)“士”創(chuàng)造了中國(guó)茶道，原因就在此。
(三)禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國(guó)但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。
明代樂(lè)純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說(shuō)法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前，這足以證明“茶佛一味”的說(shuō)法是于真萬(wàn)確。
和尚飲茶的歷史由來(lái)已久?！稌x書(shū)"藝術(shù)傳》記載：
敦煌人單道開(kāi)，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開(kāi)是東晉人，在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。清欽是宋代以后的事，應(yīng)當(dāng)說(shuō)單道開(kāi)飲的是當(dāng)時(shí)很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說(shuō)：
苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
長(zhǎng)期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧仝所說(shuō)的“六碗通仙靈;七碗吃不得，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無(wú)人驗(yàn)證。作者壺居士顯然是化名，以“居士”相稱定與佛門(mén)有緣。
僧人飲茶已成傳統(tǒng)，茶神出佛門(mén)便不足為怪。
陸羽生于唐開(kāi)元二十一年(733)，呱呱墜地便落于佛的懷抱?！短扉T(mén)縣志"陸羽傳》載：
或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。
陸羽3歲時(shí)育于竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養(yǎng)，9歲跟積公學(xué)佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，并學(xué)習(xí)雜藝，有所成。28歲后交了個(gè)和尚朋友，就是詩(shī)人皎然，又稱“釋皎然”、“僧皎然”，28歲以后長(zhǎng)住湖州標(biāo)山那一帶。陸羽自小就跟著積公學(xué)習(xí)煮茶技藝，并迷上了這門(mén)技藝，終于在建中元年.(780)48歲時(shí)在湖州完成了世界上第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》。陸羽能寫(xiě)成此書(shū)與他長(zhǎng)期在茶區(qū)生活有關(guān)，但主要得益于佛門(mén)經(jīng)歷?？梢哉f(shuō)，《茶經(jīng)》主要是中國(guó)僧人種茶、制茶、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。中國(guó)茶道在寺廟香火中熏陶過(guò)一番，所以自帶三分佛氣。
僧人為何嗜茶?其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認(rèn)為“茶有三德”，坐禪時(shí)通夜不眠;滿腹時(shí)幫助消化;茶可抑制性欲。 這三條是經(jīng)驗(yàn)之談。釋氏學(xué)說(shuō)傳入中國(guó)成為獨(dú)具特色的禪宗，禪宗和尚、居士日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達(dá)到身心“輕安”，觀照“明凈”。其姿勢(shì)要頭正背直，“不動(dòng)不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅(jiān)持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅(qū)睡魔;飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食;佛門(mén)雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說(shuō)年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見(jiàn)那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉(zhuǎn)移注意力、抑制性欲，自當(dāng)是佛門(mén)首選飲料。
僧人的另一個(gè)突出貢獻(xiàn)就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現(xiàn)民間茶園。
古代多數(shù)名茶都與佛門(mén)有關(guān)。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經(jīng)》說(shuō)：“杭州錢(qián)塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰虎公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹(shù)為御茶。宜興陽(yáng)羨茶在漢朝就有種植，唐肅宗年間(757--762)一位和尚將此茶送給常州刺史(宜興古屬常州)李棲駕，茶會(huì)品飲有陸羽出席，陸羽稱“陽(yáng)羨紫筍茶”是“芳香冠世產(chǎn)”，李刺史心有靈犀一點(diǎn)通，便建茶會(huì)督制陽(yáng)羨茶進(jìn)貢朝廷，自此陽(yáng)羨茶點(diǎn)了“狀元”，身價(jià)百倍。顯然，陽(yáng)羨茶的最早培植者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創(chuàng)制的。明代馮時(shí)可一《茶錄》記載：“徽郡向無(wú)茶，近出松蘿茶最為時(shí)尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結(jié)庵，來(lái)造山茶于庵焙制，遠(yuǎn)跡爭(zhēng)市，價(jià)格翔涌，人因稱松蘿茶。”武夷巖茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評(píng)。其中又以“大紅袍”為佳。傳說(shuō)崇安縣令久病不愈，和尚獻(xiàn)武夷山茶，這位縣官飲此茶后竟出了奇事，百病全消。為感激此茶濟(jì)世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷袍披于茶樹(shù)之上，故此茶以“大紅袍”名之。不論此說(shuō)是否合情理，武夷茶與佛門(mén)有緣則是真實(shí)無(wú)偽的。安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自佛經(jīng)。普陀佛茶產(chǎn)于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用于獻(xiàn)佛、待客，直接以 “佛”名其茶。廬山云霧原是野生茶，經(jīng)寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進(jìn)入名茶系列。君山銀針產(chǎn)于湖南岳陽(yáng)君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。”此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土間養(yǎng)之，微香冷韻.遠(yuǎn)勝匡廬。”云霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產(chǎn)于西山觀音巖下。惠明茶因浙江惠明寺而得名。別說(shuō)產(chǎn)于中國(guó)的茶，就是日本的菜也是由佛門(mén)僧人由中國(guó)帶回茶種在日本種植、繁衍并成世界重要產(chǎn)茶國(guó)之一。
見(jiàn)之于文字記載的產(chǎn)茶寺廟有揚(yáng)州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽(yáng)觀音寺、揚(yáng)州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、天臺(tái)雁宕山天臺(tái)寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長(zhǎng)興顧清吉祥寺、紹興白云寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽(yáng)白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺、東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。
毫不夸張地說(shuō)，中國(guó)茶的發(fā)現(xiàn)、培植、傳播和名茶的研制，佛門(mén)僧人立下不世之功。
(四)、世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì)，行于官場(chǎng)，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣;行于商場(chǎng)，染幾分銅臭;行于情場(chǎng)，染幾分脂粉氣;行于社區(qū)，染幾分市儈氣;行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè)人生”為宗旨的“世俗茶道”。其大眾化的發(fā)展前景十分看好。
茶是雅物，亦是俗物。
當(dāng)它進(jìn)入官場(chǎng)，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外諸國(guó)，借此打開(kāi)了外交局面，都城長(zhǎng)安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭(zhēng)史上著名的“甘露事變”。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治籌碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入湖茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國(guó)家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過(guò)，也晦氣過(guò)。
史書(shū)記載，1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國(guó)王，并每年給以“銀七萬(wàn)兩，綱十五萬(wàn)匹，茶葉三萬(wàn)斤。”
宋朝國(guó)人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼，而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。
在我國(guó)清代，官場(chǎng)飲茶有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長(zhǎng)者，仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無(wú)禮。主人若端茶，意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來(lái)靠它，挖門(mén)子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊，人浮于事，為官為僚的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事，溫情又勢(shì)利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場(chǎng)，又是別樣面目。在廣州，“請(qǐng)吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語(yǔ)。一盅兩件，雙方邊飲邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開(kāi)了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計(jì)，價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒(méi)茶，這場(chǎng)商戰(zhàn)便無(wú)色彩，便無(wú)詩(shī)意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便染上幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請(qǐng)雙方都信得過(guò)的人物出面調(diào)停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò)，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說(shuō)。
茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：
京師茶館，列長(zhǎng)案，茶葉與水之資，須分計(jì)之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢(qián)買(mǎi)水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥(niǎo)籠，曳長(zhǎng)裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無(wú)權(quán)要中人之蹤跡。
民國(guó)年間的北京茶館溶飲食、娛樂(lè)為一體，賣(mài)茶水兼供茶點(diǎn)，還有評(píng)書(shū)茶館，說(shuō)的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過(guò)茶癮又過(guò)書(shū)癮;有京劇條社，唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友，過(guò)茶癮又過(guò)戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽(tīng)相聲、單弦，品品茶，樂(lè)一樂(lè)，笑一笑。
文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書(shū)藝人王小玉的演出;在魯迅先生的“華老栓茶館”里可聽(tīng)到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭;在沙汀先生的“其香居茶”可見(jiàn)到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長(zhǎng)、鄉(xiāng)紳之流;在老舍先生的“茶館”里你更可見(jiàn)到1889年清末社會(huì)各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥(niǎo)的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務(wù)、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。…… 總之，一個(gè)小茶館就是人間社會(huì)的縮影。
茶葉進(jìn)入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩(shī)話》中有一首詩(shī)：
書(shū)畫(huà)琴棋詩(shī)酒花，
當(dāng)年件件不離它;
而今七事都更變，
柴米油鹽醬醋茶。
茶已是俗物，日行之必需?？蛠?lái)煎茶，聯(lián)絡(luò)感情;家人共飲，同享天倫之樂(lè)。茶中有溫馨。茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有;水不必貴，以法為上;器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪;小康之家不敢攀比，法乎其中;平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場(chǎng)茶道、行幫茶道、情場(chǎng)茶道、社區(qū)茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂(lè)人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內(nèi)蘊(yùn)。為了學(xué)問(wèn)完整些、系統(tǒng)些，我們可概稱為“世俗茶道”。
進(jìn)入80年代，生活節(jié)奏加快，市面出現(xiàn)了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢(qián)少，省事，是最經(jīng)濟(jì)實(shí)惠的飲料。小茶館和賣(mài)大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。中國(guó)老百姓最歡迎的還是世俗茶道(主要指大眾化茶道)。中國(guó)人在，茶道在，但茶道不會(huì)再是明清時(shí)代的格局。
中國(guó)茶文化演講稿范文2
茶文化的演講稿
檢舉中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，制茶、飲茶已有幾千年歷史，名品薈萃，主要品種有綠茶、紅茶、烏龍茶、花茶、白茶、黃茶。茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國(guó)個(gè)人高雅的娛樂(lè)和社交活動(dòng)，坐茶館、茶話會(huì)則是中國(guó)人社會(huì)性群體茶藝活動(dòng)。中國(guó)茶藝在世界享有盛譽(yù)，在唐代就傳入日本，形成日本茶道。
飲茶始于中國(guó)。茶葉沖以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點(diǎn)。同樣質(zhì)量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術(shù)不一，泡出的茶湯會(huì)有不同的效果。我國(guó)自古以來(lái)就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。泡好茶，要了解各類茶葉的特點(diǎn)，掌握科學(xué)的沖泡技術(shù)，使茶葉的固有品質(zhì)能充分地表現(xiàn)出來(lái)。
中國(guó)人飲茶，注重一個(gè)“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優(yōu)劣，也帶有神思遐想和領(lǐng)略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細(xì)啜慢飲，達(dá)到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術(shù)境界。品茶的環(huán)境一般由建筑物、園林、擺設(shè)、茶具等因素組成。飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國(guó)園林世界聞名，山水風(fēng)景更是不可勝數(shù)。利用園林或自然山水間，搭設(shè)茶室，讓人們小憩，意趣盎然。
中國(guó)是文明古國(guó)，禮儀之邦，很重禮節(jié)。凡來(lái)了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當(dāng)有客來(lái)訪，可爭(zhēng)求意見(jiàn)，選用最合來(lái)客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時(shí)，對(duì)茶葉適當(dāng)拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時(shí)，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開(kāi)水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜。在飲茶時(shí)也可適當(dāng)佐以茶食、糖果、菜肴等，達(dá)到調(diào)節(jié)口味和點(diǎn)心之功效。
中國(guó)茶文化的形成與發(fā)展
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶樹(shù)、利用茶葉和栽培茶樹(shù)的國(guó)家。茶樹(shù)的起源至少已有六七萬(wàn)年的歷史。茶被人類發(fā)現(xiàn)和利用，大約有四五千年的歷史。
茶的利用最初是孕育于野生采集活動(dòng)之中的。古史傳說(shuō)中認(rèn)為“神農(nóng)乃玲瓏玉體，能見(jiàn)其肺肝五臟”，理由是，“若非玲瓏玉體，嘗藥一日遇十二毒，何以解之?”又有說(shuō)“神農(nóng)嘗百草，日遇十二毒，得荼而解之。”兩說(shuō)雖均不能盡信，但一靈縷微弱的信息卻值得注意：“荼”在長(zhǎng)久的食用過(guò)程中，人們?cè)絹?lái)注重它的某些療病的“藥”用之性。這反映的是一種洪荒時(shí)代的傳佚之事。
依照《詩(shī)經(jīng)》等有關(guān)文獻(xiàn)記錄，在史前期，“荼”是泛指諸類苦味野生植物性食物原料的。在食醫(yī)合一的歷史時(shí)代，茶類植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到藥用功能是不難為人們所發(fā)現(xiàn)的。然而，由一般性的藥用發(fā)展為習(xí)常的專用飲料，還必須有某種特別的的因素，即人們實(shí)際生活中的某種特定需要。巴蜀地區(qū)，向?yàn)榧惨叨喟l(fā)的“煙瘴”之地。“番民以茶為生，缺之必病。”(清•周藹聯(lián)《竺國(guó)游記》卷二)故巴蜀人俗常飲食偏辛辣，積習(xí)數(shù)千年，至今依然。正是這種地域自然條件和由此決定的人們的飲食習(xí)俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴氣，解熱毒。久服成習(xí)，藥用之旨逐漸隱沒(méi)，茶于是成了一種日常飲料。秦人入巴蜀時(shí)，見(jiàn)到的可能就是這種作為日常飲料的飲茶習(xí)俗。
茶由藥用轉(zhuǎn)化為習(xí)常飲料，嚴(yán)格意義的“茶”便隨之產(chǎn)生了，其典型標(biāo)志便是“茶”(cha)音的出現(xiàn)。郭璞注《爾雅•釋木》“槚”云：“樹(shù)小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。今呼早采者為茶，晚取者為茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”可見(jiàn)，漢時(shí)“荼”字已有特指飲料“茶”的讀音了，“茶”由“荼”分離出來(lái)，并走上了“獨(dú)立”發(fā)展道路。但“茶”字的出現(xiàn)則是伴隨茶事的發(fā)展和商業(yè)活動(dòng)的日益頻繁，直到中唐以后的事，也正符合新符號(hào)的產(chǎn)生后于人們的社會(huì)生活這樣一種文字變化的規(guī)律。
中國(guó)從何時(shí)開(kāi)始飲茶，眾說(shuō)不一，西漢時(shí)已有飲茶之事的正式文獻(xiàn)記載，飲茶的起始時(shí)間當(dāng)比這更早一些。茶以文化面貌出現(xiàn)，是在漢魏兩晉南北朝時(shí)期。
茶文化從廣義上講，分茶的自然科學(xué)和茶的人文科學(xué)兩方面，是指人類社會(huì)歷史實(shí)踐過(guò)程中所創(chuàng)造的與茶有關(guān)的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學(xué)，主要指茶對(duì)精神和社會(huì)的功能。由于茶的自然科學(xué)已形成獨(dú)立的體系，因而，現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學(xué)。
中國(guó)茶文化演講稿范文3
關(guān)于茶文化的演講稿
飲茶始于中國(guó)。茶葉沖以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點(diǎn)。同樣質(zhì)量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術(shù)不一，泡出的茶湯會(huì)有不同的效果。我國(guó)自古以來(lái)就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。泡好茶，要了解各類茶葉的特點(diǎn)，掌握科學(xué)的沖泡技術(shù)，使茶葉的固有品質(zhì)能充分地表現(xiàn)出來(lái)。
中國(guó)人飲茶，注重一個(gè)“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優(yōu)劣，也帶有神思遐想和領(lǐng)略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細(xì)啜慢飲，達(dá)到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術(shù)境界。品茶的環(huán)境一般由建筑物、園林、擺設(shè)、茶具等因素組成。飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國(guó)園林世界聞名，山水風(fēng)景更是不可勝數(shù)。利用園林或自然山水間，搭設(shè)茶室，讓人們小憩，意趣盎然。
茶的利用最初是孕育于野生采集活動(dòng)之中的。古史傳說(shuō)中認(rèn)為“神農(nóng)乃玲瓏玉體，能見(jiàn)其肺肝五臟”，理由是，“若非玲瓏玉體，嘗藥一日遇十二毒，何以解之?”又有說(shuō)“神農(nóng)嘗百草，日遇十二毒，得荼而解之。”兩說(shuō)雖均不能盡信，但一靈縷微弱的信息卻值得注意：“荼”在長(zhǎng)久的食用過(guò)程中，人們?cè)絹?lái)注重它的某些療病的“藥”用之性。這反映的是一種洪荒時(shí)代的傳佚之事。
中國(guó)從何時(shí)開(kāi)始飲茶，眾說(shuō)不一，西漢時(shí)已有飲茶之事的正式文獻(xiàn)記載，飲茶的起始時(shí)間當(dāng)比這更早一些。茶以文化面貌出現(xiàn)，是在漢魏兩晉南北朝時(shí)期。
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，制茶、飲茶已有幾千年歷史，名品薈萃，主要品種有綠茶、紅茶、烏龍茶、花茶、白茶、黃茶。茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國(guó)個(gè)人高雅的娛樂(lè)和社交活動(dòng)，坐茶館、茶話會(huì)則是中國(guó)人社會(huì)性群體茶藝活動(dòng)。中國(guó)茶藝在世界享有盛譽(yù).
猜你感興趣：