中國茶文化與茶藝的關(guān)系
中國茶文化與茶藝的關(guān)系
中國茶文化與茶藝有著很大的聯(lián)系，這是毋庸置疑的，下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化與茶藝的關(guān)系，希望對您有用。
中國茶文化與茶藝的關(guān)系
中國茶道與茶藝是中國茶文化的核心，藝是指制茶，烹茶，品茶的藝術(shù)。道是指藝茶過程中所貫穿的精神。茶藝，有名有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道，是無形的，就是指導(dǎo)茶藝的理念、精神。有道無藝，則空洞無用;有藝無道，則無精無神。
中國茶文化與儒釋道文化的關(guān)系
茶之性——靜
茶葉常年生長在寂靜的山坡上，靜乃茶之本性。茶的這種本性恰與中國傳統(tǒng)文化中儒釋道強(qiáng)調(diào)的靜不謀而合，而大受人們推崇。
儒家是以“靜”為本，強(qiáng)調(diào)以虛靜之態(tài)作為人與自然萬物溝通的渠道。如北宋文學(xué)家歐陽修的審美觀就是主張“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高逸境界;理學(xué)家程顥也寫道“萬物靜觀皆自得”。宋徽宗在《大觀茶論》中指出：“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔，韻高致靜”，即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會將人導(dǎo)入“靜”的境界。儒家的藝術(shù)觀也就由此而注入到了茶道的精神中去了。
道家把“靜”看做是人與生俱來的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通。比如《老子》中說道：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)?！肚f子》也說：水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也。萬物之境也。水靜能映照萬物，精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài)就能洞察一切。因此，道家特別重視“入靜”，將它視為一種功夫、一種修養(yǎng)，并將這種虛靜與茶葉自然屬性中的“靜”相融，將道家的思想融入到茶事活動中去。
佛學(xué)中的“靜”也有重要的地位。“禪”字的本意譯成漢文就是“靜慮”，禪宗就是講究通過靜慮的方式來追求頓悟，即以靜坐的方式排除一切雜念，專心致志地冥思苦想，直到某一瞬間領(lǐng)悟到佛法的真諦。高僧凈空法師曾經(jīng)指出：“佛法的修學(xué)沒有別的，就是恢復(fù)我們本有的大智大覺而已，要怎么才能恢復(fù)呢?一定要定，你要把心靜下來，要定下來，才能夠恢復(fù)。”而人們在品茗的過程中所追求的恰恰是這種融佛家于一體的空靈靜寂的禪境。
茶之魂——和
“和”是品茶的靈魂，是茶社會功能的核心內(nèi)容。中國自古以來就有以茶敬客、以茶定親、以茶睦鄰、以茶贈友、以茶聯(lián)誼、以茶求愛、以茶祭祀的傳統(tǒng)。這種“和”的傳統(tǒng)做法與儒釋道強(qiáng)調(diào)的“和”是一致的。
“中和”是儒家中庸思想的核心部分。“中”是指不偏不倚，無過無不及;“和”是指不同事物或者對立事物的和諧統(tǒng)一，儒家強(qiáng)調(diào)中和、和諧、和平、和易、和緩、和煦、和暢、和光、和好、和解、和美、和睦、和氣、和洽、和善、和順、和悅等。
“和”也是道家的重要思想。老子《道德經(jīng)》指出：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”道家強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧，要“法天順地”，將自己融入到大自然中去，追求物我兩忘、天人合一的和美境界。道家在發(fā)現(xiàn)茶葉藥用價值的同時也注意到了茶葉的平和特性，具有導(dǎo)和、致和的功能，于是道家之道也就與品茗之道和諧地融在了一起。
“和”在佛家思想中也占有重要地位。佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際關(guān)系時，倡導(dǎo)和誠處世的理論，勸導(dǎo)世人和睦相處、和誠相愛。佛門飲茶歷史非常久遠(yuǎn)，早在漢晉時期許多寺廟就開始種茶、飲茶。僧人們發(fā)現(xiàn)茶性平和、沖淡，具有令人清心寡欲、雜念不生等諸多特點(diǎn)，與禪宗的哲學(xué)思想有相通之處，有助于他們坐禪悟道。
茶之韻——雅
雅是中國茶文化的主要特征之一。它是在“靜”、“和”基礎(chǔ)上形成的一種氣質(zhì)，所呈現(xiàn)的一種神韻。
雅是儒家文化中的一個重要概念，雅的本意包括高尚、文明、美好、規(guī)范、正確的內(nèi)容。儒家的許多著作經(jīng)常喜歡取名為雅，也喜歡用雅來形容人和事物，如將文人稱為雅士，將高尚的情意稱為雅意，將高雅的興趣稱為雅興，因此也將品茗藝術(shù)稱為雅尚。《大觀茶論》就說：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”唐末劉貞亮在《茶十德》中也說“以茶可雅志”。儒家發(fā)現(xiàn)茶道正是“雅志”的一種理想途徑，以茶之雅來培育人志之雅，使茶性與人性相契合，使茶道與人道相交融。
道家和佛家也講雅，道家的“清”和佛家的“靜”呈現(xiàn)的風(fēng)韻都與雅密切相連。道家通過“心齋”、“坐忘”來修身養(yǎng)性，佛家則通過“入定”和“靜慮”來修身養(yǎng)性，茶則通過茶藝的實(shí)踐活動來修身養(yǎng)性，這些修身養(yǎng)性的過程也正是雅的形成過程?？梢姡遽尩乐排c茶之雅是驚人一致的。
如果說，可口可樂是歐美文化的象征，那么茶文化則是東方文明的一朵奇葩，它凝結(jié)著中國人的基本人性，是一種來自幽深歷史的中庸、含蓄、溫綿和柔韌，它把泱泱大國的文明和智慧集于一葉、溶于一杯，潤澤著世世代代龍的傳人。它是佛、是道、是儒，是書、是詩、是畫，它的神秘、幽智、空靈、淡定、含蓄和執(zhí)著永遠(yuǎn)散發(fā)著迷人的光芒。
人生價值觀與中國茶文化關(guān)系
一、重德——擺正人與自我關(guān)系的準(zhǔn)則
重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實(shí)現(xiàn)自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標(biāo)，也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現(xiàn)，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。
首先，茶性蘊(yùn)含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認(rèn)識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經(jīng)》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因?yàn)椴璧纳L、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強(qiáng)、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅(jiān)強(qiáng)、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系，無喧囂之形，也無激揚(yáng)之態(tài)，茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域，表現(xiàn)在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味;延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上，人們對茶德早已確認(rèn)，并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當(dāng)代，王澤農(nóng)，莊晚芳等茶學(xué)專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認(rèn)為，茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德，他認(rèn)為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容，而且也為茶人實(shí)現(xiàn)自我人生價值明確了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執(zhí)己見。但是，有一點(diǎn)是相同的：茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達(dá)到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨(dú)行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實(shí)踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學(xué)專著——《茶經(jīng)》，為推動人類的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻(xiàn)。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風(fēng)沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻(xiàn)精神，以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神，既是茶人精神的充分體現(xiàn)，也是中國茶道關(guān)于人的人生價值思想的完美表達(dá)。
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