中華茶文化茶具發(fā)展歷史
中華茶文化茶具發(fā)展歷史
茶具，是我國(guó)古代茶文化中的一個(gè)重要組成部分，中國(guó)古代茶具也有其本身獨(dú)到的發(fā)展過(guò)程，下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中華茶文化茶具發(fā)展歷史，希望對(duì)您有用。
中華茶文化茶具發(fā)展歷史
一、古代茶具的概念及其種類(lèi)
茶具，古代亦稱(chēng)茶器或茗器。“茶具”一詞最早在漢代已出現(xiàn)。據(jù)西漢辭賦家王褒《憧約》有“烹茶盡具，酺已蓋藏”之說(shuō)，這是我國(guó)最早提到“茶具”的一條史料，到唐代，“茶具”一詞在唐詩(shī)里觸處可見(jiàn)，諸如唐詩(shī)人陸龜蒙《零陵總記》說(shuō)：“客至不限匝數(shù)，競(jìng)?cè)請(qǐng)?zhí)持茶器。”白居易《睡后茶興憶楊同州詩(shī)》“此處置繩床，旁邊洗茶器。”唐代文學(xué)家皮日休《褚家林亭詩(shī)》有“蕭疏桂影移茶具”之語(yǔ)，宋、元、明幾個(gè)朝代，“茶具”一詞在各種書(shū)籍中都可以看到，如《宋史·禮志》載：“皇帝御紫哀殿，六參官起居北使……是日賜茶器名果”宋代皇帝將“茶器”作為賜品，可見(jiàn)宋代“茶具”十分名貴，北宋畫(huà)家文同有“惟攜茶具賞幽絕”的詩(shī)句。南宋詩(shī)人翁卷寫(xiě)有“一軸黃庭看不厭，詩(shī)囊茶器每隨身。”的名句，元畫(huà)家王冕《吹蕭出峽圖詩(shī)》有“酒壺茶具船上頭。”明初號(hào)稱(chēng)“吳中四杰”的畫(huà)家徐責(zé)一天夜晚邀友人品茗對(duì)飲時(shí)，他趁興寫(xiě)道：“茶器晚猶設(shè)，歌壺醒不敲。”不難看出，無(wú)論是唐宋詩(shī)人，還是元明畫(huà)家，他們筆下經(jīng)常可以讀到“茶具”詩(shī)句。說(shuō)明茶具是茶文化不可分割的重要部分。
現(xiàn)代人所說(shuō)的“茶具”。主要指茶壺、茶杯這類(lèi)飲茶器具。事實(shí)上現(xiàn)代茶具的種類(lèi)是屈指可數(shù)的。但是古代“茶具”的概念似乎指更大的范圍。按唐文學(xué)家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類(lèi)有“茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。”其中“茶塢”是指種茶的凹地。“茶人”指采茶者，如《茶經(jīng)》說(shuō)：“茶人負(fù)以(茶具)采茶也。”
“茶籯”是箱籠一類(lèi)器具。唐陸龜蒙寫(xiě)有一首《茶籯詩(shī)》“金刀劈翠筠，織似波紋斜。”可知“茶籯”是一種竹制、編織有斜紋的茶具，“茶舍”多指茶人居住的小茅屋，唐皮日休《茶舍詩(shī)》日“陽(yáng)崖忱自屋，幾日嬉嬉活，棚上汲紅泉，焙前煎柴蕨，乃翁研茶后，中婦拍茶歇，相向掩柴扉，清香滿山月。”詩(shī)詞描寫(xiě)出茶舍人家焙茶、研(碾)茶、煎茶、拍茶辛勞的制茶過(guò)程。
古人煮茶要用火爐(即炭爐)，唐以來(lái)煮茶的爐通稱(chēng)“茶灶”，《唐書(shū)·陸龜蒙傳》說(shuō)他居住松江甫里，不喜與流俗交往，雖造門(mén)也不肯見(jiàn)，不乘馬，不坐船，整天只是“設(shè)蓬席齋。束書(shū)茶灶。”往來(lái)于江湖，自稱(chēng)“散人”，宋南渡后譽(yù)為“四大家”之一的楊萬(wàn)里《壓波堂賦》有“筆床茶灶，瓦盆藤尊”之句。唐詩(shī)人陳陶《題紫竹詩(shī)》寫(xiě)道：“幽香入茶灶，靜翠直棋局。”可見(jiàn)，唐宋文人墨客無(wú)論是讀書(shū)，還是下棋，都與“茶灶”相傍，又見(jiàn)茶灶與筆床、瓦盆并例，說(shuō)明至唐代開(kāi)始，“茶灶”就是日常必備之物了。
古時(shí)把烘茶葉的器具叫“茶焙”。據(jù)《宋史·地理志》提到“建安有北苑茶焙。”是有名的，又依《茶錄》記載說(shuō)，茶焙是一種竹編，外包裹箬葉(箬竹的葉子)，因箬葉有收火的作用，可以避免把茶葉烘黃，茶放在茶焙上，要求溫度小火烘制，就不會(huì)損壞茶色和茶香了。
除了上述例舉的茶具之外。在各種古籍中還可以見(jiàn)到的茶具有：茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶櫃、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢?據(jù)《云溪友議》說(shuō)：“陸羽造茶具二十四事。”如果按照唐代文學(xué)家《茶具十詠》和《云溪友議》之言，古代茶具至少有24種。這段史料所言的“茶具”概念與今是有很大不同的。
二、中世紀(jì)后期煮茶茶具的改進(jìn)
古人飲茶之前，先要將茶葉放在火爐上煎煮。在唐代以前的飲茶方法，是先將茶葉碾成細(xì)未，加上油膏、米粉等，制成茶團(tuán)或茶餅，飲時(shí)搗碎，放上調(diào)料煎煮。煎煮茶葉起于何時(shí)，唐代以來(lái)諸家就有過(guò)爭(zhēng)論。如宋歐陽(yáng)修《集古錄跋尾》說(shuō)：“于茶之見(jiàn)前史，蓋自魏晉以來(lái)有之。”后人看到魏時(shí)的《收勘書(shū)圖》中有“煎茶者”。所以認(rèn)為煎茶始于魏晉。據(jù)《南窗記談》“飲茶始于梁天監(jiān)(公元502年)中事。”而據(jù)王褒《憧約》有“烹茶盡具”之語(yǔ)，說(shuō)明煎煮茶葉需要一套器具?？梢?jiàn)西漢已有烹茶茶具。時(shí)至唐代，隨著飲茶文化的蓬勃發(fā)展，蒸焙、煎煮等技術(shù)更是成熟起來(lái)。據(jù)《畫(huà)謾錄》記載：“貞元(公元785)中，常袞為建州刺史，始蒸焙而研之，謂研膏茶，其后稍為餅樣，故謂之一串。”茶餅、茶串必須要用煮茶茶具煎煮后才能飲用。這樣無(wú)疑促進(jìn)茶具的改革，而進(jìn)入一個(gè)新型茶具的時(shí)代。
從中世紀(jì)后期來(lái)看，宋、元、明三代，煮茶器具是使用一種銅制的“茶罏”。據(jù)《長(zhǎng)物志》記載：宋元以來(lái)，煮茶器具叫“茶罏”，亦稱(chēng)“風(fēng)罏”。陸游《過(guò)憎庵詩(shī)》日：“茶罏煙起知高興，棋子聲疏識(shí)苦心。”依此說(shuō)，宋陸游年間就有“茶罏”一名，元代著名的茶罏有“姜鑄茶罏”，《遵生八箋》說(shuō)：“元時(shí)，杭城有姜娘子和平江的王吉二家鑄法，名擅當(dāng)時(shí)。”這二家鑄法主要精干罏面的拔蠟，使之光滑美觀，又在茶罏上有細(xì)巧如錦的花紋。“制法仿古，式樣可觀，”還說(shuō)“煉銅亦凈……或作。”實(shí)指鍍金。由此可見(jiàn)，元代茶罏非常精制，時(shí)至明朝，社會(huì)也普通使用“銅茶罏”，而特點(diǎn)是在做工上講究雕刻技藝。其中有一種饕餮銅罏在明代最為華貴。“饕餮”是古代一種惡獸名，一般在古代鐘鼎彝器上多見(jiàn)到這種琢刻的獸形。是一種講究的琢刻裝飾。由此見(jiàn)到，明代茶罏多重在仿古，雕刻技藝十分突出。
我國(guó)中世紀(jì)后期，除了煮茶用茶罏，還有專(zhuān)門(mén)煮水用的“湯瓶”。當(dāng)時(shí)俗稱(chēng)“茶吹”，或“銚子”，又有“鐐子”之名。最早我國(guó)古人多用鼎和鑊煮水?！痘茨献?middot;說(shuō)山訓(xùn)》載：“嘗一臠肉，知一鑊之味”高誘注：“有足日鼎，無(wú)足日鑊”。(明清時(shí)期，我國(guó)南方一些地區(qū)把“鑊”叫鍋。)從史料記載來(lái)看，到中世紀(jì)后期，用鼎、鑊煮水的古老方法才逐漸被“湯瓶”取而代之。
過(guò)去一些作家認(rèn)為，我國(guó)約在元代出現(xiàn)“泡茶”(即“點(diǎn)茶”)方法，因此元代煮水器具為之一變(指改制用湯瓶)。但據(jù)筆者所收集的史料來(lái)看，煮水用瓶在南宋就存在了。這里順便摘引兩條史料為據(jù)。南宋羅大經(jīng)《鶴林玉露》有記載說(shuō)：“茶經(jīng)以魚(yú)目、涌泉、連珠為煮水之節(jié)，然近世(指南宋)淪茶，鮮以鼎鑊，用瓶煮水，難以候視，則當(dāng)以聲辨一沸、二沸、三沸”。依羅大經(jīng)之意，過(guò)去(南宋以前)用上口開(kāi)放的鼎、鑊煮水，便于觀察水沸的程度，而改用瓶煮水，因瓶口小，難以觀察到瓶中水沸的情況，只好靠聽(tīng)水聲來(lái)判斷水沸程度，《鶴林玉露》又說(shuō)：“陸氏(陸羽)之法，以末(指碾碎的茶末)就茶，故以第二沸為合量下末。”陸羽是唐朝人，是《茶經(jīng)》的作者，被認(rèn)為是我國(guó)唐代茶文化興起的奠基人。這樣一個(gè)茶家煮水都使用“鑊”，足可說(shuō)明唐代還未曾使用“湯瓶”。又據(jù)宋代文學(xué)家蘇軾在《煎茶歌》中談到煮水說(shuō)“蟹眼已過(guò)魚(yú)眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴……銀瓶瀉湯誇第二、未識(shí)古人煎水意。”蘇軾的這段詩(shī)詞可以作為宋以來(lái)煮水用“湯瓶”的又一很好的例證。
明朝，淪茶煮水使用“湯瓶”更是普遍之事，而且湯瓶的樣式品種也多起來(lái)。從金屬種類(lèi)分，有錫瓶、鉛瓶、銅瓶等。當(dāng)時(shí)茶瓶的形狀多是竹筒形?！堕L(zhǎng)物志》的作者文震亨說(shuō)，這種竹筒狀湯瓶好處在于“既不漏火，又便于點(diǎn)注(泡茶)”。可見(jiàn)湯瓶既煮水又可用于泡茶兩種功用。明代同時(shí)也開(kāi)始用瓷茶瓶，可是因?yàn)?ldquo;瓷瓶煮水，雖不奪湯氣，然不適用，亦不雅觀。”所以實(shí)際上，明代日常生活中是不用瓷茶瓶的。明朝“茶瓶”中還有奇形怪狀的作品。見(jiàn)《頌古聯(lián)珠通集》“一口吸盡江南水，龐老不曾明自己，爛碎如泥瞻似天，鞏縣茶瓶三只嘴。”明朝竟有三只嘴的茶瓶，稀奇到了脫離生活實(shí)際的地步。無(wú)疑，這種怪異茶瓶只能作為收藏裝飾物，僅此而已。
三、唐宋以來(lái)飲茶茶具有新的改進(jìn)發(fā)展
古代飲茶茶具主要指盛茶、泡茶、喝茶所用器具。這一概念與今所說(shuō)的茶具基本相同。唐宋以來(lái)的飲茶茶具在用料上主要是陶瓷，金屬類(lèi)飲茶茶具在唐宋以來(lái)是少見(jiàn)的。因?yàn)榻饘俨杈吲莶柽h(yuǎn)不如陶瓷品，所以是不能登上所謂茶道雅桌的，唐以來(lái)主要變化較大的飲茶茶具有：茶壺、茶盞(杯)和茶碗。而這幾種茶具與飲茶文化的興起有直接關(guān)系。
(一)茶壺
茶壺在唐代以前就有了。唐代人把茶壺稱(chēng)“注子”，其意是指從壺嘴里往外傾水，據(jù)《資暇錄》載：“元和初(公元806年，唐憲宗時(shí))酌酒猶用樽杓……注子，其形若罌，而蓋、嘴、柄皆具。”罌是一種小口大肚的瓶子，唐代的茶壺類(lèi)似瓶狀，腹部大便于裝更多的水，口小利于泡茶注水。約到唐代末期，世人不喜歡“注子”這個(gè)名稱(chēng)，甚至將茶壺柄去掉，整個(gè)樣子形如“茗瓶”，因沒(méi)有提柄，所以又把“茶壺”叫“偏提”。后人把泡茶叫“點(diǎn)注”。就是根據(jù)唐代茶壺有“注子”一名而來(lái)。
明代茶道藝術(shù)越來(lái)越精，對(duì)泡茶、觀茶色、酌盞、燙壺更有講究，要達(dá)到這樣高的要求，茶具也必然要改革創(chuàng)新。比如明朝茶壺開(kāi)始看重砂壺，就是一種新的茶藝追求。因?yàn)樯皦嘏莶璨晃柘?，茶色不損，所以砂壺被視為佳品。據(jù)《長(zhǎng)物志》載：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熱湯氣。”說(shuō)到宜興砂壺幾乎無(wú)人不知。而宜興砂壺正是明朝始有名聲。據(jù)史料記載說(shuō)，明朝宜興有一位名叫供春的陶工是使宜興砂壺享譽(yù)的第一人。《陽(yáng)羨名陶錄》記載說(shuō)：“供春，吳頤山家僮也。”吳頤山是一位讀書(shū)人，在金沙寺中讀書(shū)，供春在家事之余，偷偷模仿寺中老僧用陶土搏坯，制做砂壺。結(jié)果做出的砂壺盛茶香氣很濃，熱度保持更久，傳聞出去，世人紛紛效仿，社會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)購(gòu)“供春砂壺”的現(xiàn)象。供春真姓“龔”。所以也寫(xiě)成，‘龔春”砂壺。此后又有一個(gè)名叫時(shí)大彬的宜興陶工，用陶土，或用染顏色的硇砂土制作砂壺。開(kāi)始，時(shí)大彬模仿“供春”砂壺，壺形比“供春”砂壺更大，一次時(shí)大彬到江蘇太倉(cāng)做生意，偶在茶館中聽(tīng)到“諸公品茶施茶之論。”頓生感悟，回到宜興后始作小壺。其壺“不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)粟，妙不可思……前后諸名家，并不能及。”《畫(huà)航錄》說(shuō)：“大彬之壺，以柄上拇痕為識(shí)。”是說(shuō)世人以壺柄上識(shí)有時(shí)大彬拇指印者為貴。從此宜興砂壺名聲遠(yuǎn)布，流傳至今，還是人見(jiàn)人愛(ài)的精制茶具。
(二)茶盞、茶碗
古代飲茶茶具主要有“茶椀”(碗)、“茶盞”等陶瓷制品。茶盞在唐以前已有，《博雅》說(shuō)：“盞杯子。”宋時(shí)開(kāi)始有“茶杯”之名。見(jiàn)《陸游詩(shī)》云：“藤杖有時(shí)緣石瞪，風(fēng)爐隨處置茶杯。”現(xiàn)代人多稱(chēng)茶杯或茶盞。茶盞是古代一種飲茶用的小杯子，是“茶道”文化中必不可少的器具之一。大家知道，我國(guó)茶文化興起于漢唐、盛于宋代。茶盞也隨同茶文化的盛起而有較大的變化。
宋代茶盞非常講究陶瓷的成色，尤其追求“盞”的質(zhì)地、紋路細(xì)膩和厚薄均勻。據(jù)宋蔡襄《茶錄》載：“茶白色、宜黑盞，建安所造者紂黑，紋路兔毫，其杯微厚，熁火，久熱難冷，最為要用，出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。”依這段史料，可以看出，如盛白葉茶，就選用黑色茶盞，說(shuō)明當(dāng)時(shí)已經(jīng)注意到茶具的搭配關(guān)系。搭配的目的就是為了有更好的茶色與茶香。宋代建安(今福建建甌)制造的一種稍帶紅色的黑茶盞，被時(shí)人看作是佳品，其次可以看到，當(dāng)時(shí)評(píng)賞茶盞的質(zhì)量，還有茶盞表面的細(xì)紋，如建安的紺黑茶盞已經(jīng)精制到“紋路兔毫”的地步，足見(jiàn)陶藝水平很高。再者看“熁火”。“熁火”之意見(jiàn)《廣韻》曰“火氣上”，又《集韻》“火通也”，熁音協(xié)，含燙意。這里“熁火”實(shí)指茶杯中熱氣的散發(fā)程度，明清時(shí)期，江蘇的寶應(yīng)、高郵一帶把“熁火”稱(chēng)為“燙手”。宋代建安生產(chǎn)的“紺黑盞”比其它地區(qū)產(chǎn)品要厚，所以捧在手中有“久熱難冷”的好處。因此被看作是宋代茶盞一流產(chǎn)品。
《長(zhǎng)物志》中還記錄有明朝皇帝的御用茶盞?？梢哉f(shuō)是我國(guó)古代茶盞工藝最完美的代表作?！堕L(zhǎng)物志》說(shuō)：“明宣宗(朱瞻基)喜用“尖足茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，潔白如玉，可試茶色，盞中第一。”三足茶盞世屬罕見(jiàn)。明宣宗的茶盞形狀實(shí)在怪異，可見(jiàn)明代陶藝人思維活躍，有所創(chuàng)新。另外，明朝的第十一代皇帝明世宗(朱厚熜)則喜用壇形茶盞，時(shí)稱(chēng)“壇盞”。明世宗的壇盞上特別刻有“金籙大醮壇用”的字樣。“醮壇”是古代道士設(shè)壇祈禱的場(chǎng)所。因明世宗后期迷信道教，日事“齋醮餌丹藥”。他在“醮壇”中擺滿茶湯、果酒，經(jīng)常獨(dú)自坐醮壇，手捧壇盞，一面小飲一邊向神祈求長(zhǎng)生不老。可是這種迷信并沒(méi)有使這位皇帝長(zhǎng)壽，年僅59歲就駕崩了。
據(jù)史料記載，明代貴重的茶盞主要有“白定窯”的產(chǎn)品，白定即指白色定瓷窯，這種窯瓷為宋代建于定州。在定州，窯瓷茶盞上有素凸花、劃花、印花、牡丹、萱草、飛鳳等花式。又分紅、白兩種。時(shí)人辨別白定瓷的真?zhèn)?，主要從是否白色滋?rùn)，或見(jiàn)釉色如竹絲白紋等判定是否真品。因定州瓷色白，故稱(chēng)“粉定”，亦稱(chēng)“白定”。盡管白定窯茶盞色白光滑滋潤(rùn)，但是在明朝白定窯茶盞始終是作為“藏為玩器，不宜日用”。為什么這樣一種外表美觀的茶盞不能作為日用品呢?原因很簡(jiǎn)單，古人飲茶時(shí)，要“點(diǎn)茶”而飲，點(diǎn)茶前先要用熱水燙盞。使盞變熱，如果盞冷而不熱的話，泡出來(lái)的茶色不浮，因此也影響到茶色和茶味。白定茶盞的缺點(diǎn)是“熱則易損”。即見(jiàn)熱易破裂，可謂是好看不好用，所以被明人作為精品玩物收藏。
碗，古稱(chēng)“椀”或“盌”。先秦時(shí)期，又有“榶盂”一名?！镀堊印氛f(shuō)：“魯人以榶，衛(wèi)人用柯”(原注：盌謂之榶，盂謂之柯)?！斗窖浴酚终f(shuō)：“楚、魏、宋之間，謂之盂。”可見(jiàn)椀、盌、榶、柯都是一種形如凹盆狀的生活用品，所以古人稱(chēng)“盂”。現(xiàn)代人習(xí)慣上已把碗和孟清楚地分開(kāi)了。
在唐宋時(shí)期，用于盛茶的碗，叫“茶榶”(碗)，茶碗比吃飯用的更小，這種茶具的用途在唐宋詩(shī)詞中有許多反映。諸如唐白居易《閑眼詩(shī)》云：“晝?nèi)找徊筒鑳赏?，更無(wú)所要到明朝。”詩(shī)人一餐喝兩碗茶，可知古時(shí)茶碗不會(huì)很大，也不會(huì)太小，見(jiàn)韓愈《孟郊會(huì)合聯(lián)句》說(shuō)：“云紜寂寂聽(tīng)，茗盌纖纖捧”。纖纖多形容細(xì)。依此說(shuō)，唐代茶碗確實(shí)不大是可以肯定的，而且也非圓形。
中華茶文化喝茶方法
烏龍茶飲法
烏龍茶采制工藝有許多獨(dú)到之處，而泡飲方法更為講究。
我國(guó)福建、廣東兩地都偏愛(ài)烏龍茶。特別是閩南人、潮汕人，在喝烏龍茶時(shí)，對(duì)茶品、茶水、茶具和沖泡技巧都十分注意。喝的大多是武夷巖茶、安溪鐵觀音等烏龍茶上品;泡茶時(shí)選用的是甘凈的溪水、泉水;茶具配套，小巧精致，稱(chēng)為“四寶”，即：玉書(shū)煨(開(kāi)水壺)、潮山烘爐(火爐)、孟臣罐(茶壺)、若深甌(茅杯)。玉書(shū)煨是扁形的簿瓷壺，能容水4兩;潮山烘爐，用自鐵制成，小巧玲瓏，以硬炭作燃料，也有用甘蔗或橄欖核當(dāng)作燃料的，井注意防止煙味冒入壺口;孟臣罐多出自宜興，顏色以紫為貴，容水約2兩;昔深甌是白色的小瓷杯，容水不過(guò)二三錢(qián)，多用景德鎮(zhèn)等地產(chǎn)品。飲茶時(shí)，把爐子放在墻邊，上擱玉書(shū)煨煮水，同時(shí)用清水洗滌茶具;當(dāng)水汽從煨日徐徐冒出時(shí)，即用沸水燙熱孟臣罐和若深甌，再把鳥(niǎo)龍茶放入罐內(nèi)，茶量約占罐容量的六七成左右，沖入開(kāi)水后，用壺蓋刮去面上浮沫，然后把蓋蓋上，再用開(kāi)水在蓋上淋浴，并把若深甌燙熱;二三分鐘后，把茶湯均勻地傾入各個(gè)杯中，通常一壺茶分注四杯，每杯先傾一半，周而復(fù)始，逐漸加至八成，使每杯茶湯氣味均勻。這時(shí)，一邊慢慢品啜，一邊又把清水放入煨里，準(zhǔn)備沖泡第二壺茶。這種泡法，液色極濃，揭開(kāi)壺蓋，只見(jiàn)滿壺茶葉，湯量卻很小。一只若深甌只能容二三錢(qián)茶湯，也許不滿一口，不過(guò)此飲法可細(xì)細(xì)品嘗，回味悠長(zhǎng)，滿口生香，此飲法亦稱(chēng)功夫茶。
品飲烏龍茶時(shí)，拿看茶杯，從鼻端慢慢移到嘴邊，乘熱聞香，細(xì)品其味。特別是武夷巖茶和鐵觀音有一種茶香，聞香時(shí)不是把茶杯久置鼻端，而是慢慢由遠(yuǎn)及近，來(lái)回往復(fù)，即覺(jué)陣陣茶香撲面而來(lái)，品飲時(shí)甘香適口，余韻不絕。
花茶飲法
花茶，大多是選用芳香濃郁的鮮花和經(jīng)過(guò)精工細(xì)制的綠茶窨制而成，茶引花香?；ú柚幸攒岳蚧ú铻槎?，也最受人們的喜愛(ài)。泡飲花茶多用瓷杯，取一撮花茶置干杯內(nèi)，用沸水沖泡，加蓋四五分鐘后即可品飲。如飲茶人數(shù)較多，往往采用壺飲法，即將適量的花茶置于壺內(nèi)，沖泡四五分鐘后，傾入茶杯或茶碗中飲用。
花茶的飲法，與普通綠茶相仿，但需特別注意防止香氣的散失，使用的茶具、茶水要潔凈無(wú)異味，最好選用白瓷有蓋茶杯，以襯托花茶固有的湯色，保持花茶的芳香。
磚茶飲法
磚茶，亦稱(chēng)茶磚，是將茶葉緊固成像磚一樣的形狀，它是我國(guó)邊疆兄弟民族極為喜愛(ài)的茶種。藏族習(xí)慣將磚茶制成酥油茶飲用，而蒙古族和維吾爾族又喜歡飲用奶茶。
藏族同胞烹煮酥油茶的方法是：先將磚茶切開(kāi)搗碎，加水烹煮，然后濾清茶汁，倒人預(yù)先放有酥油和食鹽的攪拌器中，不斷攪拌，使茶汁與酥油充分混和成乳白色的汁液。之后，將它傾入茶壺，以供食用。藏胞多用早茶，飲過(guò)數(shù)杯后，在最后一杯飲到一半時(shí)，即在茶中加入黑麥粉，調(diào)成粉糊，俗稱(chēng)糟粑。午飯時(shí)喝茶，一般多加麥面、奶油及糖調(diào)成糊狀熱食。
蒙古族同胞的飲茶，除城市和農(nóng)業(yè)區(qū)采用泡茶以外，牧區(qū)幾乎都用鐵鍋(銅壺〕熬煮，放入少量食鹽，稱(chēng)為咸茶，這是日常的飲法。遇有賓客來(lái)臨或遇節(jié)日喜日，則多飲奶茶。奶茶烹煮方法是，先將磚茶切開(kāi)搗碎，用水煮沸數(shù)分鐘，除去茶渣，放進(jìn)大鍋，摻入牛奶，加水煮沸，然后放進(jìn)銅壺，再加適量的食鹽，即可成咸甜可口的奶茶。有的還在茶湯中加入適量經(jīng)過(guò)炒焙的炒米(類(lèi)似于小米).蒙古族牧民一般每天要喝三次茶。晨午兩次當(dāng)飯，晚上一次才算是飲茶。
維吾爾族同胞的煮茶與蒙古族同胞類(lèi)似，但飲法上有自己的特點(diǎn)，像我們平常吃青菜一樣，連湯帶汁一起下肚，以彌補(bǔ)水果、蔬菜的不足。
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