中日茶道文化的不同
中國(guó)茶文化和日本茶道都是東方文化的奇葩，可以說(shuō)世界的茶道源于中國(guó)，中華民族五千年文明史，幾乎每一頁(yè)都能都嗅到茶香。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中日茶道文化的不同，希望對(duì)您有用。
中日茶道文化的不同
日本茶道的形成是與佛教生活密切相關(guān)的,這是受到把茶由中國(guó)傳入日本的人的影響的結(jié)果。茶在中國(guó)，從神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶到后來(lái)茶事的興盛和普及，并不是因?yàn)榉鸾痰膫鞑ィ膊皇强抗俑奶岢?，而是自然真樸地在民間盛行而后形成文化的，(這才是中國(guó)茶文化產(chǎn)生的源泉和根基，這一點(diǎn)非常關(guān)鍵。)茶在民間、在百姓的日常生活中漸成氣候，從而影響各階層的人們，得到重視、發(fā)揮和藝術(shù)的升華。日本茶文化恰恰相反，歷史上，中國(guó)的茶是由禪僧帶入日本的，禪僧為了達(dá)到自我的凈化，當(dāng)然會(huì)除去與佛與禪“不必要之物”(原文語(yǔ))，加入自己意愿的東西，而這除去的部分正是在我們民族中流行于民間的特有的最本質(zhì)的東西。于是日本茶道茶文化的產(chǎn)生源頭便成了禪的意念佛的境界，從而給人一種神圣、高潔、神秘的感覺(jué)，也就有了“和、敬、清、寂”一說(shuō)。
而中國(guó)茶對(duì)于中國(guó)人來(lái)說(shuō)是一件平常事，家常事，沒(méi)有一絲怪異的成份，一杯熱茶，充滿(mǎn)著親情友情熱情，自然而不造作。
因而我覺(jué)得日本的茶道有一種刻意的做作在里面，對(duì)環(huán)境和工序的講究諱莫如深。說(shuō)得好聽(tīng)一點(diǎn)，是把茶奉若圣明了，說(shuō)得不好聽(tīng)，有暄賓奪主之嫌了，茶反倒不顯得重要了。日本茶道非常講究情境的營(yíng)造，茶室和庭園要精心打掃、裝扮，庭園地面上不能有一片落葉，樹(shù)葉上也不能有灰塵，要用抹布一片一片把樹(shù)葉擦干凈，為了茶室中沒(méi)有浮塵，據(jù)說(shuō)要用雪白的抹布平托在胸前，在茶室中踱來(lái)踱去，為的就是讓抹布帶走浮塵。賓客進(jìn)茶室之前要換上專(zhuān)用的襪子，男客要穿一種叫“十德”的半身袈裟，女客要脫下外套，然后還要喝小半碗溫開(kāi)水，到茶室門(mén)口，要先洗手，先洗左手，再洗右手，還要用左手接水漱口，這些程序表示“清凈六根”，然后才可以進(jìn)茶室，進(jìn)茶室要膝行而入，入室跪坐后，要向高僧寫(xiě)的掛軸行禮，“……眼見(jiàn)掛軸、插花，鼻聞香氣，耳聽(tīng)湯音，品香茗，手足正格……”(日本茶僧利休語(yǔ))，行茶的過(guò)程，連對(duì)話(huà)都是有一定程式的，一舉一動(dòng)都要按規(guī)定動(dòng)作進(jìn)行。應(yīng)該承認(rèn)這是一種境界，一種享受，感受這一過(guò)程能讓心靈超然物外、飄然若仙。但也是一種負(fù)累，因?yàn)槊C穆得一點(diǎn)兒也不活潑，規(guī)矩得一點(diǎn)兒也不輕松。從這一過(guò)程中也可以看出日本茶道的總體順序是先要心靜身凈，行禮入儀，才可進(jìn)行茶道，心不靜凈者不得其道，茶便可拒之于外。
中國(guó)茶道，也講求窗明幾凈、環(huán)境優(yōu)雅，卻沒(méi)有這么朝圣般的繁文縟節(jié)，每一步驟更多的是有其實(shí)用意義和藝術(shù)享受的，燙壺燙杯，既是為了衛(wèi)生，也是為了茶能更好地溶解出味，高沖低泡是為了茶香的發(fā)揮和保持，敬茶是禮儀之舉，聞香當(dāng)然要聞茶之香，而非花之香禪之香，三口為品，漸入佳境，不知不覺(jué)中便被茶之味茶之香帶入了茶之境了，時(shí)至此，再煩燥之人也能安下心來(lái)，再煩悶之人也能靜下心來(lái)，再煩惱之人也能平下心來(lái)了，如若再有知己一二，外加輕柔好聽(tīng)的音樂(lè)，怎不讓人神清氣爽、心曠神怡、心胸開(kāi)闊呢!至于場(chǎng)景嘛，清靜熱鬧各有情趣，器具嘛，大碗小盅別有風(fēng)味?？梢?jiàn)正真的中國(guó)的茶之道是體現(xiàn)在親和的茶俗茶禮之中的，是充滿(mǎn)意趣的，輕松愉快的，總體的順序是先要飲茶，在品飲茶的過(guò)程中，人的神情是被茶的色、香、形、味所吸引，漸漸專(zhuān)注起來(lái)的，意在茶而不在禪，當(dāng)品出茶味來(lái)了，自然也就靜下心來(lái)了。這才是以茶養(yǎng)心之道，而非日本茶道的以心得茶禪之道(有點(diǎn)分不清是茶道還是禪道了)。也許這就是“禪茶一味”吧，然而我覺(jué)得禪之本意，是使人平和，行善修道，而非玄秘。
中國(guó)茶道文化源于民間民俗，中國(guó)茶是尋常百姓家都有之物，正因?yàn)檫@樣，在中國(guó)才會(huì)既有茶之雅，更有茶之俗，茶之俗不但不流于習(xí)氣，有時(shí)反而能使粗俗之人產(chǎn)生或雅或敬的平和心理，在中國(guó)大俗大雅真的是非茶莫屬了，想來(lái)也是，無(wú)俗何來(lái)雅呢?戚以為無(wú)俗之雅才是真俗啊!
就日本茶道中的“和”，鈴木大拙在文中是這樣闡述的：“道遠(yuǎn)(1200~1253)曾在中國(guó)學(xué)習(xí)數(shù)年禪學(xué)，在他回到日本的時(shí)候，有人問(wèn)他在中國(guó)學(xué)到了什么，他答道：‘慈心之外，別無(wú)他物。’‘慈心’就是溫和之心，也就‘和’的精神”?？梢?jiàn)日本茶道之“和”是“溫和”之“和”，而且“日本人有充分理由認(rèn)為自己是一個(gè)溫和的民族”(原文語(yǔ))。這“溫和”是可以“調(diào)”的，所以可以“調(diào)和”，鈴木大拙說(shuō)：“‘調(diào)和’也可以解釋為‘和悅’之‘和’，而且后者也許能更好地表達(dá)那種支配著茶道進(jìn)行過(guò)程中的精神，‘調(diào)和’意味著形式，而‘和悅’則暗示著內(nèi)在感情。”(錄原文)。這樣看來(lái)，可否解釋成日本文化中的“和”，有時(shí)是需要主動(dòng)出擊地去進(jìn)行“調(diào)”的。以達(dá)到自己滿(mǎn)足的“和悅之和”呢?于是我想這種由“調(diào)”而來(lái)的“和”有沒(méi)有讓人“屈服”的意味呢?也許有吧，不信就試品日本茶道，那四規(guī)七則繁瑣的禮儀，不顧你的意愿，是必須要遵循的，否則視為不敬。至此，我還想再題外多言一句日本的“忍”者，日本所謂的“忍者”不但不倡文，(在中國(guó)一般認(rèn)為能“忍”者應(yīng)該是很有德性的)，反到總是隱在暗處成為尚武的殺手，不知是不是一種“調(diào)和”的手段，算不算在“和”的表象下為達(dá)到“和悅”所暗示的內(nèi)在感情呢?
接下來(lái)說(shuō)說(shuō)我們中國(guó)的“和”文化，以和為貴、和睦相處，以及現(xiàn)在中國(guó)政府倡導(dǎo)的和諧社會(huì)、和諧世界，釋出的首先是“善”，傳遞的是“福”之“祥和”。中華民族的內(nèi)在感情是“善”而非“悅”，這是其一。其二：中國(guó)的“和善”在于“合”，所謂“和合”“容合”，而非“調(diào)和”。中國(guó)自古就有“和合”二仙的美麗傳說(shuō)，“和合”才是中國(guó)“和”文化的精髓。“和合”是一種化解、包容和容納，包容是內(nèi)心“善”的一種本質(zhì)的自然流露，使人感受到的是友好和平等，而不會(huì)有“屈服”的心理，允許個(gè)性的存在，允許不同文化的存在，而非帶有“支配”意義的“調(diào)和”，以達(dá)到“悅”之感情的“溫和”。“和”應(yīng)該是內(nèi)在的，而不是表象，正如山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈一樣，是本質(zhì)的存在。中國(guó)文化中的“和”是容貫禮敬、清寂、和善、情趣的，因包容而大象，因容納而大氣，也因此而豐富多彩：和善、和睦、和諧、和合、和美、和氣、祥和、太和、親和、平和等等。而不象鈴木大拙所說(shuō)的因感情之“悅”而“調(diào)成”一色的“溫和”之“和”。
我們?cè)倩氐讲璧脑?huà)題上來(lái)說(shuō)中國(guó)的“和”，中國(guó)地域廣博，中國(guó)茶隨地域不同，“和”的表達(dá)方式也會(huì)不同，成都的龍門(mén)陣熱鬧，呈現(xiàn)的不正是“詳和”的氛圍嗎?北京的大碗茶親切，就更是一種大氣爽朗的“和氣”了，福建的功夫茶隨意，那不也是一種“和美”的景象嗎?江南人家的阿婆茶，簡(jiǎn)直就“和睦”成一家人了。親朋好友相聚，呷著熱茶拉拉家常，其樂(lè)融融;田頭農(nóng)舍小憩，暢飲粗茶促膝笑談，輕松愜意;三五好友興致所至，品茶賞茶弄弄雅，意韻飛揚(yáng);茶樓茶館坐坐，聽(tīng)書(shū)閑聊海闊天空，坦然舒爽。中國(guó)茶文化無(wú)不體現(xiàn)出“和合”的美好，表露出的是內(nèi)心的恬靜和喜悅。
中國(guó)茶道是寫(xiě)意的山水，誰(shuí)都能走得進(jìn)去，能輕松親切地感受得到。日本茶道是寫(xiě)實(shí)的油畫(huà)，需要藝術(shù)的功底從遠(yuǎn)處欣賞。
有些國(guó)人有時(shí)會(huì)犯迷糊，覺(jué)得日本的茶道程式規(guī)范、理念明晰“和、敬、清、寂”，可算是正宗的茶道，覺(jué)得中國(guó)的茶道太隨意了，甚至都不象日本茶道那樣有幾個(gè)象模象樣的概恬詞。還有甚者以照日本茶道的說(shuō)詞，去翻查在中國(guó)歷史中存在的依據(jù)，就更顯得無(wú)趣無(wú)知了，完全是對(duì)中國(guó)茶道文化和日本茶道文化的產(chǎn)生緣由沒(méi)有搞明白，忽略了中國(guó)作為茶之國(guó)廣闊的民眾基礎(chǔ)來(lái)說(shuō)茶道，是可笑的，這樣認(rèn)識(shí)是不深刻的，不全面不準(zhǔn)確的。日本茶道是建立在佛教禪宗意義上的，“茶道本意，在于清凈六根”(日本茶僧利休語(yǔ))，所以必須清寂才可修行，如此這般，大多凡夫俗子恐怕就難以消受了。中國(guó)茶道脫胎于民間民俗，親和是中國(guó)茶道的本質(zhì)，越親和就越隨意、越平常、越自然、越純樸。而這一點(diǎn)，真是日本茶道精神想要追求的理想境界，鈴木大拙在文章的開(kāi)頭就說(shuō)：“茶道具有一種原始而質(zhì)樸的美，為了實(shí)現(xiàn)它那親近自然的理想，”就需要在禪的境界中“回歸到最終的存在狀態(tài)”。也因此，從某種意義上來(lái)說(shuō)，中國(guó)茶讓日本人找到了通往人性歸宿和安慰的理想境界和途徑了。文中說(shuō)：“日本人敏感的心靈，正是充分吸收了這種環(huán)境(筆者注：海洋島國(guó))中的養(yǎng)分并最終形成了一種溫和優(yōu)雅的精神。但是，我們?cè)诮佑|一些諸如社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、民族等難題時(shí)，卻常常容易偏離日本性格中的這一根本美德。這時(shí)候，禪就會(huì)來(lái)幫助我們?nèi)タ朔@種種惡劣的傾向。”(錄原文)。我不經(jīng)想問(wèn)：既然具有溫和的本性，那么在遇到上述難題時(shí)，怎么又難以表現(xiàn)出美德的風(fēng)格呢?還得依靠禪來(lái)幫助和凈化呢?真如此的話(huà)，那溫和的本性是準(zhǔn)備在何種情況下流露出來(lái)呢?“調(diào)和”之后嗎?不過(guò)日本茶道的意境和韻味還是很值得欣賞和借鑒的。
中國(guó)人對(duì)茶是平和的，茶就是柴米油鹽中的一種，是開(kāi)門(mén)當(dāng)家的一件凡俗之事，是招待賓客的一種敬禮，是親朋之間的一份親切，是文人共敘的一件雅事，是自我悠閑的一份釋然。中國(guó)茶對(duì)中國(guó)人來(lái)說(shuō)，并不神圣，中國(guó)的茶道和禪宗是內(nèi)心本質(zhì)的表達(dá)和升華，是修德養(yǎng)心之道，茶之清淡，正是中國(guó)人和善本性的最好體現(xiàn)，其他形式當(dāng)然也就是多余的了，茶之道實(shí)為人之道也。
中日茶道文化分析
日本茶道文化：和敬清寂，一期一會(huì)
陸羽寫(xiě)下《茶經(jīng)》之時(shí)，日本尚無(wú)人飲茶。日本飲茶，至今不過(guò)800余年的歷史。日本茶道從形成伊始，便和佛教有著密切的關(guān)系。奈良時(shí)代至平安時(shí)代初期，茶葉由遣唐使傳入日本?！度占缟竦烂孛苡洝酚涊d，日本僧人最澄在唐順宗永貞元年(公元805年)入唐學(xué)習(xí)，回國(guó)后，于弘仁六年(公元815年)進(jìn)奉煎茶給嵯峨天皇。此時(shí)，傳統(tǒng)日本茶道的形式還沒(méi)有形成，飲茶只是天皇、貴族、高級(jí)僧侶等上層社會(huì)模仿唐風(fēng)的一種高雅之事。鐮倉(cāng)幕府時(shí)代，日本禪師榮西到中國(guó)學(xué)佛，同時(shí)學(xué)習(xí)了有關(guān)茶樹(shù)、茶具、點(diǎn)茶方法的知識(shí)，回國(guó)時(shí)帶回了茶籽，而且?guī)Щ亓恕恫杞?jīng)》手抄本。受中國(guó)宋朝的末茶沖飲法影響，日本茶文化的內(nèi)容豐富起來(lái)。在鐮倉(cāng)新佛教的影響下，茶與禪發(fā)生了密切的關(guān)系，日本茶道完成了它的草創(chuàng)期。室町時(shí)代，日本茶道得到飛速發(fā)展。第八代將軍足利義政設(shè)計(jì)了地面用榻榻米鋪就的茶室，形成了茶室的傳統(tǒng)。
室町時(shí)代末期，奈良僧人村田珠光創(chuàng)立了新型的點(diǎn)茶法“茶之湯”。其后，日本茶道經(jīng)由村田珠光的弟子武野紹鷗的進(jìn)一步推進(jìn)而達(dá)到“茶中有禪”、“茶禪一體”的意境。通過(guò)禪，茶道提升為一種藝術(shù)、哲學(xué)和宗教。江戶(hù)時(shí)代日本的茶道藝術(shù)達(dá)到巔峰。村田珠光的第三代弟子千利休創(chuàng)立了“陀茶道”。他將日本的飲茶文化與禪宗、神道等宗教理念相結(jié)合，對(duì)原有的茶道形式進(jìn)行了大膽的改革，對(duì)沖茶、獻(xiàn)茶等規(guī)定了固有的程序。日本茶道有專(zhuān)用茶室，茶室中只有茶具和簡(jiǎn)單的裝飾，茶室中不能高聲說(shuō)話(huà)，更不能談笑喧嘩。“茶道中的茶庭，不是供人們欣賞的，而是修行的道場(chǎng)，人們進(jìn)入茶庭以后就要忘卻俗世中的煩惱、私欲，洗清心中的塵埃，露出自由的佛心。”[7](P152)千利休希望通過(guò)茶道營(yíng)造一種禮敬、寂靜的環(huán)境，使人們隨時(shí)反省、自律，以期消弭紛爭(zhēng)。他提出的“和、敬、清、寂”四字，被稱(chēng)為日本茶道的四諦。“和”指人與茶事的自然融合，“敬”指敬愛(ài)之心，“清”源于禪宗的“六根清凈”，“寂”即“本來(lái)無(wú)一物”。這些概念與禪的思想都是緊密聯(lián)系的。到了20世紀(jì)，日本茶道的發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)新的階段。通過(guò)茶人們的發(fā)展，日本茶道形成了不同的流派，如表千家、武者小路千家等。同時(shí)，茶道在平民中也逐漸普及。
中日茶道文化之異趣
中日兩國(guó)人都喜歡品茶，但在品飲方式上完全不同，對(duì)茶藝的詮釋也各有千秋。日本茶道一舉手、一投足的精心苦練，都是在追求禪境的寂滅與超越。“和中國(guó)那種曠達(dá)任性、不拘禮節(jié)的煮茗清談式的飲茶風(fēng)習(xí)恰好是相反的。”[8](P236)細(xì)觀中國(guó)和日本茶道的發(fā)展軌跡，我們或許可以找到二者同源殊途的原因。茶在中國(guó)經(jīng)歷了一個(gè)由藥用到食用、飲用的過(guò)程，在歷史上也曾受到佛教的影響。但中日茶道文化對(duì)禪的參悟之道并不相同。李澤厚指出，中國(guó)禪的特點(diǎn)是“由禪而返歸儒道”[9](P191)。中國(guó)茶道伴隨文人們的身影，他們將灑脫不羈、品茗悟道的逍遙的精髓融入了茶中。正如唐代詩(shī)人盧仝的《七碗茶歌》中曰：“(飲茶)五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”在茶道文化的發(fā)展過(guò)程中，國(guó)人重“生”的特性，使得飲茶具有了較多的現(xiàn)實(shí)目的。相對(duì)于品茶本身，更注重通過(guò)品茶達(dá)到娛情舒性、交友的目的。并不注重品茶形式，而是充分地享受品茶過(guò)程所帶來(lái)的心靈的安寧及精神的愉悅。漢語(yǔ)以茶字當(dāng)頭的四字熟語(yǔ)“以茶會(huì)友”、“以茶代酒”等無(wú)不反映了茶道文化的社會(huì)功能。
茶被引入日本后，沒(méi)有歷經(jīng)藥用、食用、飲用的發(fā)展過(guò)程，一開(kāi)始就被看作是一種奢侈品和文化的載體。日本茶道在中國(guó)宋代禪院茶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)，從創(chuàng)立伊始就與禪有著緊密的聯(lián)系。禪宗認(rèn)為“生為夢(mèng)幻，死為常住”，茶道文化對(duì)禪的解釋迎合了武士“勇武”、“無(wú)畏而死”的心理。也正是由于這個(gè)原因，茶道受到統(tǒng)治階層的推崇，與權(quán)勢(shì)和政治結(jié)下了不解之緣。日本茶道各時(shí)期的代表人物如村田珠光、千利休、片桐石州、松平不昧、井伊直弼等，大多具有政治家和茶人的雙重身份。到了現(xiàn)代，日本茶道則成為了一種以身體動(dòng)作為媒介進(jìn)行表演的藝術(shù)。日本茶道具有嚴(yán)格的規(guī)則和儀式，茶道提倡的“和敬清寂”、“一期一會(huì)”、“獨(dú)坐觀念”等宗旨，強(qiáng)調(diào)了日本茶道修身養(yǎng)性的功能。
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