茶道宣傳圖片
中國的茶道，能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的茶道宣傳圖片，希望對您有用。
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茶道的內(nèi)容
中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學(xué)。有五個方面的原因：
1.中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家;
2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題;
3.中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲學(xué)理論，并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動;
4.中國茶文化美學(xué)強(qiáng)調(diào)的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機(jī)，從淡淡茶湯中品悟人生百味;
5.中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美。
綜上所述，有人得出如下 結(jié)論：
中國茶文化的發(fā)展是自下而上的，故而起發(fā)展的特點是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，并與儒家思想結(jié)下了不解之緣?？梢灾v，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實的，也正是這一點，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài)。由于在中國文化中，“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情。故中國對于茶，只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。
茶道的起源
茶道起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《 封氏聞見記》中就有這樣的記載：“ 茶道大行，王公朝士無不飲者。”(意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風(fēng)靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。)這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創(chuàng)的煎茶茶道。 呂溫在《 三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。
在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀 程都已很講究，有了一些約定俗成的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”
南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省 余杭縣的徑山寺取經(jīng)，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。
直到日本 豐臣秀吉時代(公元1536～1598年，相當(dāng)于我國明朝中后期) 千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并根據(jù)《詩經(jīng)》總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
中國的茶道出現(xiàn)很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的 茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“ 道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng)，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” (“羅”，就是篩子。“茶羅”是一種專門用來篩茶粉的茶具)后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、 桔皮、 薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流傳，在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。 元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態(tài)，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個 普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復(fù)。
所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《 新華詞典》、《 辭海》、《 詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《 封氏聞見記》中：“又因 鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代 劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”文學(xué)家王心鑒《詠茶葉》 詩中說：千挑萬選白云間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養(yǎng)雅志，元亮清談祛俗喧。不經(jīng)涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。
茶道通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、 茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。
深入挖掘中國文化內(nèi)涵，深入研究探索中國文化的復(fù)興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規(guī)范在品茶的各個細(xì)節(jié)，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的 修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內(nèi)涵其實就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn)，談茶文化必須結(jié)合中國傳統(tǒng)文化而論之。茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習(xí)慣和中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。
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