中國茶道以“四諦”為總綱，即和、靜、怡、真。接下來學習啦小編就具體來剖析一下中國茶道文化的精髓。

　　中國茶道文化的精髓之和

　　“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現(xiàn)。我們應該知道“和”的思想，并不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導純任自然的“和”，反對人為的規(guī)范。佛家推崇的則是超越現(xiàn)世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現(xiàn)中和之美;道家的“和”體現(xiàn)無形式、無常規(guī)的自然美;佛家的“和”，體現(xiàn)規(guī)范之美。

　　中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區(qū)別于日本茶道的根本標志之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

　　“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重;即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護?；蛴行聛硗夥饺俗【?，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。

　　在現(xiàn)代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用于機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現(xiàn)在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象征，都是親和、和諧的體現(xiàn)。

　　中國茶道文化的精髓之怡

　　“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。

　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。 歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養(yǎng)生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。

　　無論什么人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種“怡悅性”也是中國茶道區(qū)別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。

　　中國茶道文化的精髓之靜

　　“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養(yǎng)性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

　　感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風云、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微?？梢哉f：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”

　　中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。

　　中國茶道文化的精髓之真

　　“真”是中國茶道的終極追求。

　　中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執(zhí)著于“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環(huán)境是真山真水;懸掛名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環(huán)節(jié)都要認真，每個環(huán)節(jié)都要求真。 愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。