論語心得兩篇(2)
論語心得兩篇
論語心得篇二
論語是我們傳統(tǒng)文化的主流思想,自古以來講解的人非常多,我讀論語時間不長,也沒有什么文化,但我也想就讀論語的整體思想和體會談一下自己的心得。(我認為應結合現(xiàn)實社會來解讀論語)
論語是一部散在的語錄體,散在的背后有一個整體的思想,但得需要總結,(論語的思想博大精深,因為他的很多的一句簡單的話就是一個原理,很難用簡單的語言進行總結)另外他的話是前后對應的(比如說子日朝聞道夕死可矣與原壤),從不同的角度解釋的同一個問題。(比如講孝)也就是說論語看似是散在的實際上是整體的。涉及到了人與社會的方方面面,也就是說整部論語講的就是人與社會。
人與社會是一個整體,是不可分的,人是社會化的人,社會是由人構建的社會。(這是一)從人的角度講主要講的是命與仁。也就是我們現(xiàn)代講的人的生物性特征和社會性特征。是不可分的。從社會的角度上講,講的是德與法。是社會的兩個方面也是不可分的。(這是二)
關于人的命是什么,我私下給命下了一個定義,是指人的生物性存在及其社會關系。什么意思呢也就是說他首先界定了一個范圍,就是講的是人而不是其他的生物,其次他是存在的,有生命的,而且生命的表現(xiàn)也是不同的。再次是人的生命不是獨立的是有社會化的。關于命,實際上分為兩部分,生命和使命。生命又分為三個方面,生命的來源;生命的現(xiàn)實表現(xiàn)以及生命的傳承。這里主要說的是生命的現(xiàn)實表現(xiàn)。
就個人生命而言是外在和內在的統(tǒng)一。外在的主要表現(xiàn)在性別身高體態(tài)等,也就是我們一眼就能看到的。(這在論語當中幾乎沒有什么體現(xiàn),但我們心理必須的清楚。)內在講的是能力(又分為體能和智能)和性格(也分為內外),這就是孔子為什么能因人施教和因材施教的原因。因為人的能力和性格有他的先天性基礎,(主要是講先天性而不講后天性)是與生俱來的不可更改的但人是可以感知到的。這也就是我們說的(生)命,(父為天母為地,我們的命是父母給的(生命的來源)。同時我們又把生命傳承給了子女,因此人類才能代代相傳。)論語當中講到唯上智與下愚不移就是講人的先天性智能不同。性格方面,從現(xiàn)代理論主要講的是人的四種氣質類型(有后天性因素)論語當中講到柴也愚參也魯師也辟由也喭。就是講人的性格的不同。性格和能力也是不可分的。(從現(xiàn)代講就是人的遺傳基因,是先天性的。)人的后天性,就是人的社會化特征,就是人的學習和鍛煉,人是生物性特征和社會性的結合體(一個社會化程度再好的人總是帶有他生物性的影子),人的生物性自己是不能把握的,而后天性是完全由自己把握的。這也是孔子為什么特別強調學習的原因。
從人的生命的社會化上講,每一個生命都不是孤立存在的,(有天地才有萬物,有父母才有子女,)有父母祖父母以至往上是我們的祖宗(血緣之間的高度),有兄弟姐妹叔伯姑舅姨等(血緣之間的范圍),由血緣關系的遠近一直往外擴散而形成了我們的家國天下。天地父母國家天下養(yǎng)育了我們,并不是僅僅要我們以單純的生物個體而存在(我們也不能在社會上僅僅表現(xiàn)生物性特征),實則我們是要為這個社會服務為社會做貢獻的。一個人有能力有條件出將入相,要為天下國家做貢獻,一個人能力小條件不足,要為工作,家庭做貢獻,家庭也是社會,是社會的最小單元(高度相同而范圍不同)。這就是我們生活在這個世界上的使命。生命和使命是我們命中的兩個方面,是命的統(tǒng)一。是我們每個人都應該知道的,所以孔子講不知命無以為君子。一個君子不僅要知命,還要知仁,只有知仁才能保障為社會服務。
關于仁,仁是人的社會性特征,論語當中講的就是仁義禮知信。(這是我們千百年來總結出來的,這在我沒有讀論語的時候就聽說過)他們之間是一個整體,是以仁為核心的外在的義禮智信。是一個內外關系。由外在而看內在,由內在而反映外在。強調的是以個體為中心的社會化的擴散。就是儒家倡導的修身齊家治國平天下。
那么仁是什么,孔子給出最標準的答案就是愛人,其他關于仁的表述都是圍繞這個答案從不同的方面不同的角度進行的解釋。仁本身也有他的具體內涵,我個人的理解是有具體的,有表現(xiàn)的,就是我們說的孝悌和忠恕。他們兩者之間有高度和范圍之分,孝悌和忠恕是小范圍和大范圍的關系(家庭與社會)孝是高度(針對的是特定的人父母祖父母等)悌是范圍(兄弟姐妹不止一個)忠是即有高度也有范圍,是對大的社會化范圍而言的,針對的是自己的領導和朋友。恕是與忠相對的,從反面而言的,在社會上從正反兩方面來反映人的愛心。從論語當中開篇就講到孝乃仁之本與。
義是什么,論語當中沒有給出標準答案,后世的解釋是義者宜也。我個人的理解是,人的行為應當符合社會的行為規(guī)范,(正當的社會行為規(guī)范道義)并且是積極的。主要從人的行為以至行為的習慣而言的。陽貨第23章子路日君子尚勇乎子日君子義以為上,君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜。就是說不論君子還是小人不符合社會的行為規(guī)范是不行的。當然這里的君子主要是指有位的人。(這里的君子注意與女子區(qū)分)仁與義的關系,是內外的關系,是過程與結果的關系,后世孟子講到義盡方能仁至。義是培養(yǎng)愛心的必由之路,也是愛心的外在表現(xiàn)。雖然論語當中提到的義并不是最多的,但義在反映愛心的外現(xiàn)當中是最重要的。
關于禮,論語當中也沒有給出標準答案,但林放問到了禮之本,孔子說,大哉問禮與其奢也寧檢喪與其易也寧戚。我個人的理解是,禮是人應當遵循的社會禮儀規(guī)范是仁愛之心的外現(xiàn)。是以仁愛之心為本的外在應當遵循的社會禮儀規(guī)范。他們之間也是內外關系??鬃尤杖硕蝗嗜缍Y何。義與禮是仁愛之心最直接最主要的表現(xiàn)。是仁愛之心表現(xiàn)在外的最主要的兩個方面。應用的范圍也不同,可大可小,大到遵循社會的禮儀規(guī)范,小到尊重他人(禮節(jié)禮貌)。另外有子還說道,禮之用和為貴。講的是禮在社會上的功用性。禮在論語當中講的很多,因此中華民族也有禮儀之邦的美稱。
關于知,孔子給出的標準答案是知人,也就是說,要了解人。(知也是仁愛之心的外現(xiàn),孔子說,唯仁者能好人能惡人。)后又講到舉直錯諸枉能使枉者直。這是講到了知的社會化功能,就是要了解人,并且在社會上推薦提拔賢能之人,從而使社會健康,和諧,可持續(xù)的發(fā)展。
關于信,論語當中有沒有給出標準答案??鬃诱f,人而無信,不知其可也,大車無輗小車無軏,其何以行之哉?又說信近于義言可赴也。我個人的理解是,被他人感知的仁愛之心就是信,也才能被他人信任。作用是人在社會上才能走的更遠,才有更大的社會空間,才能更好地為社會服務。
關于人之道,講的就是君子之道。論語當中講的,文勝質則史,質勝文則野,文質彬彬然后君子。也就是說一個人把內在和外在很好的結合起來,生物性特征和社會性特征很好的結合起來,才能成為一個君子。君子之道的根本原理就是平衡原理(原則)。與君子對講的是小人,但我們必須清楚,并不是把人二分,非君子即為小人。因為在論語當中孔子說到,圣人這一輩子是見不到了,能見到君子就不錯了。如果按正常的理解,社會當中除了及少數的社會精英之外,我們所有的人都是小人。不是的,實則講君子是我們每個人都應當積極追求的,而小人是每個人都應當絕棄的。 關于君子和小人,君子和小人是一對矛盾,有著不同的內外表現(xiàn)。是作為社會化的人的兩個方面。是關于描述人的重中之重,在論語當中講的很多。那么什么是君子什么是小人,他們的區(qū)別在哪里,第一,君子知命小人不知命,君子有三畏,畏天命畏大人畏圣人之言。小人不知命而不畏也 大人侮圣人之言。(與不知命無以為君子對講)畏是敬畏,慎重的對待之意,大人指有位的人,社會權力的執(zhí)行者,圣人是天下位置最高最有道德的人,講出來的話句句是真理的人,畏后兩者的前提是畏天命。小人不知自己的能力性格,不知來到這個世界上要干什么,就不會慎重的對待社會法度,就不會慎重的對待有極高道德理想信念的人的話。代表了對生命感悟的能力不夠。二,君子有很好的社會化特征而小人沒有,從外在反映,比如說君子周而不比小人比而不周,子謂子產,有君子之道四焉,其行己也恭其事上也敬其養(yǎng)民也惠其使民也義。君子成人之美不成人之惡小人反是。君子求褚己小人求諸人等。內心的反映,君子懷德小人懷土君子懷刑小人懷惠。君子坦蕩蕩小人長戚戚,君子泰而不驕小人驕而不泰。君子病無能焉不病人之不知己。君子疾沒世而命不稱焉等??傮w上講君子知命小人不知命,君子有高遠的志向宏大的氣魄而小人看中的是現(xiàn)實的利益,君子為他人小人為自己。君子做事求中而小人只看外在而不看內在等。
關于提出君子小人的意義。孔子提到,唯女子與小人為難養(yǎng)也,近之則不遜遠之則怨。這句話自古以來有不同的說法,對這句話有很多的批評和質疑,我認為這對孔子非常的冤枉,實際上孔子講的這句話非常的經典,是對小人的一個全面總結及其現(xiàn)實意義。應該說這句話并不是孔子的原創(chuàng),實則是孔子對易經觀卦初爻和二爻的總結或感悟。需要說明的是,這里的女子并不是我們平時所指的性別上的女人,實則是用女子取相(當然有貶低女性的含義,但不是最主要的)來表現(xiàn)的社會上的另一種小人,(說的是相女子一樣只是為自己的小范圍的,家庭的利益著想,而不能相君子一樣為天下著想,為天下服務。)也就是說女子和小人,同屬于小人,只是兩種(兩類)不同的小人而已。這里的小人主要有三種表現(xiàn),無位,無能,無德。比較難理解的是女子,這里的女子主要講的是為小集團(小范圍)利益著想的人,用現(xiàn)代的一句話來解釋就是結黨營私。這兩種小人的一個根本點就是極端的追求物質利益。講這句話的根本意義就是這兩種小人在社會權力構建上是不能為用的。而且所說的女子這種小人比單純的小人在社會上的危害性更大。
關于社會??鬃又v的就是德于法,為什么這樣認為,孔子在論語當中講的是政,我們現(xiàn)在講政治是社會的集中體現(xiàn),也就是社會是通過政治來體現(xiàn)出來的。在政治當中表現(xiàn)為兩個方面就是德政與法政,也是社會的兩個方面,是缺一不可的。人是社會的基礎,由眾多的人才能構成社會,由大的社會范圍才講德(小的社會范圍講仁愛)。由于社會的發(fā)展人形成了不同的社會分工,由于分工不同看問題的角度不同,意識和行為也會有不同,但社會總的有一個基本的統(tǒng)一性,并且有強制力保障就形成了法。法的最基本的原則就是公平公正。能否做到公平公正,又是與人的德息息相關的。法是社會的制度,人是社會的基礎,人在社會上是以德為表現(xiàn)的,因此說德是法的基礎,法是德的具體集中體現(xiàn)。德與法是一體的,兩者之間又是可以相互轉化的,德不足就會顯出法的重要性,法不足就會顯出德的重要性。反過來講,太過于強調一方面也是不行的。因此孔子特別強調中庸(主要強調在做事上,當然也可以反映在社會思想上),強調的還是平衡原理,不管是大事還是小事,治理國家也是一樣。因此江澤民同志提到,以德治國以法治國。只有把德與法很好的結合起來就是胡錦濤同志提倡的和諧社會。
關于德是什么。他的外顯涉及到人的社會生活的方方面面,很難用一句話說清楚,但是他的本質就是仁愛(德與仁愛也是相互影響的,孔子講到居仁地)。因此我認為,德就是人的仁愛之心在社會上的展現(xiàn)。他也是有高度(主要與時與位有關)和范圍之分的,在社會上我們更主要強調的是范圍,也就是強調的社會風氣??鬃又v的君子之德風小人之德草,就是強調的人在社會上的高度和范圍。德更主要強調的是社會的內在,而法則更主要強調的是社會的外在,是一個內外關系,同時又是一個目的與手段的關系。(德是目的法是手段)是一體的。
關于法。法是人們統(tǒng)一遵循的用強制力作保障的社會規(guī)范。他也有高度和范圍之分。法的制定是范圍,(同時法也有廣義和狹義之分)法的執(zhí)行是高度。周永康同志提到,有法可依有法必依,執(zhí)法必嚴違法必究,我想指的就是這個意思?,F(xiàn)代的法主要強調的是高度,但高度必須以范圍為基礎。(具體到執(zhí)法者個人身上必須以道德為基礎)兩者之間也要做到一個平衡,一部不能做到很好執(zhí)行的法律是無效法律。
在論語當中關于政(德與法)的最關鍵的描述。一,孔子說,為政以德譬如北辰居其所而眾星共之。是說,國君依靠品德教化統(tǒng)治國家,就會相北極星一樣泰然處在自己的位置上群星環(huán)繞在它周圍。也就是說治理國家的最高標準是以德治國,只有實行德政,國家社會秩序才是最穩(wěn)固的。也可以理解為執(zhí)政的終極是為誰服務的問題,后面子貢問道如有博施于民而能濟眾可謂仁乎,孔子說何事于仁必也圣乎。表明了最好的君主(圣人)是為最廣泛的人民謀利益的,這是仁愛在政治上的表現(xiàn)。二,孔子說,道之以政齊之以禮民免而無恥,道之以德齊之以禮有恥且格。我的理解是,首先治國的兩個方面是刑與德,其次刑控制的是社會的外在,而德控制的是社會的內在。再次刑治不如德治,德治才是根本,刑治只能解決表面的問題。三,哀公問,何為則民服孔子說舉直錯諸枉則民服舉枉錯諸直則民不服。從此問當中可以看出當是的,當權者看重的是怎樣使老百姓才能服從,而沒有看到為官的使命,而孔子的回答是要把正直的人提拔上來,人民才能服從。也就是說執(zhí)政的關鍵在于如何提拔人和使用人。(用人的關鍵就要用君子。論語當中還有多處提到,比如子游為武城宰,舜有臣而天下治,)從這一問一答當中,也可以看出當時的當權者與孔子看問題的方向不同,也就是道不同,暗指孔子的思想在當時不能實現(xiàn)。四,季康子問政,孔子說政者正也子帥以正孰敢不正。強調的是執(zhí)政的人自身要有德,尤其是身居高位的統(tǒng)治者。其他的論述還有。
綜上所述:
1,主要強調的還是執(zhí)政者的德(自身)與責任(提拔賢能之才),這都要求統(tǒng)治者自身要有仁愛之心(唯仁者能好人能惡人),也暗指當時的當權者沒有仁愛之心,在當時家國一體的社會當中,孔子還是把希望寄托(也只能寄托)在有位的人身上,這可能就是人治思想的來源。
2,在社會上,孔子把德看的很高,不僅把德看成社會治理的最終目的,也把德育看成了治理社會的最好手段。季康子問政于孔子,如殺無道以就有道何如對日子為政焉用殺子欲善而民善矣君子之德風小人之德草草上之風必偃。首先,孔子不贊成用刑罰治國,其次,強調應以德治國,同時也暗指季康子自己做的不好,再次,強調了有位的人的德 的重要性,只有有位的人有德,才能教育影響整個社會。因此就會看輕法的作用(也可能當時的當權者施用刑罰太重了,因此更重點強調德,但不管怎么樣都對后世產生了巨大的影響,把道德納入了法律,比如說,大不敬,欺君罔上等。從而沒有把二者很好的分開,在解決具體的問題上只能表現(xiàn)為用重刑。
3,從現(xiàn)代的社會看,問題在于,把個人的仁愛之心直接應用到政治上(社會),在個人的執(zhí)政實踐上是對的,但在社會的管理上是不對的,社會管理必須依靠法。因為執(zhí)政者不是社會的全部,(執(zhí)政者個人要有德,同時執(zhí)政者與執(zhí)政者之間也有管理者與被管理者之間的關系,就是公務員系統(tǒng)之間的關系)社會當中還有被管理的一方人民群眾。社會的兩個方面是德與法。法是需要用制度的管理了完成的,而德是需要用教育來完成的。并且德是社會的基礎,法是社會的集中體現(xiàn)。也就是說社會是否穩(wěn)固,依靠的是德,社會能否持續(xù)的發(fā)展依靠的是法。并且由德來決定法,由法來展現(xiàn)德。在社會的管理上,必須以法為顯現(xiàn),(法是具體的可操作的)而不能把德作為社會的高度(德是不可具體操作的)。我們每一個人作為社會(天下)的一個成員從思想認識和行為都應當以法為準則,而在較小的社會范圍(家庭親戚朋友之間)則重點培養(yǎng)我們的仁愛之心。這是我們每個人,從小社會到大社會的轉化問題(針對于父為子隱子為父隱)。我們的社會出現(xiàn)的很多問題,都在于對人與社會轉化的問題認識的不清晰。
整部論語最終講的重點還是在人,做人要做君子而不要做小人,在社會政治的構建當中要用君子而不要用小人。這樣政治法治才能清明,社會風氣才能好轉。也才能真正的實現(xiàn)和諧社會。