老子道德經(jīng)讀后感1

　　老子<<道德經(jīng)>>第八章云:上善若水.水利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí).夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤.

　　這段話(huà),用現(xiàn)在的話(huà)來(lái)翻譯一下,那就是:具備最好的人的稟性好象水一樣.水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),停留在大家所厭惡的地方,所以它的性質(zhì)最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠(chéng)相愛(ài)，說(shuō)話(huà)善于遵守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，處事善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。只因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以沒(méi)有過(guò)失。

　　這是一首對(duì)水的頌歌，歌詠的對(duì)象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個(gè)人如要效法自然之道的無(wú)私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

　　水，具有滋養(yǎng)萬(wàn)物生命的德行，它能使萬(wàn)物得它的利益，而不與萬(wàn)物爭(zhēng)利，如古人所說(shuō)：“到江送客棹，出岳潤(rùn)民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠(yuǎn)不占據(jù)高位，更不會(huì)把持要津。

　　俗語(yǔ)說(shuō)：人往高處走，水往低處流。水，在這個(gè)永遠(yuǎn)不平的物質(zhì)的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫(xiě)了一幅對(duì)聯(lián)，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

　　水，與物無(wú)爭(zhēng)，謙下自處。所以老子講，如果一個(gè)人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”;心境養(yǎng)到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”;行為修到像水一樣助長(zhǎng)萬(wàn)物的生命——“與善仁”;說(shuō)話(huà)學(xué)到如潮水一樣準(zhǔn)時(shí)有信——“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”;擔(dān)當(dāng)做事像水一樣調(diào)劑融和——“事善能”;把握時(shí)機(jī)能做到像水一樣及時(shí)而動(dòng)，隨著動(dòng)蕩的趨勢(shì)而動(dòng)蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動(dòng)善時(shí)”;再配合基本的原則，與物無(wú)爭(zhēng)，與世不爭(zhēng)，那就永遠(yuǎn)沒(méi)有過(guò)失了。

　　在中國(guó)古代許多哲學(xué)家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說(shuō)，“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水。”因?yàn)樗偸翘幱谝环N變動(dòng)不居的狀態(tài)里。蘇軾也說(shuō)：萬(wàn)物皆有定形，惟有水隨物賦形。”

　　老子講了一連串人生哲學(xué)的行為大準(zhǔn)則，如果集中在一個(gè)人身上，就是完整而完善，實(shí)在太難了。除了歷史上所標(biāo)榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過(guò)，如果我們具備一項(xiàng)這樣的美德，也就可以名垂千古了。

　　老子道德經(jīng)讀后感2

　　老子《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至黎民百姓，無(wú)不從這部人類(lèi)文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。主要分上下兩篇，上篇為道經(jīng)，一章至三十七章;下篇為德經(jīng)，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲學(xué)思想、社會(huì)思想，其思想體系的核心是道。道是“無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然規(guī)律。老子被認(rèn)為是中國(guó)，乃至世界上最早的樸素主義的哲學(xué)家，體現(xiàn)了唯物主義思想、辯證法的思想和認(rèn)識(shí)論的內(nèi)容。

　　《道德經(jīng)》中的為人處世原則是中華民族的精神的精髓，更是人們安身立命，為人處世的基礎(chǔ)。如“功成身退”、“寵辱不驚”、“知足常樂(lè)”、“自是者敗”、“禍福相倚”。老子提出的清靜自然、無(wú)欲無(wú)求、謙退、儉約、質(zhì)樸的處世哲學(xué)是拯救人們心靈的一劑良藥，是指導(dǎo)人們的行為準(zhǔn)則。當(dāng)今社會(huì)科學(xué)發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，而精神財(cái)富卻越來(lái)越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。“堂堂正正做人，踏踏踏實(shí)實(shí)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。 這些可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找到答案，那就是要求我們?cè)谌粘Ｉ睢⒐ぷ骱图彝ブ凶⒅厥仂o處世，清靜自省，盡心本職!

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無(wú)為”為修道之本?！兜赖陆?jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動(dòng)，而后才能“守靜”，通過(guò)“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會(huì)“知常”，逢兇化吉。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會(huì)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會(huì)在社會(huì)中、生活中、工作中出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。

　　現(xiàn)實(shí)意義：1、對(duì)待學(xué)生，“無(wú)為而治”“大音希聲”“不言之教”，盡量少訂一些規(guī)則，讓學(xué)生從善入手，自然遵守所有規(guī)則，可謂無(wú)為無(wú)不為。教育學(xué)生，給學(xué)生講道理，越簡(jiǎn)單越好，不要重復(fù)，20分鐘的內(nèi)容講一個(gè)小時(shí)，效果不增反而變得更差，上課也可以適用。2、量變質(zhì)變和對(duì)立統(tǒng)一觀(guān)點(diǎn)?？梢越逃龑W(xué)生正確對(duì)待量的積累，對(duì)于差生應(yīng)用對(duì)立統(tǒng)一觀(guān)點(diǎn)，柔弱勝剛強(qiáng)，從而變差為強(qiáng)。3、指導(dǎo)生活：讓我們過(guò)清靜無(wú)為、質(zhì)樸簡(jiǎn)約、摒棄物欲的誘惑，而過(guò)著恬靜質(zhì)樸的生活。順其自然，不居功、不自恃。

　　人們常說(shuō)：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說(shuō)“道，常無(wú)為而無(wú)不為”，老子的無(wú)為思想并不是說(shuō)消極而無(wú)所作為，這是對(duì)老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說(shuō)“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會(huì)角色，干好本職工作，擔(dān)起家庭責(zé)任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭(zhēng)的當(dāng)今社會(huì)中，如能盡心安心于本職的話(huà)，那他的心態(tài)肯定是時(shí)常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒(méi)有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說(shuō)：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來(lái)重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)，各村各戶(hù)都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來(lái)說(shuō)，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國(guó)，愛(ài)心獻(xiàn)給社會(huì)，熱心獻(xiàn)給集體，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會(huì)穩(wěn)定，有利于工作團(tuán)結(jié)，有利于家庭和睦!

　　老子道德經(jīng)讀后感3

　　《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的老聃所作。老子的言說(shuō)代表了他對(duì)當(dāng)時(shí)政治的反對(duì)，和傳統(tǒng)政治社會(huì)制度的反對(duì)。

　　《老子》的文體，不像是《論語(yǔ)》那樣的語(yǔ)錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書(shū)約五千字，是由一些簡(jiǎn)短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密，前后常見(jiàn)重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定?！独献印分械恼Z(yǔ)言沒(méi)有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的體會(huì)。牽涉?zhèn)€人立身處世的準(zhǔn)則。

　　《老子》又稱(chēng)為《道德經(jīng)》，是因?yàn)橛?ldquo;道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對(duì)道、德的理解。

　　1、老子把天地萬(wàn)物之生的總原理稱(chēng)為“道”，而且老子認(rèn)為道的作用，是沒(méi)有意志的，是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙;常有，欲以觀(guān)其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。”這是老子對(duì)“道”的一個(gè)總的理解。

　　在老子看來(lái)，“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無(wú)形無(wú)狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬(wàn)物之始”，是一個(gè)終極實(shí)在，是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的，不能以任何對(duì)象來(lái)限定它，我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。而老子對(duì)“道”的稱(chēng)謂也有很多，包括“無(wú)”、“樸”、“一”等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程中。“道”還可以視作陰陽(yáng)、剛?cè)岬葍上鄬?duì)峙的力量、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。

　　在“有”、“無(wú)”這兩個(gè)概念上，老子認(rèn)為無(wú)是對(duì)于具體事務(wù)的有而言的，所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思。“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”是老子對(duì)于道“無(wú)”的外表的形容。

　　2、道為天地萬(wàn)物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來(lái)，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說(shuō)德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對(duì)于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái)，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱(chēng)為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱(chēng)為“常德”。而稱(chēng)道為“無(wú)”，就又可以稱(chēng)“常無(wú)”;稱(chēng)道為“有”，又可以稱(chēng)為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來(lái)規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱(chēng)為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱(chēng)之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。

　　而事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn)，即當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn)，則必然會(huì)向事物的相反方向發(fā)展。老子稱(chēng)為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀(guān)點(diǎn)。

　　因?yàn)橐粋€(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會(huì)向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過(guò)程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會(huì)互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢(shì)、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。

　　老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無(wú)為而無(wú)不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說(shuō)，學(xué)習(xí)知識(shí)要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見(jiàn)、執(zhí)著、錯(cuò)誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說(shuō)，面對(duì)現(xiàn)象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對(duì)真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

　　四、老子對(duì)仁義、禮的見(jiàn)解。

　　不同于儒家學(xué)派的觀(guān)點(diǎn)?！独献印肥苏抡f(shuō)：“大道廢，有仁義?；壑浅?，有大偽。六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣。”意思是說(shuō)：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國(guó)家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！独献印啡苏抡f(shuō)：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說(shuō)老子視就反禮，因?yàn)槎Y有形式與內(nèi)容兩個(gè)層次，老子所反對(duì)的是禮的形式，即反對(duì)形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

　　在老子看來(lái)，我們所講的仁義和倫常，都是因?yàn)?ldquo;道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國(guó)家混亂和家庭不和的時(shí)代，仁義禮法才會(huì)成為社會(huì)的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會(huì)回到“大道之行也”的“公天下”時(shí)代，即沒(méi)有邪-惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿(mǎn)道德、仁義、孝慈、信義的小國(guó)寡民時(shí)代。小國(guó)寡民的社會(huì)是老子的理想社會(huì)模式，在這個(gè)社會(huì)中人們“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”。

　　五、老子的政治及社會(huì)哲學(xué)

　　《老子》的中心，是闡述自然無(wú)為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無(wú)為”，即反對(duì)以人為的手段，包括種種文化禮儀來(lái)干涉社會(huì)生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因?yàn)椤独献印匪浦氐?ldquo;陰柔”，實(shí)是一種長(zhǎng)久之道和致勝之道。

　　因?yàn)槲飿O必反的規(guī)律，所以在社會(huì)政治制度上，如果太過(guò)于強(qiáng)調(diào)某一反面，會(huì)產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無(wú)為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無(wú)為為之，以不治治之。“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”

　　在老子看來(lái)，“無(wú)為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無(wú)為”，其形上依據(jù)是“道常無(wú)為而無(wú)不為”，其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無(wú)為而民自化”、“為無(wú)為，則無(wú)不治”。無(wú)為是針對(duì)有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無(wú)為”也指感物而動(dòng)，遇事而為，事先沒(méi)有設(shè)想要做什么事。

　　老子的“無(wú)為”，由于是針對(duì)“有為”而提出來(lái)的，因此容易被人理解成“無(wú)所作為”、“不為”，將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無(wú)為。“無(wú)為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢(shì)而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢(shì)。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要?jiǎng)傘棺杂谩?ldquo;人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對(duì)于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過(guò)因順自發(fā)的行為沒(méi)有很好的規(guī)范管理，社會(huì)也會(huì)變得很混亂，缺乏秩序。

　　老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對(duì)后世的影響很大。他對(duì)“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭(zhēng)”的思想，對(duì)激烈競(jìng)爭(zhēng)的現(xiàn)代社會(huì)人們壓力緩解有一定的作用。