道家是以道為其思想體系核心的一個(gè)學(xué)派,其法律思想是中國傳統(tǒng)法律思想的重要組成部分。下面就是學(xué)習(xí)啦小編給大家整理的道家法律思想的讀書筆記精選3篇，希望大家喜歡。

　　道家法律思想的讀書筆記精選3篇(一)：

　　老子，姓李，名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人。是我國古代著名的思想家、哲學(xué)家，被認(rèn)為是道家的創(chuàng)始人。事實(shí)上，關(guān)于老子思想，我想大家都可能會知道著名的“無為而治”以及“道法萬物”的思想。所以，我也就從這兩個(gè)簡單的地方說起，嘗試著闡述老子的法律思想。

　　對于“無為而治”這一說法，我想可能會與我們現(xiàn)在所提倡的“依法治國”以及古時(shí)所崇尚的“以禮治國”，有著很大的差別。從我的觀點(diǎn)來看，老子提出這一說法，是基于它對世間萬事萬物的辯證看法。比如什么“禍福相依”、“長短相對”以及“強(qiáng)弱轉(zhuǎn)化”等諸多對立與統(tǒng)一的例子。也許正是立足這一基礎(chǔ)之上，老子認(rèn)為為國者不應(yīng)當(dāng)有所作為。應(yīng)當(dāng)清心寡欲，靜心休養(yǎng)，讓社會隨著自然的演進(jìn)而演進(jìn)。矗立在這思想之后理念，我想可能是老子所謂的道。在老子眼中，“道”乃世間萬物的根本，乃世間不變的真理，是不隨著人們的意志轉(zhuǎn)變而轉(zhuǎn)變的。在這一觀點(diǎn)上，我比較贊同老子。確實(shí)，在我們的社會中存在著一些永恒的、不變的真理。它支配著我們，引導(dǎo)著我們，帶領(lǐng)著我們，是我們擺脫愚昧，走向智慧。使我們擺脫黑暗，走向光明。但是，老子的無為而治太過于絕對化、過于牽強(qiáng)。試想一下：在這樣一個(gè)社會中，如何讓人們做到遵守社會的“法”?又如何促進(jìn)社會的進(jìn)步?這些都是達(dá)不到的，因?yàn)檫@些都離不開外來因素的干預(yù)。都必然會走上有為而治的道路，召喚法律的統(tǒng)治。

　　再有就是對于老子所強(qiáng)調(diào)的“不應(yīng)公布法律”、“使民眾愚”的思想，我不能完全贊同。老子提出法律只有保持隱秘，才能具有真正的威懾力。這讓我想起了鄭國子產(chǎn)在鑄銅書時(shí)所遭遇的質(zhì)疑，原話我暫時(shí)想不起來，但大意就是：法律的威力在于它的不可知性，一旦公布了，民眾就不會懼怕了。其實(shí)，這種說法是站不住腳的。如果不公布法律，那法律誰說了算?統(tǒng)治者?所以，不公布法律的最終結(jié)果就是個(gè)人統(tǒng)治的極致，是為統(tǒng)治者敞開違法的大門。

　　我也不知道這些俗算不算是老子的法律思想，亦或是他的人生哲學(xué)?？傊艺J(rèn)為老子所提出的“道”法，也就是他所謂的“自然法”。確實(shí)是存在的，并且，它高于社會上人定的法律，主導(dǎo)者世間萬物的運(yùn)行。為我們的每一個(gè)行動劃上界線，為我們的每一片語言添上彩光

　　道家法律思想的讀書筆記精選3篇(二)：

　　戰(zhàn)國中期的莊周與老子一脈相通，世稱老莊。“夫老之有莊，猶孔之有孟也。" ([明]焦竑《莊子翼》序言)莊子法律思想的基本特征，是“法律虛無”主義。

　　(一)主張絕對“無為”，否定法律、道德與人類文明

　　莊子進(jìn)一步從消極方面發(fā)展了老子的思想。從“道”出發(fā)，他也認(rèn)為必須“無為而治”。如說：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。" (《莊子·在宥》) 并激烈反對各家的“有為”政治。他批評墨家“兼愛”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”等主張是“亂之上也，治之下也”。他又批評儒、法兩家，認(rèn)為“賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數(shù)，刑(形)名比詳，治之末也”. (《莊子·天道》) 在他看來，只有未經(jīng)人工改造的自然事物才有價(jià)值，而社會文明的發(fā)展都是對自然的破壞。因此，莊子的理想已不滿足于老子的“小國寡民”，而要求回到人與動物無別的“渾沌時(shí)代”，也就是“同與群獸居，族與萬物并”, “無知無欲”, “無人之情”的“至德之世”。莊子主張“絕圣棄智，大盜乃止;?NE74E?玉毀珠，小盜不起，焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭。殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。"(《莊子·胠篋》) 他所要取消的包括道德、法律、制度、度量衡等所有規(guī)范，以及一切物質(zhì)和精神文明，實(shí)質(zhì)上就是對整個(gè)人類文化的否定。

　　(二)追求絕對的精神自由

　　莊子認(rèn)為，人對人世間的生死、存亡、窮達(dá)、富貴、毀譽(yù)等等，自己根本無法掌握，只能“安時(shí)而處順”, (《莊子·大宗師》) “知其無可奈何而安之若命”，從而陷入了宿命論。但他又極端不滿現(xiàn)實(shí)，憤世疾俗，不愿受仁義道德、禮法刑政的羈絆，只好從精神上追求自我解脫。其辦法就是超然物外，把人生看成一場大夢，物我兩忘。他認(rèn)為這樣就可以與“道”同體，獲得不受任何約束和限制的絕對自由。他把老子的對立面可以無條件轉(zhuǎn)化的錯(cuò)誤，發(fā)展為相對主義。完全否定事物的質(zhì)的規(guī)定性和事物之間的差別，也不承認(rèn)有判斷是非、功過的客觀標(biāo)準(zhǔn)。“是亦彼也，彼亦是也;彼亦一是非，此亦一是非。" (《莊子·齊物論》.)既然如此，也就沒有什么可以作為人們言行是非的客觀規(guī)范。

　　(三)“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”

　　莊子以相對主義為武器，對當(dāng)時(shí)的仁義道德和法律制度進(jìn)行了揭露。如說：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉。”法律、道德之類，對于這些竊國者，不但起不了制裁作用反而會成為被他們利用的工具：“為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之，為之權(quán)衡而稱之，則并與權(quán)衡而竊之;為之符璽以信之，則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。" (《莊子·胠篋》)

　　莊子的沒落貴族的悲觀絕望和不與統(tǒng)治者合作的情緒，引起后世不當(dāng)權(quán)的封建士大夫和失意政客的共鳴。他對當(dāng)時(shí)禮法刑政的抨擊雖有助于加深對剝削者法制的認(rèn)識，但他鼓吹的法律虛無主義，對法律思想的發(fā)展卻有消極作用。

　　道家法律思想的讀書筆記精選3篇(三)：

　　老子的思想體系中，“道”是法律的本源和依據(jù)，而道是一種自然法則。從老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的法則位階來看，人類社會的法律處于最低的層面，要受到道與天地之法的約束，“道生之,德蓄之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”法應(yīng)體現(xiàn)德的精神，而德體現(xiàn)道的精神和品質(zhì)：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”因?yàn)?ldquo;大象無形，道隱無名”，因此，道法的形式應(yīng)是非成文法，符合“行不言之教”的理念。老子主張法令應(yīng)避免繁雜嚴(yán)苛，認(rèn)為“多言數(shù)窮”，“希言自然”，而且“法物滋彰，盜賊多有”，因此，他推崇“吾言甚易知，甚易行”的簡約法律。老子主張法要適度，不能走極端，“是以圣人去甚、去奢、去泰”。

　　在形名關(guān)系上，老子認(rèn)為“道常無名”，“道，可道，非常道;名，可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。”這里的“常”意為“恒定”。“非常道”、“非常名”揭示了法律固有的局限性，說明隨著時(shí)空環(huán)境的變化，必須對法律進(jìn)行必要的修定。因此，必須透過法條和法律概念看到其背后的實(shí)質(zhì)與原則，不能教條地從其表面文字出發(fā)去闡釋和運(yùn)用法律規(guī)定。老子也認(rèn)為，“始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止不殆。”這又說明了法律概念乃至法典產(chǎn)生的必然性。

　　在《道德經(jīng)》中，老子批判儒家禮法，認(rèn)為“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”他也對法家主張的“嚴(yán)刑峻法”提出了深刻的批判，認(rèn)為“天下多忌諱而民彌貧;…法物滋彰，盜賊多有”，“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。”老子的“道”論作為法律批判的依據(jù)，形成了后世道家流派對法律的兩種截然不同的態(tài)度，一是莊子學(xué)派對法律的否定，另一則是黃老學(xué)派對法律的肯定。

　　莊子批判當(dāng)時(shí)的世俗法律，否定了戰(zhàn)國時(shí)期“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”那樣的只許州官放火、不許百姓點(diǎn)燈的強(qiáng)權(quán)之法。莊子追求絕對精神自由，否定法律，要求回到人與動物無別的混沌時(shí)代。他不承認(rèn)有判斷是非功過的客觀標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為“物無非彼，物無非是。彼亦一是非，此亦一是非。”莊子繼承老子思想，認(rèn)為“道”是世界萬物的本源，“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。”他將“道”作為修身治國的工具，并主張以“道”而非法律來確定君臣關(guān)系的準(zhǔn)則，“以道觀言，而天下之君正。以道觀分，而君臣之義明。”莊子區(qū)別天道和人道，并提出“人道有為”的思想，“何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。”“要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運(yùn)，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也。”但是，莊子后學(xué)漸漸認(rèn)同了仁、義、禮、法的作用，認(rèn)為“君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。”“粗而不可不陳者，法也;遠(yuǎn)而不可不居者，義也;親而不可不廣者，仁也;節(jié)而不可不積者，禮也。”