黃梅戲的簡介
黃梅戲的簡介
黃梅戲,舊稱黃梅調(diào)或采茶戲,是中國五大戲曲劇種之一。也是與徽劇、廬劇、泗州戲并列的安徽四大優(yōu)秀劇種之一。接下來學(xué)習(xí)啦小編就為大家簡要地介紹一下黃梅戲。
黃梅戲的簡介
黃梅戲起源于湖北黃梅,原名黃梅調(diào)、采茶戲等,現(xiàn)流布于安徽省安慶市、湖北省黃梅縣等地。發(fā)源于湖北黃梅縣,發(fā)展壯大于安徽安慶一帶,它是皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)勞動(dòng)人民共同創(chuàng)造的一個(gè)劇種。它是由民間的山歌小調(diào)發(fā)展而成的,曲調(diào)悠揚(yáng)委婉,優(yōu)美動(dòng)人,具有芬芳的泥土氣息,而且通俗易懂,易于普及,深受各地人民群眾所喜愛。
黃梅戲的歷史溯源
黃梅戲原名"黃梅調(diào)"或"采茶戲",是十八世紀(jì)后期在皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)形成的一種民間小戲。其中一支逐漸東移到安徽省懷寧縣為中心的安慶地區(qū),與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)相結(jié)合,用當(dāng)?shù)卣Z言歌唱、說白,形成了自己的特點(diǎn),被稱為"懷腔"或"懷調(diào)"。這就是今日黃梅戲的前身。
黃梅戲的發(fā)展歷史,大致分為三個(gè)階段:
第一階段,約從清乾隆末期到辛亥革命前后。產(chǎn)生和流傳到皖、鄂、贛三省間的黃梅采茶調(diào)、江西調(diào)、桐城調(diào)、鳳陽歌,受當(dāng)?shù)貞蚯?青陽腔、徽調(diào))演出的影響,與蓮湘、高蹺、旱船等民間藝術(shù)形成結(jié)合,逐漸形成了一些小戲。進(jìn)一步發(fā)展,又從一種叫"羅漢樁"的曲藝形式和青陽腔與徽調(diào)吸收了演出內(nèi)容與表現(xiàn)形式,于是產(chǎn)生了故事完整的本戲。從小戲到本戲還有一種過渡形式,老藝人稱之為"串戲"。所謂"串戲"就是各自獨(dú)立而又彼此關(guān)連著的一組小戲,有的以事"串",有的則以人"串"。"串戲"的情節(jié)比小戲豐富,出場的人物也突破了小丑、小旦、小生的三小范圍。其中一些年齡大的人物需要用正旦、老生、老丑來扮演。這就為本戲的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件。
第二階段,是從辛亥革命到1949年。這一階段,黃梅戲演出活動(dòng)漸漸職業(yè)化,并從農(nóng)村草臺(tái)走上了城市舞臺(tái)。黃梅戲入城后,曾與京劇合班,并在上海受到越劇、揚(yáng)劇、淮劇和從北方來的評(píng)劇(時(shí)稱"蹦蹦戲")的影響,在演出的內(nèi)容與形式上都起了很大變化。編排、移植了一批新劇目,其中有連臺(tái)本戲《文素臣》、《宏碧緣》、《華麗緣》、《蜜蜂記》等。音樂方面,對(duì)傳統(tǒng)唱腔進(jìn)行初步改革,減少了老腔中的虛聲襯字,使之明快、流暢,觀眾易于聽懂所唱的內(nèi)容。取消了幫腔,試用胡琴伴奏。表演方面,吸收融化了京劇和其他兄弟劇種的程式動(dòng)作,豐富了表現(xiàn)手段。其他如服裝、化裝和舞臺(tái)設(shè)置,亦較農(nóng)村草臺(tái)時(shí)有所發(fā)展。
第三階段,是1949至今。中華人民共和國成立后,黃梅戲得到迅速恢復(fù)和發(fā)展。1953年安徽省黃梅戲劇團(tuán)在合肥成立。安慶地區(qū)十三縣也先后成立了專業(yè)劇團(tuán);1954年黃梅戲《天仙配》參加了華東戲曲觀摩演出大會(huì),獲得成功,該劇還曾二度被攝制成電影,轟動(dòng)海內(nèi)外。一批新創(chuàng)作、改編的優(yōu)秀劇目如《女駙馬》、《砂子崗》、《火燒紫云閣》等陸續(xù)上演。這一時(shí)期黃梅戲還影響到不少外省地區(qū),如湖北、江西、江蘇、福建、浙江、吉林、西藏等省區(qū)也相繼成立了黃梅戲劇團(tuán)。香港、澳門還出現(xiàn)了用普通話和粵語演唱的黃梅戲。在表演藝術(shù)上,通過排演新戲和拍攝影片,吸收了話劇和電影的表演形式,在人物塑造等方面有了新的發(fā)展。解放后的幾十年黃梅戲造就了一大批優(yōu)秀演員,除了對(duì)黃梅戲演唱藝術(shù)有突出貢獻(xiàn)的嚴(yán)鳳英、王少舫等老一輩藝術(shù)家外,中青年演員如馬蘭、韓再芬等相繼在舞臺(tái)上、銀幕上和電視屏幕上展現(xiàn)出他們精湛的演技,博得觀眾的關(guān)注和喜愛。
黃梅戲的藝術(shù)特色
黃梅戲唱腔委婉清新,分花腔和平詞兩大類?;ㄇ灰匝菪?yàn)橹鳎挥袧夂竦纳顨庀⒑兔窀栾L(fēng)味,多用"襯詞"如"呼舍"、"喂卻"之類,有《夫妻觀燈》、《藍(lán)橋會(huì)》、《打豬草》等;平詞是正本戲中最主要的唱腔,常用于大段敘述、抒情,聽起來委婉悠揚(yáng),有《梁?!贰ⅰ短煜膳洹返取,F(xiàn)代黃梅戲在音樂方面增強(qiáng)了"平詞"類唱腔的表現(xiàn)力,常用于大段抒情、敘事,是正本戲的主要唱腔;突破了某些"花腔"專戲?qū)S玫南拗?,吸收民歌和其他音樂成分,?chuàng)造了與傳統(tǒng)唱腔相協(xié)調(diào)的新腔。黃梅戲以高胡為主要伴奏樂器,加以其他民族樂器和鑼鼓配合,適合于表現(xiàn)多種題材的劇目。
(一)唱腔
黃梅戲唱腔分為兩大類一小類,即主調(diào)、花腔、陰司腔。
(1) 主調(diào)
又稱正腔,是黃梅戲中常用的板腔系統(tǒng)的唱腔,有平詞、二行、三行、火工等。這些腔體均有男、女腔之分。
平詞:在整本大戲中使用率最高,為一板三眼,故又名"緩板"、"平板"。曲調(diào)嚴(yán)肅莊重,優(yōu)美大方,變化多而適應(yīng)性強(qiáng)。長于敘述,可獨(dú)立使用,亦可與它腔聯(lián)用。曲調(diào)的基本結(jié)構(gòu)由起板、下句、上句、落板四個(gè)樂句組成。第三、四句為骨干,不管唱詞多寡,均可用三、四句旋律反復(fù)演唱,或略加裝飾,直到最后一句落板結(jié)束。此外,尚有"邁腔"、"單哭介"、"雙哭介"、"切板"、"倒板"、"散板"、"平詞對(duì)板"等補(bǔ)充樂句,組成一個(gè)平詞類腔體。
二行:不是獨(dú)立的腔體,須依附于平詞或其他曲調(diào)。無起板句和結(jié)束句,只有兩個(gè)以漏板為特色的上、下樂句,故又稱"數(shù)板"、"二流"。二行也分男、女唱腔,為有板無眼的慢板節(jié)奏,記譜作1/2節(jié)拍。常以其節(jié)奏型與平詞之慢板或三行之快板相對(duì)比,以表達(dá)戲劇人物的激動(dòng)心情或用于敘事。
三行:是二行的壓縮型,節(jié)奏較快,旋律性較差。速度是黃梅戲唱腔中最快的一種,屬快板型,1/4節(jié)拍,又名"快數(shù)板"。多用于人物心情激動(dòng)之時(shí),常與二行、八板聯(lián)用。有男、女腔之分,男腔為宮調(diào)式、女腔為征調(diào)式。
八板、火工:均為有板無眼,記譜作1/4。其唱腔結(jié)構(gòu)、過門、轉(zhuǎn)接方法和男、女腔的調(diào)式,均無大區(qū)別。八板速度較慢,火工則速度較快。傳統(tǒng)唱腔每句八拍,故名"八板"。依其速度有"慢八板"、"快八板"之分,再快就稱"火工"、"流水"了。傳統(tǒng)唱腔在上句后半句有幫腔,稱"復(fù)句",今已不用。八板、火工常于平詞、二行、三行聯(lián)用,形成節(jié)奏的對(duì)比,以表達(dá)人物憤懣、恐懼、急躁等情緒。
(2) 花腔:
是對(duì)傳統(tǒng)"花腔小戲"唱腔的總稱?!斗蚱抻^燈》、《打豬草》、《藍(lán)橋汲水》、《補(bǔ)背褡》、《打紙牌》、《賣雜貨》、《三字經(jīng)》、《送綾羅》、《瞧相》、《討學(xué)俸》等小戲,都有各自專用的一至數(shù)首曲調(diào),間以鑼鼓。除個(gè)別戲有旋宮轉(zhuǎn)調(diào)外,一般都是幾首曲調(diào)保持在同一宮調(diào)里,形成簡單的聯(lián)曲體。這些唱腔都有相對(duì)的獨(dú)立性,因此還保留著民歌、小調(diào)特色,未向板腔化發(fā)展。其調(diào)式,宮、商、角、征、羽皆有,但以征調(diào)式運(yùn)用最多,羽、宮次之,商、角再次。 介于平詞類和花腔類之間,有一彩腔,原為當(dāng)?shù)鼗ü牡某?,早期曾用來向觀眾討彩,故又稱"花鼓調(diào)"、"彩腔"。它既用于花腔小戲。如《夫妻觀燈》、《苦媳婦自嘆》、《送綾羅》等,與歌體的花腔小調(diào)聯(lián)用,也有自己的數(shù)板、對(duì)板和邁腔、切板等附加樂句,以向板腔體曲調(diào)演化,在正本戲中運(yùn)用。唱腔由啟、承、轉(zhuǎn)、合式的4個(gè)樂句組成,征調(diào)式,一板一眼,2/4記譜。
(3) 仙腔、陰司腔:
此為一小調(diào),屬專用曲調(diào)。這類專用曲調(diào)建國后已打破使用界限,故有人也把這類唱腔列入主腔范疇。
仙腔:又名道腔、道情,原為神道出場專用的曲調(diào),曲調(diào)旋律流暢,也是由4個(gè)樂句組成的單段體結(jié)構(gòu)。原為商調(diào)式,后漸向征調(diào)式轉(zhuǎn)化與彩腔靠近。這一專用曲調(diào)已向板腔體發(fā)展,并增加了對(duì)板、數(shù)板、邁腔、切板等附加樂句。
陰司腔:又名"還魂腔"。舊戲中多用作鬼魂出場或人物病重將死時(shí)演唱。曲調(diào)為商調(diào)式,上下句結(jié)構(gòu),一板一眼,記譜作2/4。旋律低沉優(yōu)美,凄苦悲涼,有較長的拖腔。在發(fā)展過程中,也增加了數(shù)板、邁腔等附加樂句。建國后,它已被廣泛運(yùn)用于抒情的地方,并發(fā)展創(chuàng)作了對(duì)板、二行、三行等板式。
(二)語 言
黃梅戲語言以安慶地方語言為基礎(chǔ),屬北方方言語系的江淮方言。其特點(diǎn)為——唱詞結(jié)構(gòu)在整本戲多為七字句和十字句式。七字句大多是二、二、三結(jié)構(gòu),十字句大多是三、三、四結(jié)構(gòu)。有時(shí)可根據(jù)需要以七字、十字句為框架,字?jǐn)?shù)可壓縮或增擴(kuò),曲調(diào)則常使用垛句?;ㄇ恍虻某~靈活多變,有三至七字不等,中間常夾雜多種口語化無詞意的字。句數(shù)不一定為偶數(shù)有時(shí)奇數(shù)句重復(fù)最后一句便成偶數(shù)。唱念方法均用接近普通話的安慶官話唱念。整本戲中用韻母念、官話唱,小戲說白則用安慶地方的鄉(xiāng)音土語,唱腔仍用官話唱。
(三)伴 奏
黃梅戲最初只有打擊樂器伴奏,即所謂"三打七唱"??谷諔?zhàn)爭時(shí)期,曾嘗試用京胡托腔;后又試用二胡伴奏,但都未能推廣。到建國初期,才逐漸確定用高胡作主要伴奏樂器,并逐步建立起以民族樂器為主、西洋樂器為輔的混合樂隊(duì),以增強(qiáng)音樂表現(xiàn)力。
伴奏鑼鼓最初只有大鑼、小鑼、扁形圓鼓,被稱作"三打七唱",即3人演奏打擊樂器并參加幫腔、7人演唱。以后執(zhí)堂鼓者又兼奏竹根節(jié)和鈸,3名伴奏者分別坐在上場門內(nèi)外側(cè)和草臺(tái)正中(奏鼓者)。30年代后,因受徽班和京劇影響,逐漸移至下場的臺(tái)側(cè)。傳統(tǒng)的鑼鼓點(diǎn)質(zhì)樸、洗練,常用的有一、二、三、四、五、六、九槌,還有十三槌半、四不粘(又名"一字鑼")、蛤蟆跳缺、鳳點(diǎn)頭、三條箭、推公車等。配合身段表演的有起板鑼鼓、十三槌半、七字鑼、叫鑼等。建國后,又陸續(xù)吸收京劇技藝,編創(chuàng)了一些新鑼點(diǎn),以適應(yīng)表演和聲腔伴奏的需要。
(四)腳色行當(dāng)
黃梅戲腳色行當(dāng)?shù)捏w制是在"二小戲"、"三小戲"的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。上演整本大戲后,腳色行當(dāng)才逐漸發(fā)展成正旦、正生、小旦、小生、小丑、老旦、奶生、花臉諸行。辛亥革命前后,腳色行當(dāng)分工被歸納為上四腳和下四腳。上四腳是:正旦(青衣)、老生(白須)、正生(黑須)、花臉;下四腳是:小生、花旦、小丑、老旦。行當(dāng)雖有分工,但很少有人專工一行。民國十九年(1930)以后,黃梅戲班社常與徽、京班社合班演出。由于演出劇目的需要,又出現(xiàn)了刀馬旦、武二花行當(dāng),但未固定下來。當(dāng)時(shí)的黃梅戲班多為半職業(yè)性質(zhì),一般只有三打、七唱、箱上(管理服裝道具)、箱下(負(fù)責(zé)燒茶做飯)十二人。行當(dāng)搭配基本上是正旦、正生、小旦、小生、小丑、老旦、花臉七行。由于班社人少,演整本大戲時(shí),常常是一個(gè)演員要兼扮幾個(gè)腳色,因而在黃梅戲中,戲內(nèi)腳色雖有行當(dāng)規(guī)范,但演員卻沒有嚴(yán)格分行。
(五)經(jīng)典劇目及名家
1953年5月成立安徽省黃梅戲劇團(tuán)后,在老藝人和新文藝工作者的合作下,先后整理、改編了《打豬草》、《夫妻觀燈》、《天仙配》、《女駙馬》等傳統(tǒng)劇目。其中,《天仙配》還創(chuàng)當(dāng)時(shí)戲曲影片觀眾的最高記錄,一時(shí)風(fēng)靡全國,揚(yáng)名海外。這是黃梅戲第一次與電影藝術(shù)結(jié)合,使黃梅戲添上了翅膀,在更廣闊的天地飛躍,使之成為國內(nèi)外引人注目的大地方劇種。
在黃梅戲成長過程中,出現(xiàn)了對(duì)黃梅戲表演藝術(shù)作出較大的貢獻(xiàn)的嚴(yán)鳳英、王少舫等有成就的演員。嚴(yán)風(fēng)英的演唱藝術(shù)有著獨(dú)特的風(fēng)格,她的唱腔圓潤甜美,富有民歌風(fēng)味,表演形象生動(dòng),真切感人,有濃郁的內(nèi)在感情。其中編演的《天仙配》,《女駙馬》,《牛郎織女》,《夫妻觀燈》,《打豬草》等劇目流行很廣,有的、拍成電影,馳譽(yù)國內(nèi)外。
黃梅戲的傳承價(jià)值
黃梅戲是中國五大戲曲劇種之一,影響十分深遠(yuǎn)。目前黃梅戲流行區(qū)域正在萎縮,各級(jí)黃梅戲劇團(tuán)特別是縣級(jí)劇團(tuán)的生存日益艱難,需要政府和全社會(huì)的關(guān)心與扶植。