國學(xué)經(jīng)典中庸論文(2)
國學(xué)經(jīng)典中庸論文篇二
孔子“中庸”之提出
【摘 要】 “中庸”已成為人們行為處事的重要思想和準(zhǔn)則。本文概述了孔子“中庸”思想提出的歷史背景，闡釋了孔子“中庸”思想理論淵源及邏輯起點(diǎn)：首先，原始巫術(shù)圖騰時代向人本位轉(zhuǎn)變的觀念為孔子“中庸”提供了思想基礎(chǔ);其次，深遠(yuǎn)的歷史文化及優(yōu)秀的思想成果為孔子“中庸”提供了理論淵源;再次，社會動蕩致使思想紛繁雜亂，基于歷史現(xiàn)狀，人們渴望能擁有統(tǒng)一理論來指導(dǎo)生產(chǎn)生活;第四，“尚中”觀念成為孔子思想的邏輯起點(diǎn)。
【關(guān)鍵詞】 孔子;中庸
馬克思認(rèn)為社會意識產(chǎn)生于社會存在，并由社會存在決定。[1]社會歷史產(chǎn)生相應(yīng)社會反映，人們對所處時代做出哲學(xué)思考，同時提出解決問題的辦法。同然，“中庸”思想于先秦動蕩時期孕育而生。自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)、血緣關(guān)系的宗法制度及中央集權(quán)的政權(quán)結(jié)構(gòu)是孕育“中庸”思想理論的社會土壤。任何一種思想的誕生、確立都有其特定的時代背景，其思想的衍生、發(fā)展也定有其軌跡可循?？鬃用鎸Ξ?dāng)時變動的社會環(huán)境勿忘勿助其長(《孟子·公孫丑上》)，冷靜觀察，總結(jié)規(guī)律，借鑒前人的思想和智慧，提出“中庸”的適時思想。“中庸”思想在其后來思想學(xué)說不斷地演進(jìn)和發(fā)展中逐漸確立了其核心地位。
一、孔子提出“中庸”的歷史背景
春秋末年，周室式微，諸侯紛爭，禮崩樂壞，奴隸社會開始向封建社會過渡，舊體制、文化觀念漸趨瓦解，新格局尚未成形，社會變動在政治、經(jīng)濟(jì)等方面皆有體現(xiàn)。如此社會，生于其中的孔子喟然嘆曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”(《論語·雍也》)。“中庸”一詞首次提出。
政治上，當(dāng)時諸侯爭霸、天下失去了應(yīng)有秩序。諸侯各國發(fā)展失衡，突出表現(xiàn)便是周王室衰落、諸侯國崛起與紛爭。東周天子大權(quán)旁落，徒有虛名，駕馭不了旗下諸侯，他們彼此爭霸，連卿大夫及其家臣也效法諸侯出現(xiàn)憑借占據(jù)自己采邑領(lǐng)地鬧獨(dú)立的局面?？鬃由钪O社會動蕩危險，警示各等級：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍?”(《論語·八佾》)目睹這些，孔子尋找根源，加以反思，意欲恢復(fù)具有中庸意蘊(yùn)的周禮。
其次，經(jīng)濟(jì)上私田代替公田，初稅畝代替井田制，生產(chǎn)發(fā)展促進(jìn)個人意識及家庭意識的覺醒與維護(hù)。西周末戰(zhàn)國初，鐵器、牛耕的廣泛采用使生產(chǎn)力較大提高，新興地主階級采用“與之分貨”(《管子·乘馬》)的分租制，奴隸“公作則遲，分地則速”(《呂氏春秋·審分覽》)，使得阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的井田制遭破壞，代之土地的私有。隨著生產(chǎn)力的改變，古代奴隸制中人們的關(guān)系發(fā)生了重大變化，原始巫術(shù)圖騰時代漸被維護(hù)血緣關(guān)系為紐帶的宗法秩序、宗族模式代替，同時義、利矛盾隨之突顯?？鬃涌吹疆?dāng)時統(tǒng)治階級為利益置民眾于不顧，無度剝削百姓便感嘆，“君子喻于義，小人喻于利。”(《論語·里仁》)?？鬃诱J(rèn)為，只知追求功利置倫常之理于不顧之人缺乏教養(yǎng)，勢必成為社會不穩(wěn)定因素。為調(diào)和“君子”與“小人”間的沖突與矛盾，孔子提出“仁”的學(xué)說。
“仁”學(xué)體系作為“禮”的理論基礎(chǔ)，使內(nèi)“仁”與外“禮”、內(nèi)圣與外王漸而合一?？鬃铀枷牒诵闹?ldquo;仁”，認(rèn)為要達(dá)到克己復(fù)禮、天下歸仁的理想狀態(tài)必由之路是行“中庸”。
二、孔子“中庸”的理論淵源
孔子批判并保留周制“天人合一”的信仰，“祖述堯舜，憲章文武”、 “上律天時，下襲水土”(《禮記·中庸》)。他充分吸收先人優(yōu)秀思想，建立適應(yīng)社會發(fā)展的理論體系，提出“中庸”的學(xué)說。就理論淵源言，孔子是承繼了夏、商、周三代文化精神基礎(chǔ)的“中庸”觀念。當(dāng)然，主要是為解決實(shí)踐性倫常之教及與天道的關(guān)系問題，這在社會習(xí)俗、文化傳承等方面有所體現(xiàn)。
首先，原始巫術(shù)圖騰時代向人本位轉(zhuǎn)變的觀念為孔子“中庸”提供了思想基礎(chǔ)。周王室認(rèn)為“商無德而國亡”(《尚書·康浩》)，孔子極推崇周公之典，把道德標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)作貴族君子所志、所據(jù)的至極理想人格，把努力提高心性作為達(dá)到與天地為一、宇宙同體至極境地的必修門徑。“禮”原本作為祭祀祖先神的儀式漸使社會愈加富有秩序，氏族成員聚在一起載歌載舞，“致其敬于鬼神”(《禮記·禮運(yùn)》)，也使人民更加歸順。在孔子“中庸”體系之中，“禮”是核心觀念“仁”得以實(shí)現(xiàn)的保障：“克己復(fù)禮為仁”(《論語·顏淵》)。若說“禮”是“仁”的形式，“仁”是“禮”的內(nèi)核，那“中庸”便是使內(nèi)容(仁)同外在形式(禮)統(tǒng)一的方法論原則。
其次，深遠(yuǎn)的歷史文化及優(yōu)秀的思想成果為孔子“中庸”提供了理論淵源?？鬃訕O好地表現(xiàn)并發(fā)展了夏、商、周的思維方式及理論成果，特別是同時代老子“道”的思想。堯的“允執(zhí)其中”，周公的“中正”、“中德”，《周易》的“中行”及晏嬰的“中和”等，這些無不成為孔子“中庸”思想的重要源泉。
商末周初，社會矛盾突出，思考、解決矛盾的過程中，文王及先哲們“仰觀天文，俯察地理，中審人情”，完成中哲史上奠基性著作《周易》?！吨芤住穼η跋摹哆B山易》及商《歸藏易》中人們“群”形態(tài)的矛盾作用的認(rèn)識予以承繼和發(fā)展，開啟了中國哲學(xué)宇宙生成論的理路，也成為三道(即天、地、人)統(tǒng)一的系統(tǒng)論思維模式。
與此同時，因強(qiáng)調(diào)敬德廣業(yè)、崇德修業(yè)，確立了性善論的道德哲學(xué)和創(chuàng)造生命的價值系統(tǒng)。當(dāng)時人們雖受夏商周以來祖宗崇拜影響，并在一定程度上沉溺于其偶像式的崇拜，然恰恰是這種土壤孕育了“中庸”文化。
文明初期，氏族發(fā)展不平衡性尚不明顯，氏族間相互作用中主、次矛盾不突出，這從箕子“五行”理論中可得。西周末年，社會矛盾再次尖銳，太史伯在肯定箕子五行思想前提下看到金、木、水、火、土間相互關(guān)系的主次之分，這時期伯陽父又總結(jié)出陰陽二氣，并用其間相互作用認(rèn)識和分析對象，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一體兩方面的協(xié)調(diào)對統(tǒng)一發(fā)展的重要。此后，《易經(jīng)》與五行并用，但思想體系仍各有側(cè)重。儒家思想體系較重《易經(jīng)》認(rèn)知模式，道家思想體系則重五行。儒家與道家各有不同又相互補(bǔ)充，然正是二者皆崇尙中和的特征使其共同構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化主干，支撐中華文明綿延不絕。把握《易經(jīng)》和五行兩種認(rèn)知模式，將二者有機(jī)統(tǒng)一，對理解中國文化尤其是“中庸”思想發(fā)展有重要的意義。 《易經(jīng)》及“五行”，加之老子“道”與“德”學(xué)說，與孔子“中庸”內(nèi)在相通，與戰(zhàn)亂紛爭中人民社會安定統(tǒng)一愿望整體相合，從總體上反映了上古生活，保留了豐富史料。天道與人事、自然與社會，自然變化律則與社會人事條理相互聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)兩者的同一及相互感應(yīng)，強(qiáng)調(diào)從大的空間與長的時間考慮問題，以及自然與社會人事相互平衡與和諧。老子的自然之道虛其心，孔子人倫之用誠其心，正是二者與孔子人倫之用的相合才成為不悖的人“道”、宇“道”，世界觀、宇宙觀由以鬼神為中心的巫術(shù)圖騰時代向自然、人道的轉(zhuǎn)變才終得以完成?？梢哉f，是“中庸”思想的助推，一切才得以完成。無論哪家學(xué)說，其討論對象無不以“人”作為主體談及，“人”為學(xué)說間相通提供依據(jù)。取“中”成為中華民族歷來擇取的理想狀態(tài)，也成為各家學(xué)說聯(lián)系的紐帶。
再次，社會動蕩致使思想紛繁雜亂，基于歷史現(xiàn)狀，人們渴望能擁有統(tǒng)一理論來指導(dǎo)生產(chǎn)生活。自古先民內(nèi)心“中”觀念使長期小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式令人們在生產(chǎn)中逐漸認(rèn)識執(zhí)中原則對處理人與人、自然、社會間關(guān)系的適用性、實(shí)用性。處理與自然、其他部落關(guān)系中，人們感受到個體渺茫，為了生存不得不統(tǒng)一行動，和的觀念也因此為人們愈加推崇，久之確立了“守中”觀念。正確和諧把握人與人、人與社會間的關(guān)系，關(guān)鍵在如何處理、把握“度”，怎樣能夠更好更快實(shí)現(xiàn)預(yù)定目標(biāo)、和諧與共、共同發(fā)揮作用等都為孔子“中庸”的形成提供了理論基礎(chǔ)。
三、孔子“中庸”的邏輯起點(diǎn)
孔子“中庸”，源于三代，傳承并弘揚(yáng)三代文化精髓。早在氏族社會，相傳帝嚳便有“溉執(zhí)中而遍天下”(《史記》)觀念，堯舜時代又堅(jiān)守“允執(zhí)其中”的原則(《論語·堯曰》)。殷周之際《周易》對“中”傾向尤為鮮明，其二、五位的爻一般較吉利，剛?cè)崛∑渲械?，吉辭最多，兇辭最少。傳統(tǒng)文化中對“中”的重視為孔子承繼，借此作為出發(fā)點(diǎn)建構(gòu)自己的“中庸”思想體系，“尚中”觀念成為孔子思想的邏輯起點(diǎn)。[2]“中”，作為孔子品評人物、選才交友的標(biāo)準(zhǔn)，也是其自我修養(yǎng)的行為準(zhǔn)則，其代表作《論語》體現(xiàn)尤甚。譬如子貢問師與商孰賢時，孔子回答道“師也過，商也不及”(《論語·先進(jìn)》)，當(dāng)子貢繼續(xù)追問過與不及時，孔子回答卻是“過猶不及”(《論語·先進(jìn)》)。這里孔子便是以“中”作為衡量弟子的標(biāo)準(zhǔn)，即“無過無不及”。又如孔子在選才交友時的“尚中”標(biāo)準(zhǔn)：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”(《論語·子路》)可見，孔子交友要求合中道，倘若得不到中道之人則退而求次。
其次，“中”也是孔子“中庸”中成就“君子”品格的指導(dǎo)思想和行為原則。子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語·雍也》)，“中行”體現(xiàn)在“文質(zhì)彬彬”上?！墩撜Z·顏淵》一段話可作注腳：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為?’子貢曰：‘惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。’”子貢認(rèn)為文與質(zhì)同等重要，即禮儀形式與樸實(shí)基礎(chǔ)對君子同等重要。他還舉了一很好的例子說如果拔凈兩張獸皮的毛則分不出虎豹與犬羊之皮。所以美好素質(zhì)與合理行為對一個人來說同等重要。
實(shí)質(zhì)上，孔子本人正是以“中”作為自己的處事之方。他說：“吾知乎哉?無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”(《論語·子罕》)孔子緊扣“兩端”，過與不及，無論認(rèn)識事物，還是獲取知識，抑或思想行為皆以“中”為標(biāo)準(zhǔn)。就道德與行為修養(yǎng)言，孔子的具體方法是“四毋原則”：毋意，毋必，毋固，毋我。(《論語·子罕》)“意”、“必”、“固”、“我”，四種毛病的去除即是戒慎恐懼，亦即是“允執(zhí)其中”，而其核心仍然是“中”。
總之，“中庸”作為至高評判標(biāo)準(zhǔn)，作為孔子思想體系中最高準(zhǔn)則，在具體判斷時存在程度合適與否的問題。“中庸”思想作為標(biāo)準(zhǔn)，合乎中道原則就正當(dāng)、合理，否則不正當(dāng)、不合理。孔子對“中”的重視使他堅(jiān)守傳統(tǒng)文化的精髓，并以此作為邏輯起點(diǎn)建構(gòu)其“中庸”思想的邏輯體系。
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