辯證唯物主義與歷史唯物主義二元分立的觀點并不是馬克思哲學(xué)的本義，“推廣論”實際上抹煞了馬克思哲學(xué)革命的重大意義。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的關(guān)于馬克思哲學(xué)的經(jīng)典論文的相關(guān)文章，歡迎閱讀!

　　關(guān)于馬克思哲學(xué)的經(jīng)典論文篇一

　　關(guān)于馬克思哲學(xué)本質(zhì)的思考

　　【摘 要】辯證唯物主義與歷史唯物主義二元分立的觀點并不是馬克思哲學(xué)的本義，“推廣論”實際上抹煞了馬克思哲學(xué)革命的重大意義：錯失了馬克思哲學(xué)中的核心概念――實踐。文章從探討辯證唯物主義和歷史唯物主義的關(guān)系入手，通過分析馬克思哲學(xué)中自然和歷史的關(guān)系，得出馬克思創(chuàng)立的廣義歷史唯物主義即“實踐唯物主義”就是其哲學(xué)的本質(zhì)。我們應(yīng)在唯物主義一元論的基礎(chǔ)之上，正確認(rèn)識和充分重視實踐在認(rèn)識世界、改造世界中的重要作用。

　　【關(guān)鍵詞】歷史唯物主義;實踐唯物主義;實踐

　　一、辯證唯物主義和歷史唯物主義關(guān)系的傳統(tǒng)解釋

　　(一)傳統(tǒng)闡釋路線的解釋

　　眾所周知，在馬克思的追隨者和闡釋者中存在著一條以恩格斯、普列漢諾夫、列寧和斯大林為代表的傳統(tǒng)闡釋路線。其中，恩格斯起著核心作用。他在吸取黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義哲學(xué)思想的基礎(chǔ)之上，構(gòu)建了自己的哲學(xué)思想“唯物主義辯證法”。這一思想體系經(jīng)過普列漢諾夫和列寧的發(fā)展和傳播，被稱為“辯證唯物主義”，并在斯大林的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》中最終形成了關(guān)于馬克思哲學(xué)具有權(quán)威性的闡釋模式，直到今天仍對中國理論界有著重要影響。

　　斯大林曾指出：“辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀。它所以叫作辯證唯物主義，是因為它對自然界現(xiàn)象的看法，它研究自然界現(xiàn)象的方法、它認(rèn)識這些現(xiàn)象的方法是辯證的，而它對自然界現(xiàn)象的解釋、它對自然界現(xiàn)象的了解，它的理論是唯物主義的。歷史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活，把辯證唯物主義的原理應(yīng)用于社會生活現(xiàn)象，應(yīng)用于研究社會，應(yīng)用于研究社會歷史?！?/p>

　　由此，我們似乎可以推論：馬克思哲學(xué)就是辯證唯物主義。因為歷史唯物主義無外乎是將辯證唯物主義的原理“推廣”“應(yīng)用”到社會歷史領(lǐng)域所得出的結(jié)果(即“推廣論”)。也就是說，歷史唯物主義只是一種應(yīng)用性的、實證性的科學(xué)。辯證唯物主義的研究對象是自然，而將社會歷史作為研究對象時，馬克思就創(chuàng)造了歷史唯物主義。

　　這樣的解釋在很多哲學(xué)原理書籍中儼然并不陌生。但是，如果是恩格斯創(chuàng)造了唯物主義辯證法，并且歷史唯物主義又源自辯證唯物主義，為何不將其稱作恩格斯哲學(xué)?其實，正是這種傳統(tǒng)闡釋路線的解釋遮蔽了馬克思哲學(xué)的本真所在。

　　(二)傳統(tǒng)闡釋路線的問題分析

　　其實，若經(jīng)過推敲，歷史唯物主義就是辯證唯物主義的原理“推廣”“應(yīng)用”到社會歷史領(lǐng)域所得出的結(jié)果這種觀點存在著很大的問題。

　　首先，經(jīng)過 “一脈相承”的傳統(tǒng)闡釋，馬克思哲學(xué)被完全二元化為辯證唯物主義和歷史唯物主義，而由此，自然與社會也與之對應(yīng)地被二元化了。那么，自然與社會究竟是否像他們所說的那樣被馬克思完全對立起來了?馬克思對自然和歷史之間關(guān)系的觀點其本來面目究竟是什么樣的?

　　其次，這種觀點將辯證唯物主義范圍內(nèi)討論的一切哲學(xué)問題與社會歷史完全分離開來，并且認(rèn)為這些問題是抽象、虛幻、毫無現(xiàn)實意義的。反之，歷史唯物主義中的哲學(xué)問題也是如此。

　　最后，這種“推廣輪”弱化甚至抹煞了馬克思哲學(xué)革命的重大意義，對后世正確理解和應(yīng)用馬克思主義哲學(xué)觀點造成消極影響。

　　有一種觀點指出，馬克思的哲學(xué)革命其實質(zhì)就是創(chuàng)立了歷史唯物主義。歷史唯物主義本身無須辯證唯物主義為之提供思想基礎(chǔ)，其思想基礎(chǔ)完全蘊含在其本身。歷史唯物主義就是馬克思理論成熟期哲學(xué)思想的核心。并且馬克思的歷史唯物主義所理解的“歷史”是以人的實踐活動為基礎(chǔ)的，實踐使自然作為人化自然，成了社會歷史的有機組成部分。正如馬克思所言：“社會是人同自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一?！毕旅妫恼聦鸟R克思自然和歷史關(guān)系的理論入手探索馬克思歷史唯物主義的本真所在。

　　二、馬克思歷史唯物主義的內(nèi)涵

　　(一)自然和歷史(社會)的關(guān)系

　　從一些文獻資料中我們可以發(fā)現(xiàn)，在自然與歷史相互關(guān)系的理解上，馬克思和恩格斯存在著很大差異。

　　恩格斯在《出路》中告訴我們：“社會發(fā)展史卻有一點是和自然發(fā)展史根本不相同的。在自然界中(如果我們把人對自然界的反作用撇開不談)全是沒有意識的、盲目的動力，這些動力彼此發(fā)生作用，而一般規(guī)律就表現(xiàn)在這些動力的相互作用中。在所發(fā)生的任何事情中，無論在外表上看得出的無數(shù)表面的偶然性中，或者在可以證實這些偶然性內(nèi)部的規(guī)律性的最終結(jié)果中，都沒有任何事情是作為預(yù)期的自覺的目的發(fā)生的。相反，在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)進行活動的，是具有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人;任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖、沒有預(yù)期的目的的。”由此可以看出，盡管恩格斯承認(rèn)社會歷史的發(fā)展有著自身特殊的脈絡(luò)和規(guī)律，但是自然與歷史始終是兩個相互分離、相互外在的領(lǐng)域，并不存在密切的關(guān)系。

　　而馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》這樣說道：“在人類歷史中即在人類社會的產(chǎn)生過程中形成的自然界是人的現(xiàn)實的自然界;因此，通過工業(yè)――盡管以異化的形式――形成的自然界，是真正的、人類學(xué)的自然界?！庇纱丝梢?，馬克思認(rèn)為“把人對自然界的反作用撇開不談”的自然界是不存在的。我們生活在其中的整個自然界是在人類歷史的發(fā)展過程中形成發(fā)展起來的，可以說是“人化的自然界”。既不存在自然以外的人類歷史，也不存在人類歷史以外的自然，自然本身就是歷史的一個組成部分。

　　通過上述比較發(fā)現(xiàn)，正是由于恩格斯把自然和歷史理解為相互外在、沒有聯(lián)系的兩個獨立領(lǐng)域，因此，他所說的“唯物主義歷史觀”或“歷史唯物主義”中的“歷史”就只是外在于自然的一個實證性的領(lǐng)域。這樣就造成了出現(xiàn)兩種含義不同的“歷史唯物主義”概念的分歧。

　　(二)廣義與狹義的“歷史唯物主義”

　　馬克思的歷史唯物主義實際上可以被稱作“廣義的歷史唯物主義”。他認(rèn)為自然是歷史的一個有機組成部分，歷史包括于自然之內(nèi)。恩格斯的“歷史唯物主義”相對而言就是“狹義的歷史唯物主義”，他的觀點是自然在歷史研究的范圍之外，歷史并不包括自然在內(nèi)。由于“辯證唯物主義”對應(yīng)于恩格斯所說的唯物主義自然觀，而“歷史唯物主義”對應(yīng)于他所說的唯物主義歷史觀，因此，恩格斯之后的普列漢諾夫、列寧、斯大林等闡釋者將馬克思哲學(xué)解釋為由辯證唯物主義和歷史唯物主義組成的一個二元論的思想體系，其實這并不是馬克思哲學(xué)的本來含義。 　　由此，結(jié)論就比較清晰了：既然自然界與歷史是統(tǒng)一的，并且必須通過社會歷史才能認(rèn)識自然界，那么，歷史唯物主義相對于辯證唯物主義而言，應(yīng)該具有更為重要和本質(zhì)的地位，廣義的歷史唯物主義也就是馬克思的哲學(xué)理論。事實上，如果肯定這一點，那么也就會承認(rèn)自然與歷史通過實踐的而獲得了統(tǒng)一。

　　三、關(guān)于“實踐唯物主義”的理論

　　(一)“實踐”是馬克思哲學(xué)的實質(zhì)所在

　　馬克思哲學(xué)與之前所有哲學(xué)觀點的根本差異在于它提出了“實踐”的概念并將其置于核心地位?！蛾P(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條中馬克思就指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！?/p>

　　《提綱》第十條又作為這一觀點做出了印證?！罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”“解釋世界”這個短語的深層含義是，以往的哲學(xué)家對世界的解釋僅僅停留在對世界靜態(tài)的“直觀”;而“改變世界”所要展現(xiàn)的是馬克思哲學(xué)對世界的改變要以對世界動態(tài)的“實踐”為根基。并且，“只是”一詞還表明馬克思對待“解釋世界”和“改變世界”之間的關(guān)系并不是將其完全對立，而是使“改變世界”始終醞釀著“解釋世界”;而兩者相比較而言，更重要的是用實踐的方式去改變世界。因此，馬克思提出的“實踐”是其哲學(xué)的實質(zhì)所在。

　　(二)馬克思與“實踐唯物主義”

　　馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“……實際上，而且對實踐唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存事物?！瘪R克思在這里提出一個“實踐唯物主義者”的概念，似乎就是對實踐唯物主義的認(rèn)可。而如果將馬克思哲學(xué)視為實踐唯物主義，那么，從“解釋世界”的角度來看，生產(chǎn)勞動是實踐最基本、最普遍的表現(xiàn)形式;從“改變世界”的角度來說，又把“使現(xiàn)存世界革命化”，即政治革命和社會革命理解為實踐的最重要的表現(xiàn)形式。這兩個基點有機地統(tǒng)一在馬克思的實踐唯物主義理論之中。

　　其實，馬克思本人并沒有在著作中十分明確地提出一個被稱為“實踐唯物主義”的觀點或理論。但他的確闡述過這種思想，并有過一些類似的提法。除上述引用外，在《提綱》中，馬克思把自己所主張的哲學(xué)稱為“把感性理解為實踐活動的唯物主義”等等。因此，把馬克思主義哲學(xué)定義為“實踐唯物主義”，能夠更好地體現(xiàn)這種哲學(xué)思想所蘊含的實踐性特征。特別是在當(dāng)下的歷史條件下，人類將大量的物力財力和精力投注于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的研究和使用，以期望能夠駕馭更多的自然力來改造世界，滿足人們?nèi)找孀兓驮鲩L的生活需求，實現(xiàn)人類之前無法想象的目標(biāo)和理想，客觀上顯示出了強大的本質(zhì)力量與主體能動性。因此，用“實踐唯物主義”來概括馬克思主義哲學(xué)與現(xiàn)實生活的內(nèi)在聯(lián)系及其指導(dǎo)功能，進一步闡明人類實踐和認(rèn)識活動的主體性，有著重要的理論和實踐意義。

　　(三)能否將“實踐”看作是馬克思哲學(xué)的基本問題

　　恩格斯在《出路》中提出了“哲學(xué)基本問題”：“全部哲學(xué)，特別是近代哲學(xué)的重大的基本問題，是思維和存在的關(guān)系問題?！痹诮忉尅八季S”和“存在”的含義時，恩格斯進一步指出：“思維對存在、精神對自然界的關(guān)系問題，全部哲學(xué)的最高問題，像一切宗教一樣，其根源在于蒙昧?xí)r代的愚昧無知的觀念?！?/p>

　　從這里我們可以發(fā)現(xiàn)，恩格斯實際上是將“思維”等同于“精神”，“存在”等同于“自然界”。并且暗含有凡是肯定自然界對精神來說是本原的，就是唯物主義;反之，則是唯心主義。即自然界是第一性的，精神是第二性的，唯物主義哲學(xué)的出發(fā)點就是直觀自然界。這種思路似乎與費爾巴哈在《關(guān)于哲學(xué)改造的臨時綱要》中的一段話有著微妙的聯(lián)系?！坝^察自然，觀察人吧!在這里你們可以看到哲學(xué)的秘密。……自然是存在沒有區(qū)別的實體，人是與存在有區(qū)別的實體。沒有區(qū)別的實體是有區(qū)別的實體的根據(jù)――所以自然是人的根據(jù)?！?/p>

　　如果與馬克思在《提綱》中的觀點相比較就會發(fā)現(xiàn)兩個沖突：一方面，恩格斯與費爾巴哈所趨向于一致的觀點這正是被馬克思視為“從前的一切唯物主義”的范圍之內(nèi)并試圖與之劃清界限的;另一方面，恩格斯倡導(dǎo)的是從客體即自然界出發(fā)，與馬克思以實踐為核心的哲學(xué)理論并不一致;而重點恰恰在于，馬克思正是從主體出發(fā)、從實踐出發(fā)的。由此可見，蘊含在恩格斯“哲學(xué)基本問題”理論中的唯物主義立場，實際上就是馬克思要給以批判的。

　　雖然恩格斯曾指出：“對這些以及其他一切哲學(xué)上的怪論的最令人信服的駁斥是實踐，即實驗和工業(yè)”。但一方面，恩格斯這里所提到的實踐只是停留在“實驗”和“工業(yè)”的層面，卻繞過了馬克思認(rèn)為最重要的“使現(xiàn)存世界革命化”;另一方面也有學(xué)者指出，恩格斯只是在可知論或者說是認(rèn)識論的范圍內(nèi)談?wù)搶嵺`的作用，而馬克思實際上是從本體論意義上引入實踐的。這樣說來，馬克思全部哲學(xué)的基礎(chǔ)和出發(fā)點并不是傳統(tǒng)哲學(xué)中所說的思維和存在的關(guān)系，而是實踐。

　　不管以何種角度看待馬克思哲學(xué)的本質(zhì)問題，一切馬克思主義者都應(yīng)該予以贊同的是，應(yīng)該高度重視實踐在認(rèn)識世界和改造世界中極為重要的作用。不過，目前有學(xué)者提出將實踐看作是哲學(xué)的基本問題來討論“實踐本體論”，也明顯帶有局限性。因為本體論屬于超驗的范圍，而“實踐”似乎是一個具有經(jīng)驗意義的概念，從這個角度講，實踐本體論還需要更加充分的理論依據(jù)。并且“實踐”概念的含義也十分豐富，在對馬克思主義經(jīng)典著作的解釋過程中是否出現(xiàn)了歧義和錯誤等等也對問題的研究和探討造成了障礙。實際上，將“物質(zhì)”范疇作為馬克思哲學(xué)的第一塊基石，并用它來規(guī)定和理解那些在歷史的演進中產(chǎn)生的、更高發(fā)展形態(tài)的范疇，還是具有較強合理性的，其中也包括了“實踐”范疇。馬克思主義的實踐觀點之所以是科學(xué)的，實踐唯物主義”之所以具有強大的生命力和穩(wěn)固性，也正在于它具有唯物主義一元論這個本體論前提，這是我們應(yīng)該保留的一個理論基點。

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