關于馬克思主義哲學的大學論文(2)
關于馬克思主義哲學的大學論文
關于馬克思主義哲學的大學論文篇二
關于馬克思主義哲學的體系問題
【 內容 提要】馬克思主義 哲學 在本質上并不是反體系的，成熟的 理論 都需要體系。馬克思、恩格斯從未拒絕過體系，他們反對的是近代歐洲以黑格爾哲學為代表的絕對真理式的體系。蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書被教條化不是體系本身之過，而是 政治 因素所導致的。馬克思主義哲學作為對世界普遍聯系和人類 歷史 一般本質、 規(guī)律 的反映，同樣需要體系。
【關 鍵 詞】傳統(tǒng)的蘇聯模式哲學教科書/絕對真理式的體系/馬克思主義哲學體系
【 正 文 】
馬克思主義哲學是否有自己的理論體系?是否需要體系?近20年來，在哲學界的爭論持續(xù)不斷。一些學者認為，馬克思主義哲學在本質上是反體系的。他們認為，馬克思、恩格斯十分強調他們的哲學是 方法 ，是“行動的指南”，而不是教條;傳統(tǒng)的蘇聯模式的馬克思主義哲學正是因為沒有貫徹馬克思、恩格斯的這一思想，才導致了馬克思主義哲學被體系化、教條化。他們認為要使馬克思主義哲學真正發(fā)揮其作用，避免重蹈傳統(tǒng)的蘇聯模式的馬克思主義哲學被僵化、凝固化的覆轍，重建的馬克思主義哲學不應體系化。
筆者認為，理論與體系不是絕對對立的，成熟的理論都需要體系;馬克思、恩格斯反對的是近代歐洲絕對真理式的體系，而不是任何理論體系，傳統(tǒng)的蘇聯模式的馬克思主義哲學被教條化有其深刻的政治原因。因此，馬克思主義哲學在本質上并不是反體系的，重建的馬克思主義哲學需要體系。
一、我國哲學界反體系傾向的由來
眾所周知，我國傳統(tǒng)的馬克思主義哲學是從前蘇聯演繹過來的。20世紀30年代，在斯大林的指導下，蘇聯的馬克思主義學者在缺乏馬克思、恩格斯的哲學原著，無充分理論依據的情況下，編寫了馬克思主義哲學教科書。從此，這一“先天不足”的教科書就成為馬克思主義哲學的標準表述，它不僅在蘇聯，而且在整個 社會 主義陣營中成為馬克思主義哲學的唯一標準本。20世紀50年代，我國按照蘇聯馬克思主義哲學教科書模式的主要內容和框架，補充了毛澤東的一些哲學思想，由艾思奇主編了《辯證唯物主義和歷史唯物主義原理》。幾十年來，這一哲學內容和框架在我國一直視為標準的馬克思主義哲學被傳授和運用。
20世紀70年代末以后，隨著現實與教科書理論的矛盾日益明顯，隨著西方馬克思主義哲學思想的傳入，隨著我國學者對馬克思原著越來越多的接觸和 研究 ，我國哲學界開始了對蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書的反思。通過對馬克思主義哲學的深入研究和 分析 ，我國哲學界已基本達成共識，即傳統(tǒng)的蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書沒有反映出馬克思主義哲學的本真，沒有體現出馬克思主義哲學在歐洲哲學史上實現的偉大的革命變革。這一系列的研究為在我國重建馬克思主義哲學打下了堅實的基礎，但同時也引發(fā)了我國哲學界反體系傾向的產生。一些人認為：在知識爆炸的今天，“傳統(tǒng)哲學所擔負的闡示世界普遍本質和規(guī)律的任務還有多大必要，雖然綜合和整合學科知識的必要性依然存在，但已不可能以建構哲學體系的方式來進行”[1]。 哲學就其本性“是沒有 發(fā)展 頂峰的，是反對哲學體系化的，頂峰使哲學發(fā)展終結，體系化則使哲學走向自我封閉”[2]。 由此認定我們已經處在“后體系 時代 ”。筆者認為，我國哲學界對蘇聯模式的馬克思主義哲學的反思是有成績的，對蘇聯模式的馬克思主義哲學體系的質疑也是有一定依據的，但由此推出反體系的觀點則是值得商榷的。綜觀反體系者的論述，他們的理由不外以下幾個方面：
其一，經過幾十年的實踐和我國哲學界對越來越多的馬克思主 義經典作家第一手資料的“文本核對”，蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書的缺陷愈加明顯。除帶有舊唯物主義的痕跡、沒有反映出馬克思主義哲學的本質外，蘇聯模式的馬克思主義哲學還使馬克思主義哲學體系化、教條化了，幾十年來，馬克思主義哲學只是作為僵化的教條和公式被運用，任何對馬克思主義哲學的發(fā)展都被視為對馬克思主義哲學的背叛，使得傳統(tǒng)的馬克思主義哲學越來越背離時代、遠離現實。于是我國哲學界的一些學者把這一 問題 歸罪于體系，認為是蘇聯模式馬克思主義哲學的嚴密體系窒息了馬克思主義哲學的發(fā)展，嚴密的教科書體系使馬克思主義哲學的發(fā)展找不到切入點，體系是制約馬克思主義哲學發(fā)展的罪魁。
其二，馬克思、恩格斯都對黑格爾唯心主義哲學體系與方法的矛盾進行了揭露和批判，可以說，馬克思主義哲學就是在批判和克服黑格爾哲學體系和方法的矛盾的基礎之上建立起來的，因此，認為馬克思主義哲學從它產生時起就是與體系相對立的。反體系者還以恩格斯在《反杜林論》中對杜林的哲學體系和當時一些德國大學生動輒就建立體系的狂熱進行批判為由，認為馬克思、恩格斯是反體系的，馬克思主義哲學理論不可能以體系的形式來表現。
其三，馬克思、恩格斯雖然創(chuàng)立了馬克思主義哲學，實現了歐洲哲學史上的偉大變革，但他們并沒有去建立一個哲學體系，他們的豐富的哲學思想都內涵于他們的各類論著之中。所以，反體系者認為馬克思主義哲學在本質上是反體系的，象傳統(tǒng)的蘇聯模式的馬克思主義哲學教科書那樣，把馬克思主義哲學體系化完全違背了馬克思、恩格斯的本意。
正是基于以上幾方面理由，我國哲學界一些學者對用理論體系去重建馬克思主義哲學十分反感，甚至發(fā)出了“少點體系意識，多點問題意識”的呼吁，使我國哲學界對馬克思主義哲學是否需要體系的爭論持續(xù)不斷。
二、馬克思、恩格斯對體系的態(tài)度
馬克思、恩格斯從來沒有提出哲學理論可以不需要體系，他們反對的是絕對真理式的體系。
在近代歐洲，人們認為一種理論是否 科學 要以它的體系是否具有完整性和嚴密性來衡量，理論研究追求的目標就是力求建立終結某一學科的絕對真理式的體系。正是因為如此，在近代歐洲才會出現象牛頓那樣偉大的科學家也不得不借助于“上帝的第一推動力”來完善自己的理論體系;才會出現象黑格爾那樣偉大的辯證法家，雖然通過他的辯證法宣布了絕對真理的不可能，但依然無法抗拒體系化傳統(tǒng)的 影響 ，不得不去建立一個絕對真理式的嚴密的體系。所以，在馬克思以前的歐洲，嚴密的理論體系與絕對真理、教條緊密相聯，這種絕對真理式的體系一旦建立就成為現成的教條和公式。馬克思、恩格斯批判的就是這種絕對真理式的體系，而這種無所不包的體系到黑格爾哲學達到了頂峰。
恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中，對黑格爾哲學的方法和體系的矛盾進行了深入的分析和批判，這些批判是引導我國哲學界得出恩格斯反對建立哲學體系的重要理論依據。然而，如果我們細致分析就會發(fā)現恩格斯反對的是近代歐洲絕對真理式的體系，而不是反對任何理論體系。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中指出：黑格爾“不得不去建立一個體系，而按照傳統(tǒng)的要求，哲學體系是一定要以某種絕對真理來完成的。所以，黑格爾，特別是在〈邏輯學〉中，雖然如此強調這種永恒真理不過是邏輯的或歷史的過程本身，但是他還是發(fā)現自己不得不給這個過程一個終點，因為他總得在某個地方結束他的體系。……這樣一來，黑格爾體系的全部教條內容就被宣布為絕對真理，這同他那消除一切教條東西的辯證方法是矛盾的;這樣一來，革命的方面就被過分茂密的保守的方面所悶死。”[ 3]從恩格斯的這一論述中我們可以看出，首先，恩格斯并沒有反對建立任何理論體系，他反對的是近代歐洲傳統(tǒng)的絕對真理式的體系，這種體系要求有嚴密的邏輯結構，為了達到理論體系的嚴密和完整，甚至借助于強制性的結構，所以，黑格爾“不得不給這個過程一個終點，因為他總得在某個地方結束他的體系”。其次，由于近代歐洲體系化思維方式的特點就是把具有嚴密完整體系的理論視為絕對真理，在馬克思、恩格斯的論述中，體系、絕對真理、教條成為批判傳統(tǒng)體系化哲學的同義語，馬克思和恩格斯在批判這種體系化哲學時，時常只提到“體系”，這就使一些學者誤認為馬克思、恩格斯批判的是建立理論體系，這顯然是一種誤解。這一點在恩格斯的《反杜林論》中可以得到印證。
恩格斯在《反杜林論》中指出：“‘創(chuàng)造體系的’杜林先生，在當代德國并不是個別現象。近來在德國，天體演化學、 自然 哲學、政治學、 經濟 學等等體系，雨后春筍般地生長起來。最蹩腳的哲學博士，甚至大學生，不動則已，一動至少就要創(chuàng)造一個完整的‘體系’。”[4 ]從恩格斯的 這段論述中，首先，我們可以看到近代體系化思維方式影響之深，雖然馬克思、恩格斯對以黑格爾為代表的體系化哲學進行了批判，但人們依然以追求完整嚴密的體系為目標;其次，我們可以看到，恩格斯十分細致地把這種絕對真理式的體系打上了引號，以示它是傳統(tǒng)意義的體系。在《反杜林論》中，恩格斯還指出：“這書的目的并不是以另一個體系去同杜林先生的‘體系’相對立，可是希望讀者也不要忽略我所提出的各種見解之間的內在聯系。”[5 ]這段論述是引導我們許多學者認為恩格斯反對建立哲學體系的重要理論依據，但是只要我們了解杜林哲學就會發(fā)現杜林和黑格爾一樣建立的是無所不包的絕對真理式的體系，但是由于批判的需要，恩格斯不得不跟著杜林先生走，為了避免人們因此認為恩格斯也在建立與杜林一樣的無所不包的體系，所以，恩格斯才特別聲明他“不是以另一個體系去同杜林先生的‘體系’相對立”，可見，恩格斯在此反對的仍然是傳統(tǒng)的絕對真理式的體系。
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