當(dāng)代西方哲學(xué)理論對(duì)馬克思的生產(chǎn)理論有三種理解方式......以下是學(xué)習(xí)啦小編精心整理的關(guān)于生產(chǎn)哲學(xué)小論文的相關(guān)資料，希望對(duì)你有幫助!

　　關(guān)于生產(chǎn)哲學(xué)小論文篇一

　　生產(chǎn)理論與馬克思哲學(xué)范式的新探索

　　【 內(nèi)容 提要】當(dāng)代西方 哲學(xué) 理論 對(duì)馬克思的生產(chǎn)理論有三種理解方式：第一種以鮑德里亞為代表的后 現(xiàn)代 思潮，認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)理論并不能作為替代資本主義方案的理論基礎(chǔ)，否定生產(chǎn)理論在 分析 當(dāng)代 社會(huì) 中的作用;第二種以哈貝馬斯與吉登斯為代表，認(rèn)為生產(chǎn)理論只能解釋資本主義社會(huì)的部分層面，隨著當(dāng)代資本主義的變遷，更需要強(qiáng)調(diào)制度或普遍理性在當(dāng)代社會(huì)中的支配作用;第三種以杰姆遜等人為代表，認(rèn)為當(dāng)代資本主義仍然處于馬克思所討論的理論 問(wèn)題 域中，生產(chǎn)理論仍是我們理解資本主義及其 文化的邏輯前提。批判分析這些理論觀點(diǎn)，在生產(chǎn)理論基礎(chǔ)上豐富和完善馬克思哲學(xué)范式的 科學(xué) 性和有效性，是我們面對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)及其文化邏輯的重要問(wèn)題。

　　在馬克思哲學(xué)的當(dāng)代 發(fā)展 中，一個(gè)核心的問(wèn)題是如何看待馬克思生產(chǎn)理論的當(dāng)代地位和作用。在馬克思哲學(xué)思想的建構(gòu)中，從市場(chǎng)交換體系走向資本的生產(chǎn)過(guò)程，并在此基礎(chǔ)上透視資本主義社會(huì) 政治 、 經(jīng)濟(jì) 、文化的內(nèi)在關(guān)系，揭示生產(chǎn)過(guò)程中的內(nèi)在矛盾及其文化意象，構(gòu)成了他批判分析資本主義社會(huì)及其文化邏輯的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。因此，生產(chǎn)理論不只是指經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的物質(zhì)生產(chǎn)，而且是對(duì)資本主義社會(huì)總體性的哲學(xué)透視，是馬克思哲學(xué)批判維度的邏輯基礎(chǔ)。對(duì)馬克思的生產(chǎn)理論，有的學(xué)者認(rèn)為必須徹底放棄，因?yàn)樗w現(xiàn)的是資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，無(wú)法真實(shí)地建構(gòu)替代資本主義社會(huì)的方案;有的學(xué)者認(rèn)為，馬克思的生產(chǎn)理論仍然是我們理解當(dāng)代西方資本主義及其文化變遷的重要理論前提，放棄生產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)的基礎(chǔ)性地位，正是各種文化批判理論陷入全球資本主義意識(shí)形態(tài)的重要原因;還有的學(xué)者認(rèn)為，馬克思的生產(chǎn)理論雖然揭示了資本主義社會(huì)的某些重要特征，但在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，制度與普遍性的理性規(guī)范起著更為重要的作用。對(duì)生產(chǎn)理論的這些不同理解，直接 影響 到馬克思哲學(xué)范式的當(dāng)代建構(gòu)。梳理當(dāng)代學(xué)者對(duì)馬克思生產(chǎn)理論的肯定性和批評(píng)性意見(jiàn)，在生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上，建構(gòu)馬克思哲學(xué)的新范式，從而獲得批判分析現(xiàn)代資本主義社會(huì)及其文化的理論框架，這是今天馬克思哲 學(xué) 研究 中一個(gè)需要討論的深層問(wèn)題，也是我們清晰勾畫(huà)當(dāng)代理論的重要基點(diǎn)(注：參閱 趙劍英《深刻變化的世界與當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)的使命》，載《 中國(guó) 社會(huì)科學(xué)》2004年 第1期。)。

　　一、生產(chǎn)理論：一種意識(shí)形態(tài)的幻象

　　從社會(huì)批判理論的視角看，馬克思哲學(xué)中的生產(chǎn)概念，既是他對(duì)經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的哲學(xué)提升(注：俞吾金教授在《作為全面生產(chǎn)理論的馬克思哲學(xué)》(《哲學(xué)研究》2003年第8期)中對(duì)馬克思生產(chǎn)理論的哲學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行了分析論證。)，也是他區(qū)別于過(guò)去各種社會(huì)主義思潮的一個(gè)重要標(biāo)志。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思一開(kāi)始討論的就是蒲魯東主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)。馬克思指出，蒲魯東主義者想從交換層面，通過(guò)勞動(dòng)券和交換銀行的 方法 來(lái)解決資本主義的矛盾，實(shí)際上是一種小資產(chǎn)階級(jí)的幻想，因?yàn)樨泿?、交換價(jià)值實(shí)際上只是體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)的外在特征，都是由資本的生產(chǎn)過(guò)程決定的。“只要這 些措施針對(duì)貨幣本身，這就只是對(duì)結(jié)果的攻擊，而產(chǎn)生這些結(jié)果的原因仍然存在;可見(jiàn) ，這只是對(duì)生產(chǎn)過(guò)程的干擾，但生產(chǎn)過(guò)程的牢固基礎(chǔ)仍然有力量通過(guò)或多或少暴力的反 作用，使這種干擾成為只是暫時(shí)的干擾并加以控制?！?注：《馬克思恩格斯全集》第3 0卷，人民出版社，1995年，第194—195頁(yè)。)也就是說(shuō)，蒲魯東主義的理論既不能真正 地分析資本主義，更不能有效地批判資本主義。因此，當(dāng)馬克思進(jìn)入到資本生產(chǎn)過(guò)程， 并將生產(chǎn)提升為分析現(xiàn)代資本主義社會(huì)的哲學(xué)范疇時(shí)，生產(chǎn)理論實(shí)際上就體現(xiàn)出雙重的 理論功能：一是作為分析資本主義社會(huì)的理論框架;一是為批判資本主義社會(huì)提供更為 堅(jiān)實(shí)的理論前提。這雙重功能在馬克思那里是合二為一的。

　　隨著資本主義的發(fā)展，馬克思的生產(chǎn)理論不斷地受到了沖擊和批評(píng)。在我看來(lái)，這種沖擊和批評(píng)體現(xiàn)為兩個(gè)階段：一是生產(chǎn)理論的內(nèi)在隱性沖突，一是對(duì)生產(chǎn)理論的全面批評(píng)。

　　生產(chǎn)理論的內(nèi)在沖突，在我看來(lái)，體現(xiàn)在從盧卡奇到法蘭克福學(xué)派的研究中。我們知道，在馬克思的生產(chǎn)理論中，生產(chǎn)力是一個(gè)中性的概念，生產(chǎn)方式中的矛盾主要體現(xiàn)為生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在要求，因此需要打破資本主義生產(chǎn)關(guān)系，為生產(chǎn)力的發(fā)展提供新的生長(zhǎng) 環(huán)境。但這種生產(chǎn)力的概念，在盧卡奇的《物化與階級(jí)意識(shí)》中受到了質(zhì)疑。按照盧卡奇的分析，隨著生產(chǎn)的流水線(xiàn)與泰勒制的推廣，在生產(chǎn)過(guò)程中產(chǎn)生了人的碎片化與物化，并且這種碎片化使人的 心理走向了物化(注：參閱盧卡奇《 歷史 與階級(jí)意識(shí)》(杜章智譯，商務(wù)印書(shū)館，1995年)。)。如果我們將這個(gè)分析與馬克思的分 析進(jìn)行一個(gè)簡(jiǎn)單的比較就可以發(fā)現(xiàn)：(1)在馬克思那里，作為中性的生產(chǎn)力概念在盧卡 奇這里已經(jīng)具有了否定的含義。人的物化并不只是發(fā)生于生產(chǎn)關(guān)系層面，現(xiàn)代生產(chǎn)力的 技術(shù)結(jié)構(gòu)就造成了人在身體與心靈上的物化和碎片化，當(dāng)這種物化獲得其合法性時(shí)，技 術(shù)就變成了現(xiàn)代資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，這一點(diǎn)在馬爾庫(kù)塞關(guān)于技術(shù)意識(shí)形態(tài)的批判 中得到更為明晰的揭示。(2)馬克思也談到，在資本主義社會(huì)，過(guò)去人們認(rèn)為不能出賣(mài)的東西，如德行、愛(ài)情、信仰、良知都成了在市場(chǎng)上可以出賣(mài)的對(duì)象，這是資本主義“ 異化”的全面表現(xiàn)，但他這里所談的還是交換層面上的“異化”(注：參閱《馬克思恩 格斯全集》第4卷(人民出版社，1958年)第79—80頁(yè)。)，而在盧卡奇那里，物化就發(fā)生 于生產(chǎn)過(guò)程中。這實(shí)際上就表明，馬克思的生產(chǎn)理論已經(jīng)在內(nèi)部遭遇到了隱性沖突(注 ：張一兵：《市場(chǎng)交換中的關(guān)系物化與工具理性的偽物性化》，《哲學(xué)研究》2000年第 8期。)。

　　如果從資本主義的發(fā)展過(guò)程看，我認(rèn)為盧卡奇的理論見(jiàn)識(shí)是一次深化，并推動(dòng)著國(guó)外馬克思主義哲學(xué)理論的發(fā)展。隨著流水線(xiàn)生產(chǎn)與科層制 管理的出現(xiàn)，資本主義的發(fā)展進(jìn)入到了新的歷史階段，即 組織化資本主義社會(huì)。先是在生產(chǎn)層面的組織化管理，然后延伸到政治生活和日常生活中，導(dǎo)致了對(duì)日常生活的控制與規(guī)劃，特別是隨著 電子 媒介出現(xiàn)之后，通過(guò)控制人們的消費(fèi)及消費(fèi)理念，這種規(guī)訓(xùn)與控制則進(jìn)入到了人的身體與意識(shí)深處，并造成了一種幻象層面的認(rèn)同模式。如果說(shuō)在馬克思 時(shí)代 ，控制和懲罰以工人與資本家之間明顯的沖突狀態(tài)表現(xiàn)出來(lái)，而隨著組織化資本主義社會(huì)的發(fā)展，這種控制與 懲罰則漸漸地呈現(xiàn)為一種被所有人日益認(rèn)同的模式，而這種認(rèn)同模式，正如許多學(xué)者所 強(qiáng)調(diào)的，正是通過(guò)生產(chǎn)中的技術(shù)理性獲得合法性的。但從理論自身的清晰界劃來(lái)看，在 《否定的辯證法》 發(fā)表之前，這些研究雖然在反對(duì)著生產(chǎn)過(guò)程中的技術(shù)理性，有的甚至 由此上升到對(duì)西方文明的反思，但獲得生產(chǎn)意義上的“總體性”，并由此實(shí)現(xiàn)人類(lèi)生活 的解放，仍然構(gòu)成了勒菲伏爾、馬爾庫(kù)塞、德波等人的理論希望。在這個(gè)意義上，盡管 此時(shí)馬克思的生產(chǎn)力的中性思想已經(jīng)受到懷疑，但作為哲學(xué)框架的生產(chǎn)理論仍然構(gòu)成了 理論家們分析問(wèn)題的基礎(chǔ)。也正是在這個(gè)意義上，我認(rèn)為這種批評(píng)是隱性的。

　　但有些學(xué)者已經(jīng)不滿(mǎn)意于以馬克思生產(chǎn)理論來(lái)解釋現(xiàn)代資本主義社會(huì)了。這里，我們以后馬克思思潮代表人物鮑德里亞為例，看看馬克思的生產(chǎn)理論在哪些層面受到了挑戰(zhàn)。

　　鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中對(duì)馬克思的生產(chǎn)理論進(jìn)行了全面的批評(píng)。按照鮑德里亞的看法，馬克思的生產(chǎn)理論所強(qiáng)調(diào)的批判資本主義和解放生產(chǎn)力，實(shí)際上只是一種革命理論的幻覺(jué)，是生產(chǎn)的幻象?！八教幹С种鴽](méi)有約束的生產(chǎn)浪漫主義。生產(chǎn)方式的批判理論沒(méi)有觸及生產(chǎn)原則，生產(chǎn)方式所描述的所有概念，也只是說(shuō)明了生產(chǎn)內(nèi)容的辯證的、歷史的譜系，并未觸及生產(chǎn)的形式。這個(gè)形式以理想化的方式重新出現(xiàn)，隱藏在資本主義生產(chǎn)方式批判的背后。”(注：Jean Baudrillard, The Mirror of Production,trans.Mark Poster,Telos Press,1975,p.17.)也就是說(shuō)，馬克思的生產(chǎn)理論，看起來(lái) 是要批判現(xiàn)代資本主義，但實(shí)際上并沒(méi)有達(dá)到這一理論目的，生產(chǎn)主義是現(xiàn)代資本主義 的意識(shí)形態(tài)，當(dāng)馬克思以一種高生產(chǎn)率超越資本主義時(shí)，只是完成了生產(chǎn)主義的另一種 解釋?zhuān)](méi)有跳出資本主義的意識(shí)形態(tài)。而且更為要命的是，這種批判在當(dāng)代資本主義 社會(huì)只是建構(gòu)了一種生產(chǎn)主義的批判話(huà)語(yǔ)，并滲透到了對(duì)文本、意識(shí)、權(quán)力的分析中。 “從‘泰凱爾’(Tel Quel)無(wú)限制的‘文本生產(chǎn)率’中生產(chǎn)力的解放，到德魯茲的無(wú)意 識(shí)(包括無(wú)意識(shí)的‘勞動(dòng)’)工廠(chǎng)機(jī)器的生產(chǎn)率，沒(méi)有任何革命能夠在其他符號(hào)中替代生 產(chǎn)率的革命話(huà)語(yǔ)。生產(chǎn)的愛(ài)欲成為普遍的公式。”(注：Jean Baudrillard,The Mirror　of Production,p.17.)因此馬克思并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)與資本主義社會(huì)的徹底決裂，只是用另 一種生產(chǎn)合理性取代了當(dāng)下資本主義的生產(chǎn)合理性，而生產(chǎn)合理性正是資本主義的本質(zhì) 規(guī)定。他通過(guò)借用拉康的“鏡像”理論，認(rèn)為馬克思是在生產(chǎn)的幻象中看待資本主義社 會(huì)的，只要不打破生產(chǎn)之鏡，我們就不能真正地跳出資本主義的意識(shí)形態(tài)，找到解決當(dāng) 下問(wèn)題的替代性方案。

　　在我看來(lái)，鮑德里亞對(duì)馬克思生產(chǎn)理論的批評(píng)主要涉及以下內(nèi)在相關(guān)的問(wèn)題，這也是后來(lái)批判馬克思生產(chǎn)理論的學(xué)者所持的基本立場(chǎng)：第一，生產(chǎn)理論的人類(lèi)學(xué)基礎(chǔ)是一種理論的幻象。在鮑德里亞看來(lái)，在馬克思的生產(chǎn)理論中，勞動(dòng)是馬克思哲學(xué)的人類(lèi)學(xué)基礎(chǔ)，與此對(duì)應(yīng)的有用性、需要、使用價(jià)值等概念構(gòu)成了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重要假設(shè)。人需要物質(zhì)生活資料，在資本主義社會(huì)，這些生活資料就體現(xiàn)為商品的使用價(jià)值，使用價(jià)值是無(wú)法比較的，但在資本主義社會(huì)，以資本生產(chǎn)為基礎(chǔ)的交換體系，卻使交換價(jià)值統(tǒng)治著使用價(jià)值，使用價(jià)值本身倒不再重要了。與這一邏輯相對(duì)應(yīng)，就是勞動(dòng)力的使用價(jià)值被其交換價(jià)值所統(tǒng)治，這就導(dǎo)致了勞動(dòng)的物化。因此，使物化的勞動(dòng)解放出來(lái)，這是馬克思哲學(xué)的理論指向。只有勞動(dòng)解放了，才能真正實(shí)現(xiàn)需要的滿(mǎn)足，才能讓使用價(jià)值的生產(chǎn)成為目的。也只有在這時(shí)，勞動(dòng)作為人的潛能才能真正地發(fā)揮出來(lái)。鮑德里亞認(rèn)為，實(shí)際上這是一種理論幻象。比如使用價(jià)值，一旦我們進(jìn)入到這個(gè)概念時(shí)，我們就處于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論語(yǔ)境中，“使用價(jià)值，實(shí)際上有用性本身，正是物化的社會(huì)關(guān)系。就像商品的抽象平等一樣，使用價(jià)值是一個(gè)抽象，它是需要體系的抽象……就像社會(huì)勞動(dòng)的抽象一樣，使用價(jià)值構(gòu)成了平等邏輯(交換價(jià)值)的基礎(chǔ)，它隱藏于商品的‘天生的’價(jià)值之下。”(注：Jean Baudrillard,For a Critique of the Political Economyof the Sign,trans.Charles Levin,Telos Press,p.131.)經(jīng)濟(jì)交換正是以使用價(jià)值為基礎(chǔ)的，正是根據(jù)有用性，物體與產(chǎn)品才必須加以思考與理性化，否則它們就不具有交換價(jià)值，因此，將商品等同于有用性，正是理性交換的前提。

　　從勞動(dòng)的人類(lèi)學(xué)規(guī)定來(lái)看，將勞動(dòng)作為需要的滿(mǎn)足，作為人的本質(zhì)規(guī)定，在其深層意義上，正是一種____式的勞動(dòng)倫理觀念，而這恰恰是現(xiàn)代資本主義所必需的意識(shí)形態(tài)。在這個(gè)分析中，已經(jīng)有了韋伯關(guān)于新教倫理與精神主義精神之間關(guān)系的分析。按照韋伯的看法，正是將勞動(dòng)作為一種天職、作為一種需要，才有了資本主義精神;有了這種精神，才有資本主義社會(huì)。在這個(gè)意義上，當(dāng)馬克思將勞動(dòng)提升為人類(lèi)學(xué)意義上人的本質(zhì)規(guī)定時(shí)，鮑德里亞認(rèn)為，馬克思完成了與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的共謀，這是對(duì)啟蒙思想的一種轉(zhuǎn)換。對(duì)生產(chǎn)理論的人類(lèi)學(xué)基礎(chǔ)的反駁，會(huì)導(dǎo)致對(duì)人的解構(gòu)，這構(gòu)成了后現(xiàn)代思潮中解構(gòu)大寫(xiě)“人”的基礎(chǔ)。

　　對(duì)生產(chǎn)理論的第二個(gè)批評(píng)是所謂馬克思哲學(xué)中的“種族中心主義”。鮑德里亞認(rèn)為，馬克思在批判政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的過(guò)程中，雖然他力圖將自己與啟蒙理性拉開(kāi)距離，如對(duì)資本主義作歷史性理解，反對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的資本 自然 說(shuō)，但他并沒(méi)有對(duì)啟蒙理性的人類(lèi)學(xué)基礎(chǔ)進(jìn)行追問(wèn)，這使得他在面對(duì)自然時(shí)，同樣將自然理解為支配的對(duì)象。他引用了馬克思的這樣一段話(huà)：“像野蠻人為了滿(mǎn)足自己的需要，為了維持和再生產(chǎn)自己的生命，必須與自然搏斗一樣，文明人也必須這樣做;而且在一切社會(huì)形式中，在一切可能的生 產(chǎn)方式中，他都必須這樣做。這個(gè)自然必然性的王國(guó)會(huì)隨著人的發(fā)展而擴(kuò)大，因?yàn)樾枰?會(huì)擴(kuò)大;但是，滿(mǎn)足這種需要的生產(chǎn)力同時(shí)也會(huì)擴(kuò)大?！?注：《馬克思恩格斯全集》 第46卷，人民出版社，2003年，第926—927頁(yè)。)這種自然必然性的思想，與啟蒙理性 將自然作為支配的對(duì)象的思想沒(méi)有區(qū)別，這是種族中心主義的一種表現(xiàn)形式。馬克思種 族中心主義還體現(xiàn)在，他將自己對(duì)資本主義分析的生產(chǎn)理論，運(yùn)用于非歐洲社會(huì)和前資 本主義社會(huì)分析中，導(dǎo)致了原始社會(huì)分析中“生存經(jīng)濟(jì)的幻覺(jué)”(注：JeanBaudrillard,The Mirror of Production,p.75.)。在分析古代社會(huì)與封建社會(huì)時(shí)，從 現(xiàn)代勞動(dòng)結(jié)構(gòu)來(lái)分析主奴關(guān)系。這些分析都是建立在以資本主義生產(chǎn)為基礎(chǔ)的想象上， 在理論深層上體現(xiàn)了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的霸權(quán)。鮑德里亞的這一批評(píng)，成為生態(tài)主義、女性主 義、后殖民批評(píng)的重要理論來(lái)源。

　　第三，馬克思的生產(chǎn)理論無(wú)法建構(gòu)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的替代方案。在鮑德里亞看來(lái)，隨著1968年“紅色風(fēng)暴”的失敗，任何革命的訴求已經(jīng)變成了對(duì)革命的消費(fèi)，馬克思的生產(chǎn)理論已不再能夠?yàn)橘Y本主義社會(huì)的替代方案奠定理論基礎(chǔ)了。消費(fèi)社會(huì)的產(chǎn)生和電子媒介的決定性作用，使人們的一切活動(dòng)都變成了符號(hào)作用的產(chǎn)物，符號(hào)在將人當(dāng)作主體建構(gòu)起來(lái)的同時(shí)，在深層上恰恰控制了人，不僅控制了人的活動(dòng)，而且控制了人的理性、肉體甚至人的想像力。在這種情況下，控制已不再是馬克思所說(shuō)的生產(chǎn)過(guò)程中的控制，而是在主體自覺(jué)認(rèn)同的情況下實(shí)現(xiàn)的符號(hào)控制。因此，替代性的方案就不再是建立在生產(chǎn)理論基礎(chǔ)上的革命，而是要尋求一種新的符號(hào)體系模式。結(jié)合巴塔耶與莫斯等人的思考，一開(kāi)始他將象征交換體系作為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)體系的替代物。但在后來(lái)的思考中，他意識(shí)到這仍然是一條行不通的道路，從而走向了更為激進(jìn)的思考，即只有當(dāng)人們創(chuàng)造出來(lái)的物體統(tǒng)治了一切時(shí)，才能走出當(dāng)代資本主義的控制。但這個(gè)時(shí)候，人的存在也就不再重要了。在鮑德里亞等極端激進(jìn)理論的思路中，存在著一個(gè)很大的問(wèn)題是將哲學(xué)甚至政治審美化了，這是一種停留于哲學(xué)家的主體意象中的思路。雖然在理論姿態(tài)上，這 種美學(xué)化的思路不斷地建構(gòu)批判當(dāng)代資本主義社會(huì)的激進(jìn)理論，但由于不能真實(shí)地深入 到當(dāng)代資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治生活中，在激進(jìn)批判的背后，實(shí)質(zhì)上并沒(méi)有真實(shí)地觸 動(dòng)現(xiàn)實(shí)?？梢哉f(shuō)，在當(dāng)代資本主義社會(huì)，在審美意象中建構(gòu)一種激進(jìn)批判理論，正合乎 消費(fèi)社會(huì)中意識(shí)消費(fèi)的內(nèi)在要求。

　　二、從物質(zhì)生產(chǎn)到理性規(guī)范

　　正是對(duì)這種激進(jìn)烏托邦思路的反思，有的學(xué)者走向了一種“修正”式的理論立場(chǎng)。他們反對(duì)完全用生產(chǎn)來(lái)解釋現(xiàn)代資本主義社會(huì)，但也不主張完全拋棄馬克思的生產(chǎn)理論， 而是將生產(chǎn)與規(guī)范性制度或普遍化的理性，以及兩者之間的內(nèi)在關(guān)系作為分析現(xiàn)代資本 主義社會(huì)的理論構(gòu)架。在這一理論框架中，哈貝馬斯與吉登斯構(gòu)成了重要的代表。

　　哈貝馬斯面對(duì)馬克思生產(chǎn)理論的社會(huì)平臺(tái)是晚期資本主義的危機(jī)。晚期資本主義，也可稱(chēng)之為“有組織的資本主義”或“由國(guó)家調(diào)節(jié)的資本主義”，它標(biāo)示著自由資本主義的終結(jié)與現(xiàn)代資本主義的轉(zhuǎn)型。綜合哈貝馬斯對(duì)這一轉(zhuǎn)型的論述，可以歸結(jié)為三個(gè)方面：一是指“[科學(xué)]研究和技術(shù)之間的相互依賴(lài)關(guān)系日益密切”(注：哈貝馬斯：《作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》，李黎、郭官義譯，學(xué)林出版社，1999年，第58頁(yè)。); 二是指經(jīng)濟(jì)的集中過(guò)程和商品市場(chǎng)、資本市場(chǎng)以及勞動(dòng)市場(chǎng)的組織化;三是指隨著市場(chǎng) 功能缺口的不斷增大，國(guó)家開(kāi)始對(duì)市場(chǎng)進(jìn)行干預(yù)(注：哈貝馬斯：《合法化危機(jī)》，劉北成、曹衛(wèi)東譯，上海人民出版社，2000年，第47、3、5頁(yè)。)。技術(shù)的發(fā)展，不僅 滲透到經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，而且滲透到制度層面，使得科學(xué)與技術(shù)變成了論證資本主義社會(huì)合 法性的意識(shí)形態(tài)，但這一發(fā)展過(guò)程導(dǎo)致的結(jié)果是，“由國(guó)家調(diào)節(jié)的資本主義社會(huì)，在發(fā) 展過(guò)程中也‘充滿(mǎn)了矛盾’或危機(jī)?！?注：哈貝馬斯：《合法化危機(jī)》，劉北成、曹 衛(wèi)東譯，上海人民出版社，2000年，第47、3、5頁(yè)。)

　　為了更好地說(shuō)明當(dāng)代資本主義的危機(jī)，哈貝馬斯以帕森斯關(guān)于社會(huì)整合與系統(tǒng)整合的分析為基礎(chǔ)，先討論了危機(jī)的一般理論。雖然系統(tǒng)整合只是社會(huì)整合的一個(gè)亞系統(tǒng)，但 為了更好地討論問(wèn)題，他在社會(huì)整合與系統(tǒng)整合間進(jìn)行了區(qū)分：社會(huì)整合指的是具有言 語(yǔ)和行為能力的主體社會(huì)化過(guò)程中所處的制度系統(tǒng)，表現(xiàn)為一個(gè)具有符號(hào)結(jié)構(gòu)的生活世 界，它是社會(huì)的規(guī)范結(jié)構(gòu)，哈貝馬斯以生活世界這個(gè)范式加以概括。而系統(tǒng)整合指的是 一個(gè)自我調(diào)節(jié)的系統(tǒng)所具有的特殊的控制能力，如果用韋伯的話(huà)說(shuō)，這類(lèi)似于工具理性 系統(tǒng)。在社會(huì)系統(tǒng)內(nèi)部，正是通過(guò)系統(tǒng)整合實(shí)現(xiàn)對(duì)外部自然的社會(huì)化，通過(guò)社會(huì)整合實(shí) 現(xiàn)對(duì)人的內(nèi)部自然的規(guī)范化，前者體現(xiàn)為遵循技術(shù)原則的工具行為，后者體現(xiàn)為遵循理 性規(guī)范的交往行為。在社會(huì)整合與系統(tǒng)整合之間，存在著一種張力，危機(jī)就是這種張力 失效的結(jié)果，即當(dāng)以生產(chǎn)為基礎(chǔ)的系統(tǒng)整合達(dá)到系統(tǒng)自律時(shí)，與規(guī)范系統(tǒng)產(chǎn)生矛盾，使 得社會(huì)認(rèn)同發(fā)生危機(jī)。因此，對(duì)于危機(jī)這個(gè)概念，哈貝馬斯的解釋更側(cè)重于制度與理性 的規(guī)范性層面，這種規(guī)范性層面雖然具有客觀性力量，但與主體是直接相關(guān)的。危機(jī)是 一種客觀力量，這種力量剝奪了一個(gè)主體的某些正?？刂颇芰?，“危機(jī)就是系統(tǒng)整合的 持續(xù)失調(diào)”，但“系統(tǒng)不能說(shuō)是主體;根據(jù)前科學(xué)概念的定義，只有主體才會(huì)被卷入危 機(jī)。在社會(huì)成員感覺(jué)到結(jié)構(gòu)變化影響到了繼續(xù)生存，感覺(jué)到他們的社會(huì)認(rèn)同受到威脅時(shí) ，我們才會(huì)說(shuō)出現(xiàn)了危機(jī)。系統(tǒng)整合的失調(diào)只有在社會(huì)整合岌岌可危時(shí)，即在規(guī)范結(jié)構(gòu) 的共識(shí)基礎(chǔ)受到嚴(yán)重破壞，社會(huì)變得失范時(shí)，才會(huì)危及繼續(xù)生存。危機(jī)狀態(tài)表現(xiàn)為社會(huì) 制度的瓦解?！?注：哈貝馬斯：《合法化危機(jī)》，劉北成、曹衛(wèi)東譯，上海人民出版 社，2000年，第47、3、5頁(yè)。)

　　在自由競(jìng)爭(zhēng)的資本主義社會(huì)，市場(chǎng)構(gòu)成了一個(gè)較為自律的系統(tǒng)，經(jīng)濟(jì)危機(jī)就直接表現(xiàn)為系統(tǒng)危機(jī)，由于社會(huì)整合無(wú)法對(duì)這種危機(jī)進(jìn)行控制，就易導(dǎo)致社會(huì)危機(jī)。馬克思對(duì)這個(gè)過(guò)程做了較為具體的分析。在晚期資本主義社會(huì)，隨著國(guó)家的干預(yù)，危機(jī)已經(jīng)從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域，國(guó)家面臨的是雙重任務(wù)：一是要確保行政管理中的合理性，一是要對(duì)行政管理本身提供合法性基礎(chǔ)，這兩個(gè)方面實(shí)際上是一個(gè)內(nèi)在循環(huán)論證過(guò)程。但合法性的基礎(chǔ)并不能通過(guò)權(quán)力的規(guī)范制約就可以確立，它依賴(lài)于人們的動(dòng)機(jī)，這種動(dòng)機(jī)又依賴(lài)于規(guī)范的內(nèi)在化，這種規(guī)范的內(nèi)在化又取決于規(guī)范著話(huà)語(yǔ)的主體間性，這是社會(huì)交往的靈魂。“只有當(dāng)規(guī)范確定的合法滿(mǎn)足需求的機(jī)會(huì)分配建立在參與者實(shí)際達(dá)成的共識(shí)基礎(chǔ)上，追求制度化的價(jià)值的行為取向才是沒(méi)有爭(zhēng)議的?！?注：哈貝馬斯：《合法化危機(jī)》，第150—151頁(yè)。)而要達(dá)到這一點(diǎn)，就需要從社會(huì)進(jìn)化的視角，建構(gòu)一種新的 學(xué)習(xí) 機(jī)制，從而重新構(gòu)造規(guī)范結(jié)構(gòu)的發(fā)展模式。在哈貝馬斯看來(lái)，在這個(gè)意義上，晚期資本主義的危機(jī)主要是與規(guī)范結(jié)構(gòu)相關(guān)的社會(huì)制度發(fā)生了危機(jī)，歷史唯物主義的當(dāng)代重建就是要面對(duì)這種危機(jī)，提供新的社會(huì)分析框架。

　　從這樣的前提出發(fā)，哈貝馬斯以一種“修正”的態(tài)度對(duì)待馬克思。他在《重建歷史唯物主義》中說(shuō)：“馬克思主義沒(méi)有必要復(fù)興。我們所說(shuō)的重建是把一種理論拆開(kāi)，用新的形式重新加以組合，以便更好地達(dá)到這種理論所確立的目標(biāo)。這是對(duì)待一種在某些方 面需要修正，但其鼓舞人心的潛在力量仍舊(始終)沒(méi)有枯竭的理論的一種正常態(tài)度，我 認(rèn)為，即使對(duì)馬克思主義者來(lái)說(shuō)，也是正常的態(tài)度。”(注：哈貝馬斯：《重建歷史唯 物主義》，郭官義譯，社會(huì)科學(xué) 文獻(xiàn) 出版社，2000年，第3頁(yè)。)在他看來(lái)，馬克思非常 深刻地認(rèn)識(shí)到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在機(jī)制，對(duì)自由資本主義的危機(jī)進(jìn)行了分析，為分 析局部系統(tǒng)的危機(jī)提供了重要的方法論基礎(chǔ)，而且馬克思還將自己的歷史唯物主義“理 解成社會(huì)進(jìn)化的全面理論”，這在一定的意義上，構(gòu)成了分析當(dāng)代資本主義社會(huì)的重要 理論基礎(chǔ)。但馬克思將建構(gòu)交往理性的學(xué)習(xí)機(jī)制只是限制在客觀性層面，或者說(shuō)限制在 生產(chǎn)力領(lǐng)域中，而忽視了在道德等規(guī)范以及運(yùn)用共識(shí)等調(diào)解沖突的領(lǐng)域中，也存在著學(xué) 習(xí)過(guò)程，而且對(duì)社會(huì)起決定作用的是在制度系統(tǒng)中得到體現(xiàn)的合理性結(jié)構(gòu)，特別是在晚 期資本主義社會(huì)，由于危機(jī)從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域，如何從交往理性基礎(chǔ)上描述文化 傳統(tǒng)和制度變化的固有發(fā)展邏輯就更加重要。重建歷史唯物主義就是要重建為規(guī)范和價(jià) 值進(jìn)行辯護(hù)的普遍交往的前提和方法，在這個(gè)意義上，歷史唯物主義的重建是按照雙重 向度展開(kāi)的?！盀榱吮苊獍褯Q定著社會(huì)進(jìn)化的兩個(gè)理性化過(guò)程相混淆，我們必須把總體 概念，例如，生產(chǎn)活動(dòng)和 實(shí)踐，分解成交往的行動(dòng)和目的合理的行動(dòng)的基本概念;行為 的理性化不僅影響著生產(chǎn)力，而且以獨(dú)立的方式影響著規(guī)范的結(jié)構(gòu)?！?注：哈貝馬斯 ：《重建歷史唯物主義》，第29、33頁(yè)。)目的合理的行動(dòng)涉及生產(chǎn)力的提高，遵循的 是工具理性的原則，而交往的行動(dòng)遵循的是主體間公認(rèn)的規(guī)范，這是解釋社會(huì)的兩個(gè)重 要維度。他認(rèn)為當(dāng)馬克思把階級(jí)斗爭(zhēng)僅僅理解為生產(chǎn)力發(fā)展的機(jī)制時(shí)，恰恰是在兩個(gè)理 論維度之間發(fā)生了混淆，并賦予前者獨(dú)一無(wú)二的地位，而實(shí)際上對(duì)于當(dāng)代社會(huì)來(lái)說(shuō)，只 是后者才起著關(guān)鍵性的作用，生產(chǎn)力只有在交往理性的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)了社會(huì)一體化時(shí)，才 能真正地得到發(fā)展。因此，歷史唯物主義的重建也就意味著“為一個(gè)既定社會(huì)的規(guī)范結(jié) 構(gòu)重新設(shè)計(jì)一個(gè)發(fā)展模式并且來(lái)證實(shí)這個(gè)發(fā)展模式?！?注：哈貝馬斯：《重建歷史唯 物主義》，第29、33頁(yè)。)哈貝馬斯以規(guī)范性的交往理性作為修正歷史唯物主義的主要 武器，實(shí)際上是想在晚期資本主義危機(jī)時(shí)代，提供一種新的社會(huì)一體化模式。

　　與哈貝馬斯具有相似理論范式的是吉登斯。在吉登斯的思想建構(gòu)中，馬克思一直處于理論的中心地位。在1970年代西方社會(huì)學(xué)界忽視馬克思的社會(huì)思想時(shí)，他在《資本主義與現(xiàn)代社會(huì)理論》中將馬克思、韋伯、涂爾干作為現(xiàn)代社會(huì)學(xué)的三大奠基人之一。但在1981年出版的《歷史唯物主義當(dāng)代批判》中，吉登斯雖然認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)方式理論，對(duì)于理解資本主義社會(huì)的轉(zhuǎn)型非常重要，但馬克思的許多分析又必須拋棄;到了20世紀(jì)后期，當(dāng)人們紛紛放棄馬克思的理論時(shí)，吉登斯又認(rèn)為這恰恰是錯(cuò)誤的，“馬克思有關(guān)現(xiàn)代資本主義發(fā)展問(wèn)題的許多論述仍然是正確的?！?注：吉登斯：《現(xiàn)代性——吉登 斯訪(fǎng)談錄》，尹宏毅譯，新華出版社，2001年，第37頁(yè)。)正是這一總體姿態(tài)下，吉登 斯對(duì)馬克思的理論進(jìn)行了批判，但這也是一種“修正”式的批判。

　　在《歷史唯物主義當(dāng)代批判》一書(shū)中，吉登斯認(rèn)為馬克思從生產(chǎn)方式出發(fā)對(duì)資本主義 社會(huì)的分析，雖然對(duì)于我們理解早期資本主義社會(huì)非常有幫助，但這種依靠生產(chǎn)力進(jìn)步 的社會(huì)進(jìn)化論，需要進(jìn)行批判反思。他認(rèn)為馬克思只從生產(chǎn)方式出發(fā)，對(duì)社會(huì)的說(shuō)明是 一種線(xiàn)性化的理論，這種理論既不能完整地說(shuō)明資本主義社會(huì)的興起和資本主義社會(huì)的 當(dāng)代形態(tài)，更不能說(shuō)明資本主義社會(huì)之外的其他社會(huì)與文明。產(chǎn)生歷史唯物主義理論局 限性的根本原因在于，“權(quán)力在馬克思那里沒(méi)有得到令人滿(mǎn)意的理論說(shuō)明，這種缺陷是 他的歷史分析方法的主要局限性的來(lái)源?！?注：Anthony Giddens,A ContemporaryCritique of Historical Materialism.London,1981,p.3.)權(quán)力是從生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的支配中 產(chǎn)生出來(lái)的，但權(quán)力本身構(gòu)成了組成社會(huì)體系的一個(gè)重要要素，正是這個(gè)重要的因素， 被馬克思忽視了。結(jié)合對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)學(xué)中占據(jù)主導(dǎo)地位的結(jié)構(gòu)主義(功能主義)和解釋學(xué)的 批判，他提出了結(jié)構(gòu)化理論，認(rèn)為進(jìn)入支配結(jié)構(gòu)的，除了馬克思在生產(chǎn)方式中所分析的 支配物質(zhì)的權(quán)力外，還存在支配社會(huì)的權(quán)力，他分別稱(chēng)之為配置性資源與權(quán)威性資源。 他認(rèn)為不管是在非資本主義社會(huì)，還是在資本主義社會(huì)，以信息監(jiān)控為基礎(chǔ)的權(quán)威性資 源(國(guó)家權(quán)力)，都是社會(huì)建構(gòu)的重要條件。結(jié)構(gòu)化理論就是將這兩種資源置于社會(huì)時(shí)空 構(gòu)成域中，揭示它們的內(nèi)在關(guān)系以及與這種關(guān)系相一致的社會(huì)的構(gòu)成過(guò)程。在這個(gè)意義 上，馬克思從生產(chǎn)出發(fā)對(duì)資本主義社會(huì)的分析，對(duì)吉登斯來(lái)說(shuō)，其豐富的內(nèi)容只是構(gòu)成 了結(jié)構(gòu)化理論的一個(gè)層面。

　　但在吉登斯的理論思考中，馬克思的這一理論層面并不是主要的，他更為關(guān)注的是權(quán)威性資源在不同社會(huì)形態(tài)中的變化及其當(dāng)下作用，在這一點(diǎn)上他綜合了韋伯關(guān)于政治制度的分析與涂爾干關(guān)于道德意識(shí)的分析，尤其借鑒了?？碌谋O(jiān)控理論。正是在這一思路中，我們可以看到吉登斯關(guān)注監(jiān)控，關(guān)注資本主義制度與國(guó)家，關(guān)注傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會(huì)的變遷以及后傳統(tǒng)社會(huì)中生存方式的變化，這也是他評(píng)論現(xiàn)代性的基礎(chǔ)。在這個(gè)意義上， 他與哈貝馬斯一樣，雖然兩人都意識(shí)到馬克思的生產(chǎn)理論是理解資本主義社會(huì)的一個(gè)重 要方面，但又將生產(chǎn)理論置于另一條線(xiàn)索的制約之下，這構(gòu)成了他們思想的本質(zhì)規(guī)定。 但這種思路上的外在相似性，并不能掩蓋哈貝馬斯與吉登斯之間存在的根本差異。在吉登斯看來(lái)，哈貝馬斯關(guān)于交往理性普遍性的強(qiáng)調(diào)，是傳統(tǒng)批判理論的最后喘息(注：參閱吉登斯《沒(méi)有革命的理性：哈貝馬斯的溝通行動(dòng)理論》，《為社會(huì)學(xué)辯護(hù)》，周紅云等譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2003年。)。而從哈貝馬斯的立場(chǎng)上來(lái)看，吉登斯討論的問(wèn)題都還局限在哈貝馬斯所討論的工具理性層面，并沒(méi)有進(jìn)入到交往理性，而這才是哈貝馬斯的理論焦點(diǎn)。在他們的結(jié)論中，面對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)，一種改良式的資本主義發(fā)展道路是他們理論的現(xiàn)實(shí)指向。

　　三、生產(chǎn)理論與當(dāng)代社會(huì)的總體性批判

　　與前面兩種解釋范式相比，在當(dāng)代哲學(xué)視野中，也有許多學(xué)者堅(jiān)持以馬克思生產(chǎn)理論為基礎(chǔ)，并通過(guò)整合當(dāng)代理論成果，分析當(dāng)代資本主義社會(huì)制度及其文化發(fā)展邏輯。在 這些學(xué)者看來(lái)，雖然當(dāng)代資本主義社會(huì)形態(tài)發(fā)生了重要的變化，但并沒(méi)有超越馬克思的 理論問(wèn)題域，馬克思的生產(chǎn)理論仍然是我們批判分析當(dāng)代資本主義的理論前提。在這一 思想鏈條中，杰姆遜對(duì)晚期資本主義文化邏輯的分析，凱爾納與貝斯特對(duì)后現(xiàn)代思潮的 評(píng)論，德里克從“彈性生產(chǎn)方式”出發(fā)對(duì)后殖民主義的批判，哈維對(duì)后現(xiàn)代空間理論的 揭示，以及哈特與奈格里在《帝國(guó)》一書(shū)中對(duì)分析全球資本主義理論范式的重構(gòu)等，形 成了從生產(chǎn)理論出發(fā)，批判分析當(dāng)代資本主義的重要成果。

　　杰姆遜的直接論戰(zhàn)對(duì)象是后現(xiàn)代思潮。后現(xiàn)代思潮從文化理念上對(duì)資本主義進(jìn)行批判，它以現(xiàn)代性指稱(chēng)資本主義的啟蒙理性，在現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性之間進(jìn)行一種斷裂式的區(qū)分，并以后現(xiàn)代作為從資本主義中逃脫出來(lái)的策略。對(duì)“元敘事”、人類(lèi)中心主義、同 一性、確定性等的批判，似乎展示了人類(lèi)文明的另一種形象。杰姆遜的問(wèn)題是：后現(xiàn)代 思潮真的是完全不同于資本主義文化的另一種文化?他對(duì)這個(gè)問(wèn)題的分析并不停留在純 粹形而上學(xué)的層面，而是從馬克思的資本邏輯中找到了分析問(wèn)題的基點(diǎn)，并通過(guò)曼德?tīng)?的“晚期資本主義”理論，對(duì)后現(xiàn)代思潮進(jìn)行了“歷史性”的透視。

　　在《晚期資本主義》一書(shū)中，曼德?tīng)枏纳a(chǎn)力的技術(shù)變革入手，把資本主義的發(fā)展史劃分為三個(gè)大的階段：1848年以來(lái)蒸汽引擎的機(jī)器生產(chǎn)導(dǎo)致了自由競(jìng)爭(zhēng)的市場(chǎng)資本主義，19世紀(jì)90年代以來(lái)電力發(fā)動(dòng)機(jī)及內(nèi)燃機(jī)的機(jī)器生產(chǎn)導(dǎo)致了帝國(guó)主義，20世紀(jì)40年代以來(lái)電子及核子能量機(jī)器的生產(chǎn)帶來(lái)了晚期資本主義。資本主義的這三個(gè)階段雖然各有自己的特點(diǎn)，資本的運(yùn)轉(zhuǎn)方式也不盡相同，但它們都沒(méi)有脫離馬克思所分析的資本邏輯。特別是第三階段，并不像有的學(xué)者所謂的是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的一次斷裂，實(shí)際上它仍舊是資本主義基本矛盾的體現(xiàn)：“晚期資本主義這一概念是帝國(guó)主義或壟斷資本主義時(shí)代的一個(gè)新的階段，其特征是資本主義生產(chǎn)方式的一種結(jié)構(gòu)上的危機(jī)”，但這種危機(jī)并不是過(guò)去所謂的生產(chǎn)力的衰退，而是“晚期資本主義生來(lái)就不可能把第三次技術(shù)革命或者說(shuō)自動(dòng)化的廣泛可能性加以推廣普及，這構(gòu)成了晚期資本主義在這一趨勢(shì)中的一種有力的表現(xiàn)”(注：厄爾奈斯特·曼德?tīng)枺骸锻砥谫Y本主義》，馬清文譯，黑龍江人民出版社，1983年，第241頁(yè)。)。曼德?tīng)栒J(rèn)為這也是考察當(dāng)代資本主義文化的理論基礎(chǔ)。曼 德?tīng)柕倪@一從生產(chǎn)方式出發(fā)考察當(dāng)代資本主義的思想，構(gòu)成了杰姆遜討論后現(xiàn)代思潮的 理論基礎(chǔ)。

　　但這并不意味著杰姆遜簡(jiǎn)單地回到經(jīng)濟(jì)決定論，實(shí)際上杰姆遜通過(guò)對(duì)當(dāng)代各種理論思潮的整合，找到了后現(xiàn)代思潮與社會(huì)歷史生活過(guò)程的內(nèi)在建構(gòu)空間，在這個(gè)空間中實(shí)現(xiàn)對(duì)后現(xiàn)代思潮的歷史定位，同時(shí)實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)歷史過(guò)程的哲學(xué)抽象，這也是杰姆遜所理解的辯證法?！霸谖铱磥?lái)，方法論問(wèn)題之間的張力與沖突總會(huì)打開(kāi)通過(guò)更大的哲學(xué)問(wèn)題的大門(mén)。最終這會(huì)導(dǎo)向基礎(chǔ)和上層 建筑的關(guān)系，也就是說(shuō)如何把文化、意識(shí)同語(yǔ)境或形勢(shì) 聯(lián)系起來(lái)?！?注：杰姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》，張旭東編，三聯(lián)書(shū)店，1997年，第11頁(yè)。)在這一理論空間中，每種理論作為一種意識(shí)形態(tài)，都有其存在的合法性，但這并不說(shuō)明每種理論都處于同一個(gè)水平面上。作為一種理論范式，每種理論都有其 主導(dǎo)性解釋符碼，如結(jié)構(gòu)主義的“ 語(yǔ)言形式”、弗洛伊德主義的“欲望”、經(jīng)典存在主 義的“焦慮與自由”等，但通過(guò)范式之間的對(duì)話(huà)與比較，杰姆遜認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)范式 最能有效地解釋晚期資本主義社會(huì)?！榜R克思主義的主導(dǎo)符碼是一個(gè)十分不同的范疇， 即‘生產(chǎn)模式’本身。生產(chǎn)模式的概念，制定出一個(gè)完整的共時(shí)結(jié)構(gòu)，上述的各種方法 論的具體現(xiàn)象隸屬于這個(gè)結(jié)構(gòu)。也就是說(shuō)，當(dāng)今明智的馬克思主義不會(huì)希望排斥或拋棄 任何別的主題，這些主題以不同的方式表明了破碎的當(dāng)代生活中客觀存在的區(qū)域。因此 ，馬克思主義對(duì)上述闡釋模式的‘超越’，并不是廢除或解除這些模式的研究對(duì)象，而 是要使這些自稱(chēng)完整和自給自足的闡釋系統(tǒng)的各種框架變得非神秘化。宣稱(chēng)馬克思主義 批評(píng)作為最終和不可超越的語(yǔ)義地平線(xiàn)——即社會(huì)地平線(xiàn)——的重要性，表明所有其他 闡釋系統(tǒng)都有隱藏的封閉線(xiàn)。闡釋系統(tǒng)是社會(huì)整體的一部分，以社會(huì)為自己的研究對(duì)象 ，但是隱藏的封閉線(xiàn)把闡釋系統(tǒng)同社會(huì)整體分離開(kāi)來(lái)，使闡釋成為表面封閉的現(xiàn)象。馬 克思主義的語(yǔ)義批評(píng)可以打破封鎖線(xiàn)。”(注：杰姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》 ，第147—148頁(yè)。)在確立了生產(chǎn)方式的主導(dǎo)解釋符碼的地位之后，結(jié)合曼德?tīng)柕馁Y本 主義歷史階段理論，杰姆遜從文化風(fēng)格的角度，通過(guò)比較現(xiàn)實(shí)主義、現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代 主義之間的關(guān)系指出，現(xiàn)實(shí)主義體現(xiàn)的是市場(chǎng)資本主義的形勢(shì)，現(xiàn)代主義體現(xiàn)的是擴(kuò)張 的世界資本主義或者說(shuō)帝國(guó)主義的形勢(shì)，而后現(xiàn)代主義體現(xiàn)的正是晚期資本主義或者說(shuō) 跨國(guó)資本主義的形勢(shì)。在這個(gè)意義上，后現(xiàn)代主義正是晚期資本主義的文化邏輯。深受 鮑德里亞影響的杰姆遜，在面對(duì)馬克思的生產(chǎn)理論時(shí)，得出了與鮑德里亞完全不同的結(jié) 論。

　　杰姆遜的這一總體思路，得到了凱爾納與貝斯特的呼應(yīng)。他們兩人考察了后現(xiàn)代理論的來(lái)源及其發(fā)生過(guò)程，在充分意識(shí)到后現(xiàn)代理論的重要成果之后，對(duì)后現(xiàn)代理論的總體局限提出了批評(píng)?！皼](méi)有哪位后現(xiàn)代理論家提出這樣一種社會(huì)理論，將社會(huì)看作是一個(gè)系統(tǒng)組織，看作是一種擁有特定社會(huì)關(guān)系、制度和組織的生產(chǎn)模式”(注：道格拉斯·凱爾納等：《后現(xiàn)代理論》，張志斌譯，中央編譯出版社，1999年，第335頁(yè)。)，這使 得大多數(shù)后現(xiàn)代理論忽視了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，因而未能恰當(dāng)?shù)仃U明社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治以及文 化層次之間的相互關(guān)系。他們認(rèn)為，雖然還不能證明后現(xiàn)代體現(xiàn)了社會(huì)發(fā)展的另一條分 水嶺，但的確體現(xiàn)了與現(xiàn)代不同的許多東西。今天的理論方向在于，以生產(chǎn)理論為基礎(chǔ) ，整合現(xiàn)代社會(huì)理論與后現(xiàn)代理論的優(yōu)勢(shì)，建構(gòu)一種多向度、多視角的批判理論，尋求 改造現(xiàn)存社會(huì)的可能途徑。

　　以生產(chǎn)理論為基礎(chǔ)的分析方法，同樣構(gòu)成了德里克考察后殖民理論的基礎(chǔ)。德里克的思路受到了曼紐爾·卡斯特關(guān)于 網(wǎng)絡(luò) 社會(huì)分析的影響。雖然卡斯特以生產(chǎn)、 經(jīng)驗(yàn)和權(quán)力 作為分析的基本構(gòu)架，但“技術(shù)與生產(chǎn)的技術(shù)關(guān)系，雖然是在源自社會(huì)之支配性領(lǐng)域的 范式里組織起來(lái)(例如，生產(chǎn)過(guò)程、軍事— 工業(yè) 復(fù)合體)，但它們會(huì)擴(kuò)散到整個(gè)社會(huì)關(guān)系 和社會(huì)結(jié)構(gòu)之中，以致穿透與修改了權(quán)力和經(jīng)驗(yàn)。如此以來(lái)，發(fā)展方式塑造了社會(huì)行為 的整個(gè)領(lǐng)域，當(dāng)然包括了象征溝通?！?注：曼紐爾·卡斯特：《網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的崛起》， 夏鑄九等譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2001年，第21頁(yè)。)卡斯特認(rèn)為，以電子 計(jì)算 機(jī)為 基礎(chǔ)的信息技術(shù)，使資本主義社會(huì)經(jīng)歷著一個(gè)再結(jié)構(gòu)的過(guò)程，這是在資本主義總體框架 之內(nèi)的帶有總體性的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變，不僅導(dǎo)致了彈性生產(chǎn)，而且導(dǎo)致了世界經(jīng)濟(jì)的全球化、 民族—國(guó)家主權(quán)的衰落、自我認(rèn)同方式的變更，從而在根本上改變了全球地緣政治。正 是以卡斯特關(guān)于彈性生產(chǎn)的分析為基礎(chǔ)，結(jié)合世界體系理論和哈維關(guān)于空間分析的有益成果，德里克對(duì)后殖民批評(píng)進(jìn)行了分析。作為后現(xiàn)代思潮的傳承者，后殖民批評(píng)像后現(xiàn) 代思潮一樣，批判元敘事、主體、同一性等范疇，反對(duì)殖民主義與革命，企圖在全球化 背景中重構(gòu)自己的身份。但它是從邊緣、碎片化入手的反抗話(huà)語(yǔ)，不愿意分析后殖民現(xiàn) 象與資本結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系，這時(shí)它就既不能說(shuō)明殖民主義與革命的社會(huì)歷史，也不能說(shuō) 明自身的歷史，它對(duì)中心的批判、對(duì)多元主體的建構(gòu)，如果不能同分析資本的邏輯結(jié)合 起來(lái)，實(shí)際上就是建構(gòu)一種想象的主體，而這種想象的多元主體，正合乎跨國(guó)資本的文 化多元性的要求，這正是跨國(guó)資本在新殖民地所需要的文化精神。在多國(guó)公司的操作與 管理中，應(yīng)聘高級(jí)主管的首要條件就是熟悉當(dāng)?shù)氐奈幕虼嗽诳鐕?guó)公司內(nèi)部形成的就 是多元化的價(jià)值體系，對(duì)這些具有不同價(jià)值背景的主管的測(cè)量條件就是最后的經(jīng)濟(jì)效益 ?！叭绻铝⒌貙W洲中心主義僅僅看作一個(gè)文化或意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題，那就會(huì)淡化了權(quán) 力關(guān)系，而權(quán)力關(guān)系才是推動(dòng)它并賦予它霸權(quán)勸誘力的因素……將批判的任務(wù)從對(duì)資本 主義的批判偏轉(zhuǎn)到對(duì)歐洲中心主義思想的批判上，從而掩飾了其自身的思想局限，而且 具有諷刺意味的是，還借此為資本主義關(guān)系下穿著現(xiàn)代外衣的不平等、剝削和壓迫提供 了托辭?！?注：阿里夫·德里克：《后革命氛圍》，王寧譯，社會(huì)科學(xué)出版社，1999 年，第133—134頁(yè)。關(guān)于德里克的分析，參閱胡大平《后革命氛圍與全球資本主義》( 南京大學(xué)出版社，2002年)。)也正是在這個(gè)意義上，德里克認(rèn)為，后殖民批評(píng)有意無(wú)意 地成為全球資本主義意識(shí)形態(tài)的同謀。

　　杰姆遜、凱爾納、德里克從生產(chǎn)理論出發(fā)，對(duì)當(dāng)代資本主義及其文化現(xiàn)象的批判分析，這條思路在哈特與奈格里合作的《帝國(guó)——全球化的政治秩序》中，得到了更為深入的展現(xiàn)，形成了全面考察當(dāng)代資本主義的理論構(gòu)架。杰姆遜、德里克等雖然也把全球資本主義作為理論建構(gòu)的社會(huì)平臺(tái)，并且堅(jiān)持從生產(chǎn)出發(fā)對(duì)全球資本主義及其意識(shí)形態(tài)進(jìn)行批判，但他們并沒(méi)有深入地分析全球資本主義的轉(zhuǎn)變過(guò)程，在這一點(diǎn)上，哈特和奈格里的《帝國(guó)》與卡斯特的《信息時(shí)代三部曲：經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與文化》一樣，從多學(xué)科交叉分析的視角，對(duì)全球資本主義的變更做了較為細(xì)致的分析，并力圖生長(zhǎng)出一條批判的思路。在哈特與奈格里看來(lái)，伴隨著全球市場(chǎng)的發(fā)展、生產(chǎn)的全球流動(dòng)和全球化的秩序，一種新的規(guī)則的邏輯，即一種新的主權(quán)正在形成，使全球資本主義構(gòu)成了一個(gè)帝國(guó)主義之后的“帝國(guó)”世界。帝國(guó)主義是歐洲民族—國(guó)家的主權(quán)超越自身的界限向世界擴(kuò)張，但隨著全球化時(shí)代的到來(lái)，民族—國(guó)家的主權(quán)受到了挑戰(zhàn)，原有的政治權(quán)力正在衰落。但“民族—國(guó)家主權(quán)的衰落并不意味著字面意義上的‘主權(quán)’已經(jīng)衰落。在整個(gè)當(dāng)代的變革期間，政治的控制、國(guó)家的功能，以及管理的機(jī)制已經(jīng)在繼續(xù)統(tǒng)治著經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的生產(chǎn)和交換。我們基本的假設(shè)是主權(quán)已經(jīng)擁有新的形式，它由一系列國(guó)家的和超國(guó)家的機(jī)體構(gòu)成，這些機(jī)體在統(tǒng)治的單一邏輯下整合。新的全球的主權(quán)形式就是我們所稱(chēng)的帝國(guó)?！?注：麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里：《帝國(guó)——全球化的政治秩序》，楊建國(guó)、范一亭譯，江蘇人民出版社，2003年，第1—2頁(yè)。)帝國(guó)并不像民族—國(guó)家那樣，是一個(gè)存在的實(shí)體，它是一個(gè)便于對(duì)全球資本主義進(jìn)行分析批判的概念，而在這個(gè)分析框架中，馬克思的生產(chǎn)理論構(gòu)成了基本的前提?！爱?dāng)馬克思要求我們離開(kāi)喧囂的交換領(lǐng)域，自上而下地進(jìn)入生產(chǎn)的潛在住所時(shí)，我們打算使這一立足點(diǎn)的轉(zhuǎn)變發(fā)揮類(lèi)似在《 資本論》當(dāng)中的這種轉(zhuǎn)移的功能?！?注：麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里：《帝國(guó) ——全球化的政治秩序》，第6頁(yè)。)只有通過(guò)分析全球生產(chǎn)，才能揭示出后現(xiàn)代與后殖 民張揚(yáng)的地方性、差異性、反基礎(chǔ)論等，公司資本和世界市場(chǎng)意識(shí)的絕佳反響是資本贏 家的話(huà)語(yǔ)，而原教旨主義只是體現(xiàn)了帝國(guó)轉(zhuǎn)變中輸家的訴求。正是在帝國(guó)的控制中，才 形成了與傳統(tǒng)革命主體不同的新主體，“在樹(shù)立起市場(chǎng)的意識(shí)形態(tài)后，民眾通過(guò)勞動(dòng)促 進(jìn)了人類(lèi)的群體與階層的生態(tài)政治上的單一化，跨越了全球交替的每一個(gè)節(jié)點(diǎn)?！?注 ：麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里：《帝國(guó)——全球化的政治秩序》，第374頁(yè)。)正 是通過(guò)生產(chǎn)勞動(dòng)，才能形成具有解放意義的民眾的俗世之城。可以說(shuō)，這是當(dāng)代左派激 進(jìn)話(huà)語(yǔ)的理論基礎(chǔ)。 　　　　四、探索馬克思 哲學(xué) 新范式的基本理念

　　通過(guò)以上的 分析 可以看出，鮑德里亞對(duì)生產(chǎn) 理論 的批評(píng)，吉登斯與哈貝馬斯對(duì)生產(chǎn)理 論的修正，都與當(dāng)代資本主義 社會(huì) 發(fā)展 的某些層面緊密相關(guān)。鮑德里亞看到了 電子 媒介在當(dāng)代生產(chǎn)與消費(fèi)中的作用，從 文化意象層面提出了替代資本主義社會(huì)的方案 問(wèn)題 。但 這種“美學(xué)化”的思路，最后只能將一種替代性的方案變成一種替代性的文化意象，鮑 德里亞關(guān)于象征交換的分析，特別是在后來(lái)關(guān)于技術(shù)物體統(tǒng)治一切的“荒原”狀態(tài)分析 ，展現(xiàn)出來(lái)的是一種技術(shù)決定論思路中的無(wú)奈與悲觀。與鮑德里亞只從文化意象層面對(duì) 資本主義的理論狀態(tài)相比，哈貝馬斯與吉登斯看到了當(dāng)代資本主義社會(huì)中 政治 制度的作 用，并對(duì)它們?cè)谏鐣?huì)轉(zhuǎn)變中的作用進(jìn)行了較為深入的分析，這對(duì)于我們理解當(dāng)代資本主 義社會(huì)具有重要的借鑒意義。但他們的問(wèn)題在于，將當(dāng)代資本主義社會(huì)的主要問(wèn)題只停 留于政治制度或理性合法性層面。在哈貝馬斯那里，通過(guò)交往理性的建構(gòu)，實(shí)際上將人 們的注意力轉(zhuǎn)向了一個(gè)新的形而上學(xué)領(lǐng)域，這個(gè)領(lǐng)域雖然對(duì)每個(gè)當(dāng)代人都很重要，但在 此前提下所有的人實(shí)際上又變成了同樣的人，人們之間的現(xiàn)實(shí)差別再次被交往理性抹平 了，而對(duì)形而上學(xué)最后根基的追問(wèn)，使哈貝馬斯必定要走向保守。而在吉登斯那里，對(duì) 權(quán)威性資源的思考，在最后的理論指向上，走向了一種生活政治。這雖然是 現(xiàn)代 性的一 個(gè)重要問(wèn)題，但這種對(duì)日常生活的分析，如果沒(méi)有對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)的 經(jīng)濟(jì) 、政治分 析為基礎(chǔ)，忽視了對(duì)全球資本主義經(jīng)濟(jì)、政治力量在不同的地域起作用方式的具體分析 ，這種日常生活的政治只能走向一種新的保守主義，而且這種保守主義是歐洲中心主義 的另一種表現(xiàn)形式。在這個(gè)意義上，我認(rèn)為杰姆遜等人從生產(chǎn)理論出發(fā)的思路，更能為 我們透視當(dāng)代資本主義社會(huì)及其文化的發(fā)展提供理論的啟發(fā)意義。但需要意識(shí)到的是， 20世紀(jì)70年代以來(lái)，當(dāng)代資本主義的發(fā)展越來(lái)越體現(xiàn)出技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化、 心理 犬牙交錯(cuò)的景觀，在思想層面則越來(lái)越呈現(xiàn)出跨學(xué)科 研究 視野的整合。因此，如何從生 產(chǎn)理論出發(fā)，建構(gòu)一種新的哲學(xué)范式，這構(gòu)成了馬克思哲學(xué)的當(dāng)代發(fā)展的深層問(wèn)題。在 我看來(lái)，這種新范式的建構(gòu)主要涉及以下問(wèn)題：

　　第一，重新樹(shù)立總體性的理論觀念。后現(xiàn)代的沖擊與大眾文化研究的興起，使總體性的理論觀念受到了批評(píng)。這種批評(píng)對(duì)于我們反思資本主義文化理念當(dāng)然是非常重要的， 但需要意識(shí)到的是，當(dāng)代資本主義的發(fā)展恰恰是通過(guò)一種分散化的方式重新建構(gòu)了一種 “總體性”。20世紀(jì)70年代后期國(guó)家對(duì)市場(chǎng)的解除管制，使資本的投資更加自由化和分 散化，而電子 網(wǎng)絡(luò) 對(duì)資本的國(guó)際流動(dòng)起著非常重要的作用。與生產(chǎn)的分散化相同步的就 是政治的超民族國(guó)家化和文化的地域化與多元化。這種生產(chǎn)、政治與文化的去中心化， 恰好在全球范圍內(nèi)完成了資本市場(chǎng)的總體關(guān)聯(lián)，這才是“全球化”的根本規(guī)定。這更需 要我們建構(gòu)一種新的總體性理論，從全球視角出發(fā)，實(shí)現(xiàn)技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化、心 理等的一體化分析。為了做到這一點(diǎn)，需要多學(xué)科、多視角的融合，形成馬克思哲學(xué)研 究的學(xué)術(shù)共同體，在今天就顯得非常必要了，這是形成總體性理論觀念的重要條件。沒(méi) 有理論上的總體性，我們今天就無(wú)法面對(duì)資本主義社會(huì)的內(nèi)在變化及其表現(xiàn)方式。沒(méi)有 理論上的總體性，我們就無(wú)法透視形而上學(xué)沉思背后的東西。

　　第二，從 歷史 形態(tài)學(xué)的層面揭示現(xiàn)代資本主義社會(huì)的內(nèi)在轉(zhuǎn)變過(guò)程。總體性并不只是觀念領(lǐng)域的總體，它保持著理論與社會(huì)歷史過(guò)程的對(duì)話(huà)。因此，從歷史形態(tài)學(xué)的層面揭示現(xiàn)代資本主義社會(huì)的內(nèi)在轉(zhuǎn)變過(guò)程，構(gòu)成了馬克思哲學(xué)新范式建構(gòu)的“歷史性”視野 。在馬克思對(duì)自由資本主義的分析中，他特別強(qiáng)調(diào)從歷史形態(tài)學(xué)的角度揭示資本主義社 會(huì)與前資本主義與未來(lái)社會(huì)之間的區(qū)別，如在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中通過(guò)三大 社會(huì)形態(tài)的區(qū)分，就較為清晰地揭示了資本主義生產(chǎn)方式及資本主義社會(huì)整體結(jié)構(gòu)所導(dǎo) 致的社會(huì)形態(tài)的變遷，這為具體分析資本邏輯的現(xiàn)實(shí)發(fā)生過(guò)程提供了非常重要的坐標(biāo)系 。今天，從生產(chǎn)理論出發(fā)，從總體上揭示資本主義社會(huì)內(nèi)部的轉(zhuǎn)變過(guò)程，這也是我們分 析全球資本主義內(nèi)在邏輯的重要前提。在這一理論層面上，我認(rèn)為不管是馬克思生產(chǎn)理 論的批判者、修正者還是堅(jiān)持者，他們都將自己的理論建立在資本主義歷史形態(tài)變遷的 基礎(chǔ)上，他們的根本分歧在于如何理解資本主義歷史形態(tài)的變遷上。資本主義發(fā)展的歷 史，可以劃分為自由資本主義、 組織化(壟斷)資本主義與全球資本主義三個(gè)階段，這三 個(gè)階段之間存在著主導(dǎo)特征的區(qū)別，在一定意義上可以說(shuō)，每一次歷史形態(tài)的轉(zhuǎn)變都是 一種“斷裂”，但資本主義三種不同的歷史形態(tài)又都是資本邏輯的歷史展現(xiàn)。這里強(qiáng)調(diào) “斷裂”是為了更好地說(shuō)明資本邏輯在不同的技術(shù)組織方式與政治制度和文化觀念作用 下，每個(gè)階段的獨(dú)特特征，這樣更能說(shuō)明全球資本主義社會(huì)與自由資本主義和組織化資 本主義社會(huì)的不同點(diǎn)，而強(qiáng)調(diào)資本的邏輯則能更好地分析全球資本主義與前兩種歷史形 態(tài)之間的內(nèi)在關(guān)系。因此，從技術(shù)組織與 管理方式、國(guó)家與政治干預(yù)形式到文化、心理 層面的整體結(jié)構(gòu)中揭示資本主義歷史形態(tài)的變化，便構(gòu)成了從生產(chǎn)理論出發(fā)，建構(gòu)馬克 思哲學(xué)新形態(tài)的歷史性前提。

　　第三，重新圖繪社會(huì)生產(chǎn)與政治、文化和社會(huì)心理之間的內(nèi)在張力空間。在這個(gè)問(wèn)題上我認(rèn)為，吉登斯與哈貝馬斯關(guān)于制度與理性規(guī)范的分析，鮑德里亞關(guān)于媒介文化的討論以及杰姆遜等人對(duì)后現(xiàn)代思潮的歷史定位，都具有借鑒意義。社會(huì) 實(shí)踐的過(guò)程都受到外界 環(huán)境的制約，但任何實(shí)踐又都是經(jīng)過(guò)主體才能完成，主體在實(shí)踐的過(guò)程中，不僅受具有慣性特征的實(shí)踐意識(shí)的直接作用，而且又能夠?qū)⒆约号c實(shí)踐過(guò)程拉開(kāi)距離，將實(shí)踐過(guò)程“陌生化”，使之成為審視的對(duì)象。特別是隨著組織化資本主義社會(huì)之后，這種審 視的過(guò)程擴(kuò)大為國(guó)家的干預(yù)與監(jiān)控，這種張力空間在社會(huì)發(fā)展中發(fā)揮的作用就越來(lái)越大。而到了全球資本主義這一“時(shí)空壓縮”的 時(shí)代 ，資本的空間布展直接 影響 到了個(gè)體的日常生活與社會(huì)生活，并通過(guò)媒介的作用，直接滲透到人的心靈深處。對(duì)于馬克思哲學(xué)的當(dāng)代建構(gòu)來(lái)說(shuō)，只有理解了這種多重的內(nèi)在空間，我們才能理解社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程，理解人類(lèi)展現(xiàn)自身的方式，為我們?nèi)娣治雠鞋F(xiàn)代社會(huì)的文化邏輯提供理論基礎(chǔ)。

　　第四，從生產(chǎn)理論出發(fā)建構(gòu)哲學(xué)的批判維度。在馬克思的哲學(xué)思考中，生產(chǎn)不只具有經(jīng)濟(jì)學(xué)的意義，更是一個(gè)哲學(xué)的范疇，生產(chǎn)的過(guò)程不只是一個(gè)勞動(dòng)操作過(guò)程，而且是形成自覺(jué)意識(shí)的重要場(chǎng)域。正是在生產(chǎn)過(guò)程中，人類(lèi)才能在受制于對(duì)象的過(guò)程中解放自己，獲得自我解放的意識(shí)，因此生產(chǎn)構(gòu)成了哲學(xué)批判維度的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。這里的深層問(wèn)題在于，隨著組織化資本主義的終結(jié)和全球資本主義的興起，在生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上能否建立適合于當(dāng)代的哲學(xué)批判維度?鮑德里亞就認(rèn)為生產(chǎn)理論已不能作為批判理論的當(dāng)代基礎(chǔ)，才提出象征交換等概念的。深受鮑德里亞影響的美國(guó)學(xué)者馬克·波斯特也認(rèn)為隨著現(xiàn)代電子媒介的作用，主體的存在方式、感知方式，主體與世界的關(guān)系等都發(fā)生了格式塔意義上的變化， 語(yǔ)言的作用也越來(lái)越明顯，馬克思的生產(chǎn)方式已不再能夠分析信息化社會(huì)了，為此他提出了“信息方式”這個(gè)概念?！拔宜^的信息方式也同樣暗示，歷史可 能按符號(hào)交換情形中的結(jié)構(gòu)變化被區(qū)分為不同時(shí)期，而且當(dāng)今文化也使‘信息’具有某 種重要的拜物教意義?！?注：馬克·波斯特：《信息方式》，范靜曄譯，商務(wù)印書(shū)館 ，2000年，第13頁(yè)。)波斯特認(rèn)為只有從這一概念出發(fā)，才能真正地理解現(xiàn)代資本主義 及其文化意象。在這個(gè)問(wèn)題上，我們需要注意的是，信息方式只是表征了現(xiàn)代生產(chǎn)體系 的部分 內(nèi)容 ，而如果從資本的全球布展來(lái)看，發(fā)達(dá)國(guó)家的信息生產(chǎn)是通過(guò)將基礎(chǔ)性生產(chǎn)體系轉(zhuǎn)移到國(guó)外的方式來(lái)維持的，因此信息生產(chǎn)方式并不否定馬克思的生產(chǎn)理論。從歷史形態(tài)學(xué)的視角看，這恰恰體現(xiàn)了當(dāng)代資本主義社會(huì)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。只有從生產(chǎn)理論出發(fā)建構(gòu)哲學(xué)的批判維度，才能真正地深入到全球資本主義社會(huì)的深處。否則，批判理論的建構(gòu)就只能陷入到文化意象中，最后只能達(dá)到一種倫理的或?qū)徝阑募みM(jìn)思路，而這正是馬克思的歷史辯證法所要揚(yáng)棄的東西。

下一頁(yè)分享更優(yōu)秀的<<<關(guān)于生產(chǎn)哲學(xué)小論文