中國哲學(xué)是孤獨哲學(xué)。無論是儒家的“內(nèi)省不疚”，佛教的“禪定靜慮”，還是老莊的“無為虛靜”都要求主體處于孤獨的心境中。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理的莊子哲學(xué)思想的論文的相關(guān)資料，歡迎閱讀!

　　莊子哲學(xué)思想的論文篇一

　　摘要：中國哲學(xué)是孤獨哲學(xué)。無論是儒家的“內(nèi)省不疚”，佛教的“禪定靜慮”，還是老莊的“無為虛靜”都要求主體處于孤獨的心境中。莊子的哲學(xué)是孤獨的哲學(xué)，可以說，沒有主體的孤獨精神狀態(tài)，就沒有莊子的哲學(xué)。無論是道本體的建構(gòu)，還是對社會理想狀態(tài)的追求，乃至主體本身精神的超越，都與孤獨的主體精神密不可分。本文試圖分析《莊子》哲學(xué)中的孤獨意涵，從三個方面揭示孤獨與莊子哲學(xué)之間的復(fù)雜關(guān)系。

　　關(guān)鍵詞：莊子;孤獨：自由

　　中圖分類號：B223.5　文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A　文章編號：1004-0544(2012)02-0038-04

　　中國哲學(xué)是孤獨哲學(xué)。無論是儒家的“內(nèi)省不疚”，佛教的“禪定靜慮”，還是老莊的“無為虛靜”都要求主體處于孤獨的心境中。什么是孤獨?“獨”，《說文解字》云：“獨，犬相得而斗也。羊為群，犬為獨也。”引申為“單一、獨立”義。“孤”?！墩f文解字》云：“孤，無父也。”亦引申為“單一、獨立”義?！稄V雅・訓(xùn)詁三》云：“孤，獨也。”菲利普・科克認(rèn)為：“孤獨是一種認(rèn)知、思想、情感和行動上的不涉人狀態(tài)”。這種不涉入的狀態(tài)常在獨處中產(chǎn)生，在毫無旁人、他物干擾中產(chǎn)生，在自我反省中產(chǎn)生。本文所討論的孤獨。正是這種毫無干涉的主體心靈狀態(tài)。可以說，孤獨是內(nèi)向的中國哲學(xué)建立的基礎(chǔ)。莊子的哲學(xué)更是孤獨哲學(xué)。據(jù)徐復(fù)觀先生統(tǒng)計，《莊子》至少六次提及“獨”。“明乎人，明乎鬼者，然后能獨行”(《莊子・庚桑楚》);“朝徹而后能見獨”(《莊子・大宗師》);“出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有”(《莊子・在宥》)。徐復(fù)觀先生認(rèn)為，“莊子之所謂‘獨’，是無對待的絕對自由的精神境界。”概括地說來，《莊子》中主體無外物干涉的“孤獨”心靈狀態(tài)指向主體內(nèi)在的清凈、純素、虛無、無待、無私、冥冥與自由。本文擬通過分析莊子哲學(xué)中的孤獨意涵，揭示孤獨心態(tài)與莊子的基本思想范疇一“道”、“逍遙”、“齊物”之間的交涉，闡明孤獨心態(tài)在莊子哲學(xué)中的重要地位，試圖從一個側(cè)面說明孤獨與莊子哲學(xué)乃至整個中國哲學(xué)的關(guān)聯(lián)。

　　一、莊子哲學(xué)中的孤獨與“道”本體

　　莊子哲學(xué)中的“道”本體與主體的孤獨精神狀態(tài)具有難以分割的復(fù)雜關(guān)系。其關(guān)系大致體現(xiàn)在：孤獨帶領(lǐng)主體找到萬物“獨在”背后的那個“共在”的道本體并帶領(lǐng)主體真正融入“共在”的“道”本體的無限與普遍之中。關(guān)于孤獨的帶領(lǐng)作用，美國哲學(xué)家卜比說：

　　我想孤獨本質(zhì)上是一種帶領(lǐng)，它帶領(lǐng)我們?nèi)ヒ庾R到，我們的存在存有是一種跟他者并存的存有：它也帶領(lǐng)我們?nèi)氖掳l(fā)掘：發(fā)掘這種參與性是如何持續(xù)而累積地對我們發(fā)生作用。……孤獨讓我們站在一個距離之外去感受他人對我們的強(qiáng)大影響力。

　　孤獨使人類意識到自身存在于一個“大全”的環(huán)境下。在這個“大全”的環(huán)境中，“我們的存在存有是一種跟他者并存的存有”;我們延綿不斷地將生命投人這個無限的大全之中，實現(xiàn)與自身與他人，自身與世界的融合。這個“大全”就是老莊的“道”本體。孤獨的這種帶領(lǐng)作用在《莊子》中具體體現(xiàn)在兩點。

　　(一)靜觀的孤獨帶領(lǐng)主體融八道本體

　　莊子認(rèn)為宇宙萬物間存在圓滿、完整、無限、獨一無二的本體一“道”。莊子如此論述道：

　　夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地?！肚f子・大宗師》

　　莊子認(rèn)為，道“有情有信”，并非人的精神產(chǎn)物。而是客觀的實在，存于物理自然界，可得信證;道“無為無形”。并非人的感官所能覺知，而是超越具體名相，幽秘寂靜;道“自古以固存”，并非他物所生，不知所始，不知所終，以自身為本源;道“神鬼神帝、生天生地”，宇宙天地間的一切，天、地、神、鬼、花、鳥、魚、蟲，皆由道化生。皆以道為本根。與道不可須臾相離。道無處不在，遍及宇宙天地，任何事物里都有道，連瓦甓與尿溺也不例外。

　　東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在?”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪?”曰：“在梯稗。”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓。”“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺。”

　　道在萬物中，經(jīng)由萬物與主體的包含關(guān)系，可以推導(dǎo)出“道在主體中”。“道在主體中”這個命題完全符合邏輯規(guī)則。邏輯是人類理性、知性的產(chǎn)物。邏輯的理性認(rèn)識上的“在”并不一定代表事實上的“在”。事實上的“在”必須通過主體的行為活動來確證。所以，感知人內(nèi)在的“道”本體必須經(jīng)由主體特定的思想、心理狀態(tài)、乃至行動來實現(xiàn)。道是完整無缺，獨一無二的。主體精神也必須是圓滿不可分割，即純索、浩凈、虛闊，沒有任何其他事物涉入。才能真正感知“道”。而這樣的精神狀態(tài)，只有主體在孤獨地靜觀時，方得以產(chǎn)生。

　　孤獨的靜觀是主體向內(nèi)求索的反省過程。在靜觀過程中，主體將心從向外的欲望轉(zhuǎn)向內(nèi)在明澈、和諧的恬知。在這個轉(zhuǎn)向的過程中，人得以體會心的平靜與安寧;唯有平靜與安寧，方能專一與無私;唯有專一與無私，主體的心智方能真正與大道相結(jié)合，并在結(jié)合的過程中，塑造完美的自我。“古之治道者，以恬養(yǎng)知。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。”《莊子・繕性》這個自我。并非是孤立的自我，而是與整個環(huán)境、整個世界相聯(lián)、相和的自我。這個自我沖破狹小的軀殼，走向無限的廣大。走向與普遍永恒之道的相合。

　　所以，孤獨的靜觀是主體超越二元的精神體驗。在靜觀過程中，變化莫測的外在與主體精神之間是相融的同體關(guān)系。而非相斥的異生關(guān)系。也就是在這個過程中。人類得以回到最原初的狀態(tài)即自然，即大道。人類與本體大道融合在一起。對主體而言，道本體不再是一個虛無縹緲的概念，而是可以被主體感知的，不是外在于主體，而是充塞于天地宇宙之間，并且引領(lǐng)主體走向大道的無限。《莊子》云：

　　仲尼日：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛已而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”(《莊子・人間世溺》)

　　專心致志。不用耳聽，而用心聽;不用心聽，而用氣聽。聽之以耳，泛指以感性的方式認(rèn)知;聽之以心，泛指以理性的方式認(rèn)知。無論是感性還是理性的方式，皆指向具體、明確的認(rèn)知對象;聽之以氣，意味著主體對具體認(rèn)知意象的消解。從而“虛己待物”。大道普遍、永恒、完滿的特質(zhì)不可避免地形成這種消解。用氣聽，使內(nèi)心澄靜，萬物來納;用氣聽，使宇宙空明。大道來居。此澄靜與空明就是“虛已”，就是“心齋”，即本文所討論的靜觀的孤獨心境，它是毫無外物涉入的天然，是毫無外物干涉的安寧，毫無外物強(qiáng)迫的從容。因為若一志，專心而無外物雜人即是孤獨;“唯道集虛”，純粹而無外物雜糅即是孤獨;“圣人之靜”，純潔、虛白而無外物雜染即是孤獨。正是在這種孤獨心境的帶領(lǐng)下，道的面目方得以完整地呈現(xiàn)。因為心只有虛無空明。才能容納博大的道;只有澄凈純白，才能映照沉淵的道;只有安和寧謐，才能感知精妙的道;只有無私與博大，方能融入無限永恒的道。

　　(二)天然的孤獨帶領(lǐng)主體融入道本體

　　主體在孤獨中與道本體的融合過程不僅是主體在靜觀中明確意識到自身狀態(tài)的過程，不僅是主體意識到道內(nèi)在于自身的過程。更是主體完成自身的獨特性、多樣性與道的普遍性、統(tǒng)一性融合的過程。

　　莊子認(rèn)為，每個事物均包含具體、特定的規(guī)定性。此規(guī)定性形成此物區(qū)分于他物的特質(zhì)。

　　梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也;騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍�，言殊技也;鴟鵂夜撮蚤。察毫末，晝出�目而不見丘山，言殊性也。(《莊子・秋水》)

　　萬物殊理，事物之間具有差異性與特殊性。莊子并未因為大道的統(tǒng)一性與普遍性，抹殺具體事物的差異性與特殊性;同樣也并未因為具體事物的差異性與特殊性而遺忘大道的統(tǒng)一性與普遍性。他認(rèn)為，大道表現(xiàn)在具體事物中，具體事物的差異與特殊與大道的統(tǒng)一與普遍并不存在矛盾。正如楊國榮先生所說：“外部世界收攝于個體的意義之域，個體存在本身又內(nèi)在于統(tǒng)一的精神世界。二者相互交融，展示了統(tǒng)一的精神之境。”

　　具體事物在外在形態(tài)上是缺憾的，甚至是卑賤的。缺憾、卑賤的主體如何表現(xiàn)道，與道融合?唯一的方式正是感悅外在狀態(tài)，保持自身本性。道隱于天然而成的具體事物之中。自然就是道，就是本性。每個主體都是獨一無二的，保持自身的差異性和獨特性。正是與道的融合。這個融合的過程，并不需要外物的介入，不需要他人的干涉，只是獨自天成而已。如此的獨自天成便是孤獨，是不受外物牽累的孤獨，是天然地?zé)o束縛地實現(xiàn)自我的孤獨。《莊子・養(yǎng)生主》云：“公文軒見右?guī)煻@曰：‘是何人也?惡乎介也?天與?其人與?’曰：‘天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”’公孫軒見右?guī)燇@訝地問：“為何只有一只腳?是自然形成的?還是人為的?”右?guī)熣f：“這是天生的，并不是人為。天生下來就是這樣，人的相貌形態(tài)是天賜的，不是人為。”右?guī)熃邮塥毮_的事實，并將獨腳視為天所賜予。天然自成。既是天賜，便無需怨尤，無需反抗，順天安命而已。在順天安命的過程中，右?guī)煙o疑是孤獨的。因為順應(yīng)自然，保持本性，不需要任何哀樂情感的涉入，更應(yīng)排除其他人、事、物的干擾，身心只是孤獨而已。這樣的孤獨，沒有毀滅的悲愴，而有超越的喜悅;沒有遭棄的失落，而有無上的尊嚴(yán);沒有茫然的無措，而有終極的歸屬;沒有被外物分割的殘缺，而有與道本體融合為一的完整和圓滿?！肚f子》中多次崇贊這種直面自身、無拘無束的孤獨心態(tài)：“圣人安其所安，不安其所不安。”(《莊子・列御寇》)

　　二、莊子哲學(xué)中的孤獨與人類社會

　　《莊子》中提及“忘”的次數(shù)甚多。《說文解字》云：“忘，從心，從亡，亦從亡聲。”《莊子》之“忘”，并非指主體對識記過的事物不能或錯誤地再現(xiàn)或回憶。其多數(shù)意指“遺棄，使……虛無”。莊子與老子一樣。對充滿偽詐巧智的社會持堅決反對態(tài)度。其反對的方式并非徹底摧毀、激烈爭斗的武力對抗，而是寄望于每個主體通過心靈的升華，通過孤獨的精神狀態(tài)，達(dá)到對現(xiàn)存動亂的社會的批判、遺忘，乃至凈化。

　　(一)孤獨與莊子的“遺忘社會”

　　莊子認(rèn)為，鉤心斗角、機(jī)鋒相對的俗世社會必須被遺忘，只有遺忘此社會，人類方能自由逍遙，與道合一。那么如何遺忘此社會?

　　莊子認(rèn)為，首先要遺忘名利機(jī)心。人的欲望與智巧是一切無序與動亂的始源，唯有遺忘欲望，遺忘機(jī)心，方能回歸本性的淳樸天然?；貧w生活的熙寧甘怡?；貧w社會的和諧治平。“天下脊脊大亂，罪在攖人心”。唯“絕圣棄知而天下大治”。(《莊子・在宥》)其次，要遺忘禮樂博文?！肚f子》要遺棄的仁義禮樂是不明大道的仁義禮樂。是不因循自然的仁義禮樂，是充滿機(jī)智巧詐、夾雜貪心私欲的仁義禮樂，是亂人天性、為人增加負(fù)累的仁義禮樂。“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信……”(《莊子・天地》)，對于仁義禮樂道德本身，莊子并不反對，也不遺棄。只是世人“偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求子”，反為仁義道德所累，遺失自然天性，致使至神不行，大道不載。再次，必須遺忘身心天下。莊子認(rèn)為。拋卻欲望、名利還不足以臻于道境、獲得道心。仍需拋卻日日執(zhí)著的身體、生命，拋卻整個違背道性、悖逆自然的天下。唯有拋卻，方能真正不累于身;唯有遺忘，方能真正不亂于性。不累身，不亂性。方可完滿，長久與安寧。

　　吾猶守而告之，參日，而后能外天下;已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物;已外物矣。吾又守之九日，而后能外生;已外生矣，而后能朝徹;朝徹而后能見獨;見獨而后能無古今;元古今而后能入于不死不生。(《莊子・大宗師》)

　　遺忘天地萬物，遺忘肝膽耳目、形骸生死，遺忘仁義是非、智慧道術(shù)，遺忘時間與空間，遺忘一切。遺忘一切達(dá)無傷無害;遺忘一切，達(dá)不死不生;遺忘一切，得到一切。人在遺忘中，人于非人;人在遺忘中，反本歸真;人在遺忘中，同于大通。人于非人，即不受人事外物的牽累，無拘無束，身心安然;反本歸真，即反自然之本，歸自然之真;同于大通。即與道合為一體，得至上與完滿。那個爭斗、分割、無序的社會被遺忘了。這個遺忘的過程，就是人的內(nèi)心孤獨的過程，孤獨引領(lǐng)個體走向融合天道的混沌的統(tǒng)一。引領(lǐng)個體實現(xiàn)對整個違背人類天性的社會的懸置。之所以稱遺忘是孤獨，正是因為在遺忘的過程中，一切相遣、蕩然無存。只有本真的精神存在;是因為在遺忘的過程中，一切相忘、無所依傍，只有天然的自我獨立。

　　(二)孤獨與莊子的“重建世間”

　　通過孤獨，莊子遺忘勢利、爭斗、分割的世間，同時在遺忘和孤獨中，建立統(tǒng)一、和諧、毫無庇癘的世間。這個重建的世間，雖然不曾在現(xiàn)實中成立，但至少存在于莊子孤獨純凈的心靈中，存在于每一個孤獨純凈的心靈中。

　　在孤獨的心態(tài)中，莊子似乎已經(jīng)遺忘整個世間，與整個社會脫離關(guān)系。然而。他并沒有完全抹殺人的社會性。個體所面臨的并不是一個封閉無生氣的社會，而是一個開放、自由的社會。莊子對儒家提倡的君君、臣臣、父父、子子的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)并無異議，甚至取象于天，為人倫尊卑秩序?qū)ふ姨斓酪罁?jù)。“夫天地至神，而有尊卑先后之序。而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。”(《莊子・天道》)縱使人身處于如此復(fù)雜的社會關(guān)系網(wǎng)中。依然可以獲得內(nèi)在精神超越。自在逍遙于塵世。如何做到內(nèi)心與外在的統(tǒng)一，人世與出世的不二，在保持外在關(guān)系、秩序的同時獲得內(nèi)在精神的安寧才是莊子哲學(xué)的中心。《莊子，天下》云：“獨與天地精神往來而不傲倪于萬物，不譴是非，而以世俗處。”獨自與天地精神往來，不凌駕傲倪于萬物之上。不拘泥于是是非非，與世俗和諧相處。在莊子的理想中，獨自邀游于天地間的精神超越并不妨礙與世俗和諧相處，合理處理社會各種關(guān)系。

　　所以。莊子并不提倡做枯稿赴淵。幽居山谷的隱士，他與戰(zhàn)國其他諸子的目標(biāo)無疑是一致的，即提出符合時代要求的政治主張。“帝王之德配天下”、“上必?zé)o為而用天下。下必有為為天下用。”(《莊子・天道》)帝王應(yīng)循道而行。放德而 趨，自然無為，與天下之大道符配，方可令國家昌平，百姓康悅。“甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死，而不相往來。若此之時，則至治矣。”《莊子》與《老子》所致力于追求的大治的理想的人類社會是一致的，即追求自足、和諧、淳樸、純美的社會。此社會是人人遵天道，循自然的結(jié)果，遵天道、循自然必然建立在個體對天道的體認(rèn)，對自然的尊崇之上;而體認(rèn)與尊崇，與“遺忘”一樣，產(chǎn)生于主體的孤獨的開放心理狀態(tài)中。只有純凈無負(fù)累的心，恬淡清凈的心，虛無廣漠的心，方能容下無極的自然與天道。方能真正使主體擺脫傾軋巧詐、名利權(quán)望，進(jìn)而引導(dǎo)主體在人間尋找與自然、天道相應(yīng)的無競的至治社會。

　　三、《莊子》哲學(xué)中的孤獨與人類自由

　　什么是自由?自由是不受限制和拘束。人類社會是一個復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，自由不僅是個體自身的問題。其與社會中每個個體緊密聯(lián)系。現(xiàn)實社會領(lǐng)域，個體的自由是受限的，受限于其他個體的自由。而莊子所表現(xiàn)的自由，是超乎任何界限的自由，并且這種自由只能在主體孤獨的精神狀態(tài)中呈現(xiàn)，是心靈自由。

　　如上文所述，主體與道本體的融合為一。孤獨心態(tài)扭曲主體對二元的感知。孤獨的心境中沒有二元對立。所有的二元對子，南與北，西與東，人與我，精神與物質(zhì)在孤獨的直覺心靈中，全部消歸于一。主體孤獨中的世界沒有區(qū)分，沒有界限;孤獨中的世界，超越了一切二元的對立，超越了時間與空間、心與物、天與人、物與物的距離?？梢哉f。人在孤獨的心境中，實現(xiàn)真正不受任何限制的自由。下文著重分析孤獨心態(tài)在超越時空界限、超越心物界限時所扮演的角色，以此說明孤獨心態(tài)在創(chuàng)造主體自由精神過程中的基礎(chǔ)作用。

　　(一)孤獨心態(tài)與時空超越

　　在莊子哲學(xué)中，孤獨創(chuàng)造自由的一個重要體現(xiàn)為孤獨心態(tài)對時間與空間的超越。時間與空間是物理方法對世界整體與有形事物關(guān)系的最基本描述。超越時間與空間。有形的具體事物的規(guī)定便可超越而獲得終極自由。

　　依據(jù)莊子的哲學(xué)，主體在孤獨的心靈狀態(tài)中，超越時間的界限。古與今融合為一，沒有止境，沒有終始。主體在對時間的超越中，獲得擺脫生死束縛的自由，獲得時間上永恒的自由?！肚f子・秋水》中借北海若之口，闡述時間的了無止境：

　　“證向今故，故遙而不悶，掇而不踱，知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦涂，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也”。

　　智者對于古老之事并不茫然，對于眼前之事亦不企求，因為他知道時間沒有止盡;正是因為時間沒有止盡，沒有開端。也沒有終結(jié)，所以他不為生而喜，不為死而悲：他同于大道，與無止盡的時間之流合而為一。

　　主體的孤獨心態(tài)為何能夠超越時間的限制?法國現(xiàn)代生命哲學(xué)家柏格森的“兩種時間與兩種認(rèn)識”，在一定程度上可以說明此問題。柏格森區(qū)分了兩種時間：物理時間和純粹時間。物理時間即通過物理學(xué)的方法。將時間分割為系列連貫而獨立的單位;純粹時間則無形、綿延、超越分割，永無止境的。柏格森的兩種認(rèn)識途徑是直覺和理智。理智即運動邏輯與幾何分析的方法，將事物分解成一個個獨立的部分，進(jìn)而分析其聯(lián)系;直覺即“通過對內(nèi)心意識狀態(tài)的體驗把握綿延，通過細(xì)密地、專心地關(guān)注自我，便可以意識到存在于內(nèi)心的精神‘由過去侵入未來的持續(xù)的涌進(jìn)’的綿延。”柏格森純粹的綿延的時間顯然必須通過直覺的內(nèi)心意識狀態(tài)獲得;而直覺的內(nèi)心意識狀態(tài)正是孤獨的心靈狀態(tài)，因為“細(xì)密地、專心地關(guān)注自我”，必須經(jīng)由內(nèi)心的澄明安靜、無任何他物涉入，高度集中地自我省察，方可成為可能。正如柏格森所說純粹的無盡時間必須經(jīng)由直覺的內(nèi)心意識即孤獨的心靈狀態(tài)呈現(xiàn)，莊子哲學(xué)中的無終始的時間也必須經(jīng)由孤獨心態(tài)方能實現(xiàn)。

　　在莊子哲學(xué)中，主體藉由孤獨的心態(tài)，突破古今的分隔、生死的局礙。超越了時間，在對永恒的體驗中實現(xiàn)自由。主體在超越時間的同時，也超越了空間的界限。其在孤獨的心態(tài)中直臨廣漠的天地，無限的宇宙。莊子多次闡述空間的無限廣延性：

　　藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，餐風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游于四海之外。其神凝。使物不疵癘而年谷熟。(《莊子・逍遙游》)

　　這是莊子對理想人格“神人”的描述。此神人“乘云氣，御飛龍。而游于四海之外”，對于此神人而言，沒有空間的限制，他可以任意馳騁，游于四海之外。這樣的任真與逍遙，在現(xiàn)實的空間能否實現(xiàn)，另當(dāng)別論，但是在孤獨的心境中，確實可以完成。因為在直覺的主觀意識中，在孤獨的心理狀態(tài)中，空間的界限可以被消除。藐姑射之山的神人，與其說存于現(xiàn)實世間。毋寧說是存于主體逍遙無礙的孤獨心境。

　　(：)孤獨心態(tài)與心物超越

　　在莊子哲學(xué)中，孤獨創(chuàng)造自由的另一個重要體現(xiàn)在于：主體在孤獨的精神狀態(tài)中實現(xiàn)心與物的超越，主與客的合一。心物超越集中體現(xiàn)在《莊子》的“齊物”思想中。莊子看到事物的對立與差異，也認(rèn)識到事物的相同與統(tǒng)一。但他并不認(rèn)為事物的對立和差異是世界的真實性狀，而將相同與統(tǒng)一作為整個宇宙的終極樣態(tài)，就是“齊物”。“齊物”就是“為一”。“為一”是齊是非的“為一”，“是以圣人和之以是非而休乎天均”：《莊子・逍遙游》“為一”是齊生死存亡的“為一”，“孰知生死存亡為一體者，吾與之友矣”;《莊子・大宗師》“為一”是齊天人的“為一”。“其一與天為徒弟，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人”。(《莊子・大宗師》)“為一”是齊萬物的“為一”，“至人也，至德也，將磅礴萬物以為一”。(《莊子・逍遙游》)“為一”是《莊子》哲學(xué)的終極理想目標(biāo)。

　　昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。(《莊子・齊物論》)

　　莊子所說的夢境正是主體孤獨的心境。莊子的蝴蝶夢，必須在寂靜澄明的心態(tài)中，在無物涉入的狀態(tài)下。也就是說必須在孤獨的心境中方能產(chǎn)生。蝴蝶夢中。夢里與夢覺的分別，正是融合與分立的分別，是主體心靈孤獨與被介入的分別。莊子的蝴蝶夢并不是指通常所言由人體在睡眠時產(chǎn)生的聲音、影像、甚至是思考的現(xiàn)象。在孤獨的心靈狀態(tài)之中，任何形式的中心都被瓦解，任何目的的優(yōu)先地位都被消除，存在的是絕對、純粹、無分別的大全和整體;正是在這種心靈狀態(tài)中莊子和蝴蝶融合不可分。此大全在經(jīng)驗中難以存在，故莊子用“夢”形容產(chǎn)生此大全的心靈狀態(tài)，說明此狀態(tài)的神妙和幽寂。所以。此夢實際上是主體孤獨的心理精神狀態(tài)，只有在這種心靈狀態(tài)中，才能產(chǎn)生物化，心與物才能真正走向一體。莊周在蝴蝶夢里，栩栩然、飄飄然，悅豫熙怡，自適得志。俄然夢覺。遽遽然，惶惶然，頓失其所，無所立足。“物化”的孤獨境，是完滿的自足境;是至上的無缺境，更是逍遙的自由境。

　　在物化的過程中，實現(xiàn)心與物的超越，實現(xiàn)主與客的融合，實現(xiàn)天與人的融合，實現(xiàn)物與物的融合。實現(xiàn)萬物的齊一與圓融，并在齊一與圓融中實現(xiàn)融萬物于己身的無限終極自由，這是莊子哲學(xué)的最核心之處。“莊子思想的出發(fā)點及其歸宿點，是由老子想求得精神的安定，發(fā)展而為要求得到精神的自由解放，以建立精神自由的王國。”從堅持自身自然本性為基點突將出去，顯見隱覆于自身的普遍心靈，此心靈超乎心物之別，通乎主客之際，照耀宇宙萬象，揭露宇宙一切秘密，自由逍遙地馳騁于世界每個角落。

　　四、結(jié)語

　　莊子哲學(xué)中的“孤獨”意指主體內(nèi)在純凈、安素、無累、自由、淵寂的心靈狀態(tài);它是主體對自身及整體宇宙的直覺觀照。莊子的整個哲學(xué)正是建立在主體孤獨精神的基礎(chǔ)上。因為藉由主體的孤獨心靈，道本體得以完整地呈現(xiàn)：在主體孤獨的心靈中。違背自然與道性的社會得以被遺忘。和諧無爭的社會理想得以實現(xiàn);在主體孤獨的心靈中，所有的二元對立被消滅，所有的束縛被消除，心與物之間的距離被超越，時間與空間的界限被超越，人在超越中達(dá)到精神無限的自由。道本體、可能世界、自由境界，莊子哲學(xué)中三個基本部分皆由主體的孤獨心靈狀態(tài)呈現(xiàn)?？梢哉f，孤獨心靈狀態(tài)是莊子哲學(xué)的重要部件與基本環(huán)節(jié)。

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