隨著時代的不斷發(fā)展，馬克思主義哲學(xué)在新時期的特征開始發(fā)生轉(zhuǎn)變，主要表現(xiàn)為馬克思哲學(xué)作為一種價值運動過程轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N對象化的知識，價值的追求開始退隱。以下是學(xué)習(xí)啦小編分享的馬克思主義哲學(xué)相關(guān)論文，歡迎閱讀!

　　馬克思主義哲學(xué)相關(guān)論文篇一

　　摘要：隨著時代的不斷發(fā)展，馬克思主義哲學(xué)在新時期的特征開始發(fā)生轉(zhuǎn)變，主要表現(xiàn)為馬克思哲學(xué)作為一種價值運動過程轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N對象化的知識，價值的追求開始退隱。把馬克思主義哲學(xué)從傳統(tǒng)上的本體論、知識論、邏輯學(xué)進行解讀，使馬克思主義哲學(xué)走向了生存論、實踐論的“馬克思學(xué)”。馬克思主義哲學(xué)特質(zhì)就在于它是一種追求自身價值的學(xué)說，它有著鮮明的階級立場與任務(wù)，放棄這種基本的價值而追求一種所謂的科學(xué)意義上的學(xué)術(shù)，這正是資本主義意識形態(tài)所希望和要求的。

　　關(guān)鍵詞：馬克思主義：馬克思學(xué)：知識化：大眾哲學(xué)

　　中圖分類號：A81　文獻標(biāo)志碼：A　文章編號：1001-862X(2011)03-0051-006

　　作為在現(xiàn)實基礎(chǔ)上追求未來美好社會理想的馬克思主義哲學(xué)，旨在追求人類自身的自由與解放。它最鮮明的特點是“實踐”。這種“實踐”的基本特征就是改造世界。在這個過程中它需要條分縷析的理論基礎(chǔ)、悲天憫人的大眾情懷、鐵肩擔(dān)道的責(zé)任意識以及舍我其誰的踐行精神。馬克思之所以把為大多數(shù)人謀幸福作為自己的職業(yè)，并為此進行身體力行的革命實踐活動。是由于他一生具有的普羅米修斯情結(jié)。形成了他為了大多數(shù)人的幸福而犧牲的精神。所以馬克思又被稱為“人間的普羅米修斯”。馬克思的一生都是為了這種情結(jié)而生活與實踐。馬克思在《青年在選擇職業(yè)時的考慮》中寫道：

　　如果我們選擇了最能為人類而工作的職業(yè)，那么，重?fù)?dān)就不能把我們壓倒，因為這是為大家作出的犧牲：那時我們所享受的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬于千百萬人，我們的事業(yè)將悄然無聲地存在下去，但是它會永遠(yuǎn)發(fā)揮作用，而面對我們的骨灰，高尚的人們將灑下熱淚。馬克思在青年時代就立志選擇為大多數(shù)人謀幸福的職業(yè)。為了幸福的大多數(shù)，他把深刻的哲學(xué)理論與現(xiàn)實社會制度緊緊地結(jié)合在一起，從而實現(xiàn)了對傳統(tǒng)哲學(xué)與社會制度的深刻批判。

　　馬克思主義理論不同于其他社會或哲學(xué)理論，在于它是一種運動，是一種改造世界的活動：它不是一種知識分子的職業(yè)，或只是一種理論研究活動。馬克思主義的理論是為了改變不合理社會制度的理論，目的就是“改造”世界，而不是“解釋”世界。

　　哲學(xué)開始被認(rèn)為是關(guān)于智慧追求和關(guān)于倫理道德思考的學(xué)問即“物理學(xué)之后”。從古希臘哲學(xué)經(jīng)過近代的法國哲學(xué)一直到德國古典哲學(xué)，哲學(xué)的特點從探求世界本源的“本體論”到關(guān)于外在世界的“知識論”再到人類認(rèn)識能力的“主體論”，其最大的特點就是書齋里的學(xué)問。是人類對于自身與外在世界及其統(tǒng)一性的認(rèn)識與思考。從蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”就開始了對人自身即主體的認(rèn)識。近代法國哲學(xué)家笛卡爾的“我思故我在”把人類主體與外在的世界奠基在人類的理性之“思”上。德國古典哲學(xué)經(jīng)過康德在認(rèn)識論上的“哥白尼式革命”。把人的認(rèn)識從對象的客觀性轉(zhuǎn)變?yōu)槿说恼J(rèn)識本身即主體性。從而試圖解決哲學(xué)長期以來在認(rèn)識上的矛盾問題?？档掳讶祟惖氖澜鐓^(qū)分為可以認(rèn)識的“現(xiàn)象界”和無法認(rèn)識的“物自體”。現(xiàn)象界是科學(xué)產(chǎn)生的基礎(chǔ)，是可以認(rèn)識的;物自體是人類信仰產(chǎn)生的基礎(chǔ)，但是無法認(rèn)識?？档略跒榭茖W(xué)的發(fā)展奠定基礎(chǔ)的同時也為信仰留下了地盤。黑格爾反對把外在世界劃分為現(xiàn)象界和物自體。認(rèn)為這樣非但沒有解決人類認(rèn)識的分裂性。反而加劇了認(rèn)識的矛盾，因此提出“實體就是主體”的觀點。把人類的認(rèn)識統(tǒng)一在“絕對精神”之中。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界。問題在于改變世界”。因此。哲學(xué)要想成為人類認(rèn)識與改造世界的理論武器就要改變傳統(tǒng)上哲學(xué)的形而上學(xué)性質(zhì)。

　　對于馬克思主義的認(rèn)識，馬克思和恩格斯在認(rèn)識上有一個變化的過程。馬克思并不認(rèn)為自己是一個馬克思主義者。而恩格斯則把馬克思主義作為指導(dǎo)工人階級斗爭的理論武器。馬克思之所以說自己不是一個馬克思主義者。從當(dāng)時的情況來看。他反對的恰恰是自稱馬克思主義者而實際上違背馬克思理論的“機會主義者”，他并不反對作為工人階級斗爭理論的馬克思主義。作為無產(chǎn)階級斗爭的理論武器與意識形態(tài)。馬克思主義始終是一種指導(dǎo)廣大工人階級以及被壓迫民族反抗斗爭的理論。正是在這一點上，恩格斯把馬克思主義作為全世界工人階級進行斗爭的思想武器，并發(fā)展了馬克思主義。

　　馬克思認(rèn)為傳統(tǒng)哲學(xué)最大特點就是以“思”的方式解釋世界。而馬克思主義哲學(xué)是一種改造世界的活動過程。不再只是客觀化、對象化的知識，而這正是馬克思不同于傳統(tǒng)哲學(xué)家的地方。以改造世界為目的的馬克思主義哲學(xué)并不是反對知識，而是反對以知識為目的的哲學(xué)。馬克思哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)一樣首先都是一種知識。是關(guān)于思維和外在世界的知識。但是在價值上，馬克思哲學(xué)走出了傳統(tǒng)哲學(xué)的內(nèi)在意識性，走向了改造外在世界的活動。而對世界的改變必須在現(xiàn)實中把哲學(xué)轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量。

　　馬克思主義哲學(xué)在現(xiàn)實基礎(chǔ)上改變了傳統(tǒng)哲學(xué)的性質(zhì)。把認(rèn)識論意義上的哲學(xué)改造為改變現(xiàn)實世界的行動即實踐哲學(xué)，使哲學(xué)玄思成為改造現(xiàn)實世界的思想武器。使之成為批判不合理的社會現(xiàn)實與制度的理論。馬克思哲學(xué)既非本體論亦非認(rèn)識論或主體論。而是一種對不合理社會現(xiàn)實進行批判和改造的哲學(xué)。“那是對日常的、現(xiàn)實的意識的批判。而且是在歷史性地、社會性地相對的這種意識的地平內(nèi)，作為對‘體系知識’的既成的諸學(xué)科的‘批判’。應(yīng)該是作為這樣的體系的批判一批判的體系而存在的東西。”這種批判既是對哲學(xué)理論、宗教與文化等資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判。還是對現(xiàn)實的資本主義社會的批判即政治經(jīng)濟學(xué)。這種經(jīng)濟哲學(xué)是馬克思哲學(xué)內(nèi)容的具體表現(xiàn)，實質(zhì)上是一種關(guān)于理想社會的革命與運動，即實踐哲學(xué)。它不是由現(xiàn)成的知識構(gòu)成的，而是關(guān)于未來社會的理論運動。所以把馬克思哲學(xué)理解為關(guān)于世界觀的學(xué)說在本質(zhì)上是對馬克思主義哲學(xué)的片面理解。這種理解只是對于馬克思哲學(xué)在知識論上的理解。作為一種知識上的哲學(xué)，它只是作為馬克思哲學(xué)的前提而非目的。換言之，它是馬克思哲學(xué)的基礎(chǔ)而非本質(zhì)特征。以傳統(tǒng)上理解哲學(xué)的方式無法把握馬克思哲學(xué)的本質(zhì)。在知識論的路徑上無法跨越玄思的門檻。在傳統(tǒng)的框架下根本無法通達(dá)革命的社會運動。因此。馬克思哲學(xué)特質(zhì)就在于它作為一種運動是以無產(chǎn)階級為其價值主體基礎(chǔ)。以人類的自由和共產(chǎn)主義理想為其價值目的而進行的改造世界的運動。“作為無產(chǎn)階級世界觀和共產(chǎn)主義運動的理論表現(xiàn)。馬克思主義哲學(xué)自始就是把實際地改造外部世界作為自己的真實目的。”

　　馬克思不只是一位思想家，而且是一位實踐自己理想的革命家。他深入地研究了歷史上的哲學(xué)思想。尤其是德國古典哲學(xué)、英法政治經(jīng)濟學(xué)以及法國空想社會主義思想。與傳統(tǒng)的哲學(xué)思想不同的是。馬克思哲學(xué)是一種運動的哲學(xué)。而不是一種知識哲學(xué)，這主要表現(xiàn)為它是關(guān)于現(xiàn)實社會發(fā)展與變化的學(xué)說。特別是資本主義的發(fā)展規(guī)律。這種哲學(xué)在內(nèi)容上表現(xiàn)為經(jīng)濟哲學(xué)，它把哲學(xué)的思考與方法運用于現(xiàn)實的社會發(fā)展批判之

　　中，使哲學(xué)成為一種批判的思想武器。在現(xiàn)實的社會經(jīng)濟批判中彰顯哲學(xué)的力量。因此，馬克思經(jīng)濟學(xué)并不是一種實體意義上的經(jīng)濟學(xué)即發(fā)家致富術(shù)。而是一種在現(xiàn)實的經(jīng)濟發(fā)展變化之中的社會與政治學(xué)說。所以又被稱為政治經(jīng)濟學(xué)。這種政治經(jīng)濟學(xué)說與馬克思的哲學(xué)內(nèi)在的目的都是為了對現(xiàn)實社會的批判和改造以及人類的自由與解放。因此，青年盧卡奇認(rèn)為：“馬克思主義不是第二國際那種消極觀望的科學(xué)的唯物主義，而是一種號召民眾起來革命、走向解放的批判性號角。”《資本論》作為工人階級的一部“圣經(jīng)”。它是馬克思主義哲學(xué)理論價值的具體體現(xiàn)。它既是一部經(jīng)濟學(xué)著作。同時還是一部政治學(xué)、哲學(xué)、社會學(xué)等方面的著作。作為一部經(jīng)濟學(xué)著作，它分析了資本主義的產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡過程及其規(guī)律，資本主義經(jīng)濟構(gòu)成的要素工資、利潤、地租，資本的有機構(gòu)成，商品的價值規(guī)律及其構(gòu)成要素。作為一部政治學(xué)著作，它闡明了資本主義社會發(fā)展中無產(chǎn)階級的產(chǎn)生與資產(chǎn)階級剝削的實質(zhì)以及無產(chǎn)階級的斗爭。揭示了勞動力價值的秘密和剩余價值的來源。揭露了資本主義社會中形式的平等掩蓋著事實的不平等，在商品經(jīng)濟發(fā)展中分析了資本主義社會的自由、平等與民主的虛偽性。并揭示了無產(chǎn)階級被壓迫與被剝削的事實，強調(diào)了無產(chǎn)階級斗爭與革命的歷史必然性。作為一部哲學(xué)著作，《資本論》從現(xiàn)象到本質(zhì)、從抽象到具體分析了資本主義社會的歷史發(fā)展過程，從歷史的角度肯定了資本主義社會發(fā)展的歷史進步性及其發(fā)展的歷史局限性。所以說《資本論》作為馬克思主義學(xué)說價值的體現(xiàn)，是經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)、哲學(xué)的統(tǒng)一。因此，馬克思政治經(jīng)濟學(xué)是一種社會批判的學(xué)說。“批判的武器”要成為“武器的批判”就要被廣大群眾所掌握。因此，面向大眾，使哲學(xué)擺脫對象性知識化傾向與精英化的傾向，也就是要改變哲學(xué)存在的方式與性質(zhì)。馬克思主義哲學(xué)作為批判資本主義社會的理論武器。它經(jīng)過勞動群眾即無產(chǎn)階級的掌握就會成為改造社會的強大力量，從而指導(dǎo)人們從必然走向自由、從奴役走向解放。

　　哲學(xué)與群眾能否結(jié)合、哲學(xué)能否被群眾所掌握，這是從古希臘時期就已經(jīng)開始思考的問題。柏拉圖把“哲學(xué)王”作為統(tǒng)治者的標(biāo)準(zhǔn)。蘇格拉底認(rèn)為“美德即知識”。然而這種“美德”知識只能為少數(shù)人掌握，哲學(xué)走向大眾的結(jié)果就是蘇格拉底走向死亡。馬克思面對著被剝削與被壓迫的廣大群眾。為了使人類從壓抑與束縛中解放出來。擺脫“物化”和“異化”狀態(tài)，他把哲學(xué)作為群眾解放自己的武器。“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀：但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。”哲學(xué)要與群眾結(jié)合就需要改變哲學(xué)自身存在的方式。因此，在社會現(xiàn)實中實現(xiàn)對哲學(xué)的改造，使哲學(xué)不再是形而上學(xué)的沉思。也不再是關(guān)于客觀世界的知識。馬克思哲學(xué)本身就是大眾的哲學(xué)，是在現(xiàn)實的經(jīng)濟生活中存在的哲學(xué)。所以。馬克思哲學(xué)不再是本體論也不是知識論和主體論，而在現(xiàn)實的生產(chǎn)活動中找到了自身存在的方式，在實踐中成為一種改造世界的活動。

　　馬克思把哲學(xué)作為批判的武器展開對資本主義社會的批判并積極從事改造現(xiàn)實社會的活動。為了農(nóng)民的利益，馬克思對林木盜竊法進行批判，他參加了1848年歐洲革命。參與1871年的法國巴黎公社運動。“共產(chǎn)主義對我們說來不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”馬克思主義學(xué)說作為一種價值與信念。它改變了世界。同時也改變了人們對世界的認(rèn)識。在資本主義發(fā)展過程中，馬克思主義的理論顯示了強大的力量，它喚醒了工人階級及廣大群眾的斗爭意識，有力地推動了殖民地半殖民地被壓迫民族的解放斗爭。尤其是第二次世界大戰(zhàn)以后，世界各地人民掀起了反抗殖民統(tǒng)治的斗爭。并開始擺脫殖民體系而成立了獨立的國家。

　　20世紀(jì)，世界的發(fā)展由無產(chǎn)階級的革命轉(zhuǎn)為各國經(jīng)濟建設(shè)。資本主義國家在經(jīng)歷了長期的發(fā)展以及工人階級不斷斗爭和殖民地人民的持續(xù)反抗。資產(chǎn)階級在國內(nèi)外政治和政策上發(fā)生了重大變化。這一時期的馬克思主義哲學(xué)也發(fā)生了重大變化，主要表現(xiàn)為作為一種價值運動的馬克思主義走向了知識化的“馬克思學(xué)”。從最初堅持馬克思主義批判立場的“西方馬克思主義”到走向客觀化“馬克思學(xué)”，尤其是馬克思著作MEGA2的出版，把馬克思哲學(xué)作為一種知識加以研究開始成為一種趨向。初期“西方馬克思主義”具有一種精英化傾向，但他們還堅持在馬克思主義價值立場上對資本主義社會進行批判。而“馬克思學(xué)”則背離了馬克思主義價值立場。放棄了對資本主義的批判以及對人類的自由與解放的追求。“馬克思學(xué)”也就成為了與社會問題以及大眾生活沒有任何關(guān)系的本體論、認(rèn)識論或主體論的理論體系，使馬克思主義哲學(xué)價值在現(xiàn)實中物化。在物化中碎片化，在碎片化中退隱。

　　作為馬克思的親密戰(zhàn)友以及馬克思主義的創(chuàng)立者同時還是馬克思主義理論捍衛(wèi)者的恩格斯。他不但在馬克思逝世以后耗費大量的精力整理和出版了馬克思各種手稿和著作。而且同各種非馬克思主義思潮作堅決的斗爭。使得馬克思主義理論得到了廣泛的傳播和普遍的認(rèn)同。并成為指導(dǎo)工人階級進行斗爭的思想武器。但是，這種情況隨著資本主義由自由競爭階段向國家壟斷資本主義過渡、資產(chǎn)階級國家國內(nèi)外政策的調(diào)整、國內(nèi)階級矛盾的緩和以及社會階層力量的變化。主要是中間階層壯大。馬克思主義理論在這一時期發(fā)生了革命與改良的分化，第二國際內(nèi)部修正主義的思潮泛濫。馬克思主義理論逐漸像其他學(xué)科一樣被不斷地知識化、對象化。正是在這一時期，學(xué)院化的“西方馬克思主義”和知識化的“馬克思學(xué)”開始興起。于是馬克思主義者的目的不再是馬克思主義價值的追求。知識開始成為馬克思主義者的追求和目的。無產(chǎn)階級作為馬克思主義價值運動主體基礎(chǔ)的“我們”成為了知識性的“他者”。在這種情況下，馬克思主義理論開始出現(xiàn)了實證化，它和工人階級的現(xiàn)實生活和斗爭問題的聯(lián)系越來越淡薄。馬克思主義的主體基礎(chǔ)即廣大群眾以及馬克思主義基本理論特質(zhì)即實踐性、革命性開始退隱。馬克思主義哲學(xué)對于傳統(tǒng)哲學(xué)的革命性變革經(jīng)過“辯證的發(fā)展”過程之后似乎重新又回到了知識化的“傳統(tǒng)哲學(xué)”。哲學(xué)成為學(xué)術(shù)研究中關(guān)注的問題，“馬克思哲學(xué)”本身成為研究的對象。人類的自由與解放、未來的理想社會不再是追求和奮斗的目的，現(xiàn)實社會問題不再是研究的目的而是它形成的前提和基礎(chǔ)成為了研究的目的。這樣，馬克思一開始就反對的具有知識性、解釋性的傳統(tǒng)哲學(xué)在新時代卻成了馬克思哲學(xué)本身的存在形式。隨著社會主義建設(shè)在東歐和蘇聯(lián)的失敗。馬克思主義作為一種價值運動越來越成為知識分子的自戀。美國杜克大學(xué)教授劉康在談到20世紀(jì)90年代以來西方左翼文化理論與批判所發(fā)生的變化時指出：“左翼文化理論與批評成為象牙塔內(nèi)少數(shù)知識精英的密

　　語和獲取學(xué)術(shù)地位與資本的手段。離現(xiàn)實生活越來越遠(yuǎn)，偏離了其世俗關(guān)懷的初衷。”他所指出的左翼文化理論出現(xiàn)的問題其實也是馬克思主義理論研究中所出現(xiàn)的問題。作為一種無產(chǎn)階級及人類解放事業(yè)的馬克思主義開始變成了自身生存所需要的一種“職業(yè)”，我們失去了關(guān)注社會問題的興趣。面對群眾生活以及社會問題我們已經(jīng)沒有了當(dāng)初的那種痛苦與焦慮感。職業(yè)化的生存成為馬克思主義者的常態(tài)，并且使我們安然如此。知識化的“馬克思主義”力圖擺脫“意識形態(tài)”的控制而轉(zhuǎn)向中立化的、客觀化的“馬克思學(xué)”研究。有利于去除馬克思主義中非馬克思主義成分，有利于準(zhǔn)確地定位馬克思哲學(xué)在西方哲學(xué)歷史中的地位以及梳理馬克思主義發(fā)展歷史的脈絡(luò)，以恢復(fù)被肢解了的馬克思主義的原貌。但是，“我們有些學(xué)者試圖在學(xué)術(shù)研究的幌子下，隱性地道說著西方馬克思學(xué)的變種理論，缺乏了一名馬克思主義哲學(xué)研究者應(yīng)有的立場意識”。馬克思主義哲學(xué)就在于它是一種追求自身價值的學(xué)說，它有著鮮明的階級立場與任務(wù)，那就是批判現(xiàn)實社會的不合理性。通過斗爭與革命擺脫被剝削和被奴役的狀態(tài)，完成人類的解放。因此，如果放棄這種基本的價值而追求一種所謂的科學(xué)意義上的客觀學(xué)術(shù)。實質(zhì)上就是取消作為一種價值的運動過程。就是取消馬克思主義哲學(xué)，而這正是資本主義意識形態(tài)所希望和所要求的。

　　隨著資本的全球化，資本主義在世界范圍內(nèi)霸權(quán)得到了進一步的鞏固。這既是馬克思主義發(fā)展的機遇，同時也是巨大的挑戰(zhàn)。因為“資本批判是馬克思現(xiàn)代性批判的最本質(zhì)內(nèi)容。它是歷史唯物主義對現(xiàn)代社會批判的最高表現(xiàn)。離開了它我們就不能理解和超越現(xiàn)代社會”。20世紀(jì)90年代以來。由于時代的發(fā)展和國際環(huán)境改變。特別是隨著蘇聯(lián)和東歐的解體，馬克思主義理論研究在歐美國家受到了沖擊。但是在我國思想界和學(xué)術(shù)界出現(xiàn)了“重讀馬克思”熱潮，人們開始重新審視馬克思主義理論。于是“回到馬克思”、“走近馬克思”和“走進馬克思”，從文本學(xué)解讀方法、從生存論解讀馬克思，從實踐論等各方面對馬克思主義的理論特質(zhì)展開了探索。這些討論是在新的時代條件下對馬克思主義的繼承與發(fā)展。大大推進了馬克思主義理論的研究。擴大了馬克思主義理論在當(dāng)代的影響。但是，從根本上來看，這些討論明顯都是在知識的范圍內(nèi)進行的。過分注重馬克思主義理論特質(zhì)，甚至有些理論與我們的現(xiàn)實生活尤其是群眾的生存問題基本上沒有關(guān)系。馬克思主義哲學(xué)表現(xiàn)為研究內(nèi)容上的專業(yè)化，語言上的西方化。價值上的學(xué)院化。話語上的他者化。具有普羅米修斯情結(jié)并且為大眾謀幸福的馬克思主義在普通民眾眼里越來越像是孤苦無助且不斷重復(fù)著向山上推動巨石的西緒弗斯。因此，“回到馬克思文本與回到馬克思主義真精神并不是一回事，不能停留于只做馬克思主義哲學(xué)的文本解釋者。必須把握馬克思主義哲學(xué)的真精神即強烈的時代問題意識、徹底的批評精神(理論批判與實踐批判)、服務(wù)于無產(chǎn)階級的自我解放;強調(diào)敏銳地抓住當(dāng)今人類生存活動中面臨的時代的問題，創(chuàng)造性解決現(xiàn)實生活出現(xiàn)的一系列新問題，把握新事物變化規(guī)律。實現(xiàn)理論超越與現(xiàn)實超越，真正發(fā)展馬克思主義哲學(xué)”。走向了生存論、實踐論、知識論的馬克思哲學(xué)在實質(zhì)上和傳統(tǒng)哲學(xué)、西方哲學(xué)一樣都成為了一種“講壇哲學(xué)”。實質(zhì)上，知識化的馬克思主義理論研究的“繁榮”恰恰是馬克思主義哲學(xué)自身存在危機的反映，“世界的哲學(xué)化就是哲學(xué)的世界化”。所以馬克思主義哲學(xué)就是一個走向現(xiàn)實生活的運動過程。但是，我們“不少人還沉迷在由政府的行政投入和‘技術(shù)化’的‘成果’統(tǒng)計所營造的學(xué)科繁榮的氛圍里，還沒有意識到學(xué)科危機已經(jīng)來臨”。

　　在新的時代條件下以開放的心態(tài)吸取世界各國文化。注重經(jīng)濟的發(fā)展。在政治上保障群眾的民主與權(quán)利。在全球化時代條件下保持發(fā)展的自主性。這些為馬克思主義的發(fā)展帶來新的機遇。資本主義雖然經(jīng)過了長期的發(fā)展和完善，取得了巨大的進步，但是資本主義制度的本質(zhì)是霸權(quán)主義與強權(quán)政治。世界范圍的戰(zhàn)爭與貧困并不是資本主義要解決的問題。而恰恰是它存在和發(fā)展的前提。當(dāng)今世界中的生態(tài)問題、能源問題、貧困問題就是資本主義自身發(fā)展的后果，因此保持自身發(fā)展的自主性與獨立性就是在全球范圍內(nèi)的一種去資本化的力量。堅持馬克思主義的價值，既是歷史發(fā)展的必然，也是時代發(fā)展的要求。

　　馬克思主義哲學(xué)是為大眾服務(wù)的哲學(xué)。那就是首先讓更多的人了解和掌握。把知識作為一種前提而不是目的本身。這是它作為一種價值運動過程的前提條件。馬克思哲學(xué)要走向大眾，走向生活。要在現(xiàn)實的大地之中汲取存在和發(fā)展的力量，因此要擺脫學(xué)術(shù)化、精英化傾向。不然，“越來越從權(quán)利批判走向大眾化批判及與此相連的世俗化批判。這與馬克思主張的民眾性方向也有迥然之別。這種過強的主體性話語勢必帶來對普通大眾的蔑視”。馬克思主義大眾化既是馬克思主義哲學(xué)本身的內(nèi)在特質(zhì)。又是馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的必然要求。馬克思主義哲學(xué)大眾化的實質(zhì)并不是在語言內(nèi)容與理解形式上的大眾化，而首先是價值立場與意識上的大眾化即樹立大眾的立場和意識。一個語言被群眾所理解的理論也有可能是為少數(shù)人服務(wù)的理論。其次，馬克思主義大眾化必然是與本國民族文化相結(jié)合。從這一角度來說，在中國的馬克思主義大眾化就是馬克思主義中國化，也就是具有民族的形式和馬克思主義的理論內(nèi)容。再次，馬克思主義大眾化最終目的就是使群眾作為馬克思主義理論的主體基礎(chǔ)。群眾是馬克思主義理論生命力與活力最根本的源泉，應(yīng)實現(xiàn)馬克思主義理論與群眾生活相結(jié)合，從而使群眾成為實現(xiàn)馬克思主義理論大眾化的主體。

　　馬克思主義哲學(xué)的大眾本質(zhì)決定了它是把知識作為一種前提而不是目的本身，對馬克思主義哲學(xué)的價值追求就是對馬克思主義哲學(xué)精神與價值的繼承，就是把它作為一種改造世界的活動，也是對現(xiàn)實問題的關(guān)注和改造社會現(xiàn)實責(zé)任的承擔(dān)，從而在群眾中汲取發(fā)展的力量。這不僅是大眾化在方法上的探求。更是在價值立場上的確立，因為立場決定價值，價值決定方法。作為馬克思主義者。應(yīng)在歷史的發(fā)展中把握馬克思主義不變的精神與本質(zhì)，即批判性、實踐性和大眾性，失去與大眾的血肉聯(lián)系就是對大眾生存問題的一種“痛覺”的消失。也就是從馬克思主義走向“馬克思學(xué)”。

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