儒家學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)是什么
儒家學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)是什么
一個民族的特征，不在其科技，而在其文化。自漢武帝獨尊儒術(shù)，儒家文化成為中國傳統(tǒng)文化的主流。經(jīng)過兩千年的積淀與發(fā)展，儒家思想已經(jīng)植入中華民族心靈深處，發(fā)生著潛移默化的影響。下面是小編為大家精心整理的文章，希望能夠幫助到大家。
執(zhí)兩用中
朱熹《四書集注·中庸》解題說：“中者，不偏不倚、無過無不及之名。庸，平常也。”朱熹此說的依據(jù)在二程，二程說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”二程、朱熹釋“中”為不偏不倚，是也;釋“庸”為平常、不易，非也。后來的學(xué)者，基本上采用程朱的解釋。也有學(xué)者根據(jù)《禮記·中庸》通篇的內(nèi)容，把“天命之謂性”、“鬼神之為德”之類的內(nèi)容也納入中庸之道，進一步偏離主題。
關(guān)于“中庸”的本義。“中”者，不偏不倚;“庸”者，用也。“中庸”者，執(zhí)兩用中也。《論語·雍也》記孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”《論語·堯曰》：“爾舜!天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。”據(jù)說這是堯讓位給舜的時候?qū)λ此f的話，讓舜執(zhí)政的時候“允執(zhí)其中”，行不偏不倚之政。這不是孔子的話，但載錄在《論語》中，應(yīng)是孔子用以教育學(xué)生的，反映孔子的思想。
《禮記·中庸》記孔子說：“舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，而用其中于民。其斯以為舜乎!”“執(zhí)其兩端，而用其中于民”，簡化一下就是“執(zhí)兩用中”。“兩”是兩端，比如激進與保守、講道理與講感情;“用中”就是居中，既不激進也不保守，既講道理也考慮感情。這里所說的“執(zhí)兩用中”與《堯曰》所說的“執(zhí)中”正相呼應(yīng)。
可以看出，中庸之道是一種處世原則，一種思考問題的方式，需要體現(xiàn)在具體內(nèi)容中。中庸之道體現(xiàn)在儒家學(xué)說的方方面面，沒有中庸之道就沒有儒家學(xué)說。
君子人格
據(jù)《中庸》記載，孔子宣稱：“君子中庸，小人反中庸。”他贊賞顏回的中庸之道，說：“回之為人也，擇乎中庸。”孔子批評思想和行為偏激的人。如對人，“愛之欲其生，惡之欲其死”;對同一人的評價前后矛盾，“既欲其生，又欲其死，是惑也”?？鬃佑终f：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。”“中行”是中庸之道的另一種表述，即走道路中間。不然，不是極端冒進，就是不思進取。
孔子回答別人的問題，“叩其兩端而竭焉”，把利弊得失都說清楚，全面地看問題?！墩撜Z·子罕》記載：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”這是弟子對孔子人格特征的概括。孔子自己則說：“君子和而不同。”與人和氣相處，但堅持自己的原則立場。墨家主張舍己為人，法家宣揚人人為己，儒家主張既為自己也為別人，這是君子人格。
在政治關(guān)系中，儒家主張為對方著想。《孟子·離婁》說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”手足—腹心，犬馬—國人，土芥—寇仇，三組關(guān)系相輔相成，告誡君主明白此理。
《荀子·王制》說：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”無論是把君與臣比喻成腹心與手足的關(guān)系，還是把君與民比喻為水與舟的關(guān)系，都是強調(diào)彼此雙方相互依存、相互理解。這是從兩個相反立場看問題，不是為一方獻計獻策。有人說儒家學(xué)說代表君主利益，這不完全符合實際。在中國思想史上，為強勢階層搖旗吶喊的是法家，為弱勢群體奔走呼號的是墨家，儒家居中。
社會倫理
在社會關(guān)系中，儒家強調(diào)雙方的義務(wù)，而非僅僅強調(diào)一方的義務(wù)?！抖Y記·禮運》提出“人義”：“何謂人義?父慈，子孝;兄良，弟弟;夫義，婦聽;長惠，幼順;君仁，臣忠。十者謂之人義。”君仁、臣忠這一組屬于政治倫理，其他四組分別是父子、兄弟、夫婦、長幼關(guān)系。
儒家講綱常原則，強調(diào)這種彼此關(guān)愛基于現(xiàn)實社會秩序，有主有次，而非絕對平等的關(guān)系。儒家講“仁者，愛人”，儒家的仁愛立足于現(xiàn)實，有親疏之別、長幼之序，孟子表述為“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”。父母愛子女，子女愛父母，儒家認為二者必須基于既定的原則。儒家的仁愛既不是墨家無條件的兼愛，也不是法家唯利是圖的無愛。
儒家倡導(dǎo)社會和諧。但是，社會和諧并非毫無條件，而以既定的制度為前提，以禮為前提，儒家認為這是政治的最高境界?！吨杏埂氛f：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”把和諧提升到宇宙一統(tǒng)的高度，使社會和諧神圣化了。
儒家講禮制。儒家的禮制就是有限度的社會差別和等級秩序?？鬃又鲝?ldquo;克己復(fù)禮”，認為沒有禮制就沒有社會秩序，也就沒有人類制度文明。荀子作《禮論》，指出如果讓社會中的人們沒有尊卑等級，會使整個社會失去秩序，這是因為“兩貴之不能相事，兩賤之不能相使”。與此同時，社會的分化必須控制在一定限度內(nèi)，兼顧社會整體。既允許成功者享受，又對享受作出限制，這是禮制的精髓。
荀子說“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱”，“稱”就是度，就是把等差控制在一定程度內(nèi)?！墩撜Z·學(xué)而》載孔門弟子說：“禮之用，和為貴。”社會差異以社會各階層能夠接受為度。儒家既不贊成墨家的平等主義，也反對法家的放任主義。
教罰并用
儒家主張選賢任能。仲弓請教為政之道，孔子答“舉賢才”。賢才就是德才兼?zhèn)渲?。孟子說：“不信仁賢，則國空虛。”荀子則主張：“無德不貴，無能不官。”政府官員應(yīng)該具有相應(yīng)的行政能力，但更重要的是必須品德端正。儒家祖述堯舜、憲章文武，宣揚圣賢政治，圣賢首先是一心秉公的楷模。
為什么儒家把德行作為選官的先決條件?這與儒家的政治訴求有關(guān)。儒家的政治理念是建設(shè)和諧穩(wěn)定的社會，而社會的和諧主要取決于人際關(guān)系，政府的角色是維護社會秩序。儒家對政府官員的要求，既與墨家偏重于道德不同，也與法家僅僅強調(diào)能力不同，而是二者兼顧。
對社會成員的管理，儒家主張教罰并用。儒家重視教育與學(xué)習(xí)，從教師的立場看是教育，從學(xué)生的立場看是學(xué)習(xí)，兩個名目，一個問題?！墩撜Z》開篇是《學(xué)而》，《荀子》開篇是《勸學(xué)》和《修身》，都把培養(yǎng)社會化的人作為政治的核心任務(wù)之一。儒家也重視法律?！盾髯印钒逊杀茸魉?，指出人們涉水而行需要看水尺，人們的社會活動則需要看法律。儒家既強調(diào)教育，也重視刑罰，但以前者為先導(dǎo)。這既與墨家偏重于仿效楷模不同，也與法家單純強調(diào)法律有異。
由上可見，儒家凡事站在相反的立場看問題，平衡雙方的利益。這是儒家的思維方式和處事邏輯，是貫穿于儒家全部學(xué)說的一條看不見的脈絡(luò)。中庸之道是儒學(xué)的靈魂。不明乎此，就事論事，看到的儒家學(xué)說只能是一堆碎片。社會在進步，綱常禮教、君臣父子、君子小人等具有時代特征的內(nèi)容必被拋棄，應(yīng)代之以新的符合時代精神的理念體系。
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