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儒家學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)是什么

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儒家學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)是什么

  一個民族的特征,不在其科技,而在其文化。自漢武帝獨尊儒術(shù),儒家文化成為中國傳統(tǒng)文化的主流。經(jīng)過兩千年的積淀與發(fā)展,儒家思想已經(jīng)植入中華民族心靈深處,發(fā)生著潛移默化的影響。下面是小編為大家精心整理的文章,希望能夠幫助到大家。

  執(zhí)兩用中

  朱熹《四書集注·中庸》解題說:“中者,不偏不倚、無過無不及之名。庸,平常也。”朱熹此說的依據(jù)在二程,二程說:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”二程、朱熹釋“中”為不偏不倚,是也;釋“庸”為平常、不易,非也。后來的學(xué)者,基本上采用程朱的解釋。也有學(xué)者根據(jù)《禮記·中庸》通篇的內(nèi)容,把“天命之謂性”、“鬼神之為德”之類的內(nèi)容也納入中庸之道,進一步偏離主題。

  關(guān)于“中庸”的本義。“中”者,不偏不倚;“庸”者,用也。“中庸”者,執(zhí)兩用中也。《論語·雍也》記孔子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”《論語·堯曰》:“爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。”據(jù)說這是堯讓位給舜的時候?qū)λ此f的話,讓舜執(zhí)政的時候“允執(zhí)其中”,行不偏不倚之政。這不是孔子的話,但載錄在《論語》中,應(yīng)是孔子用以教育學(xué)生的,反映孔子的思想。

  《禮記·中庸》記孔子說:“舜其大知也與!舜好問而好察邇言,隱惡而揚善,執(zhí)其兩端,而用其中于民。其斯以為舜乎!”“執(zhí)其兩端,而用其中于民”,簡化一下就是“執(zhí)兩用中”。“兩”是兩端,比如激進與保守、講道理與講感情;“用中”就是居中,既不激進也不保守,既講道理也考慮感情。這里所說的“執(zhí)兩用中”與《堯曰》所說的“執(zhí)中”正相呼應(yīng)。

  可以看出,中庸之道是一種處世原則,一種思考問題的方式,需要體現(xiàn)在具體內(nèi)容中。中庸之道體現(xiàn)在儒家學(xué)說的方方面面,沒有中庸之道就沒有儒家學(xué)說。

  君子人格

  據(jù)《中庸》記載,孔子宣稱:“君子中庸,小人反中庸。”他贊賞顏回的中庸之道,說:“回之為人也,擇乎中庸。”孔子批評思想和行為偏激的人。如對人,“愛之欲其生,惡之欲其死”;對同一人的評價前后矛盾,“既欲其生,又欲其死,是惑也”??鬃佑终f:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。”“中行”是中庸之道的另一種表述,即走道路中間。不然,不是極端冒進,就是不思進取。

  孔子回答別人的問題,“叩其兩端而竭焉”,把利弊得失都說清楚,全面地看問題?!墩撜Z·子罕》記載:“子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我。”這是弟子對孔子人格特征的概括。孔子自己則說:“君子和而不同。”與人和氣相處,但堅持自己的原則立場。墨家主張舍己為人,法家宣揚人人為己,儒家主張既為自己也為別人,這是君子人格。

  在政治關(guān)系中,儒家主張為對方著想。《孟子·離婁》說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”手足—腹心,犬馬—國人,土芥—寇仇,三組關(guān)系相輔相成,告誡君主明白此理。

  《荀子·王制》說:“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。”無論是把君與臣比喻成腹心與手足的關(guān)系,還是把君與民比喻為水與舟的關(guān)系,都是強調(diào)彼此雙方相互依存、相互理解。這是從兩個相反立場看問題,不是為一方獻計獻策。有人說儒家學(xué)說代表君主利益,這不完全符合實際。在中國思想史上,為強勢階層搖旗吶喊的是法家,為弱勢群體奔走呼號的是墨家,儒家居中。

  社會倫理

  在社會關(guān)系中,儒家強調(diào)雙方的義務(wù),而非僅僅強調(diào)一方的義務(wù)?!抖Y記·禮運》提出“人義”:“何謂人義?父慈,子孝;兄良,弟弟;夫義,婦聽;長惠,幼順;君仁,臣忠。十者謂之人義。”君仁、臣忠這一組屬于政治倫理,其他四組分別是父子、兄弟、夫婦、長幼關(guān)系。

  儒家講綱常原則,強調(diào)這種彼此關(guān)愛基于現(xiàn)實社會秩序,有主有次,而非絕對平等的關(guān)系。儒家講“仁者,愛人”,儒家的仁愛立足于現(xiàn)實,有親疏之別、長幼之序,孟子表述為“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。父母愛子女,子女愛父母,儒家認為二者必須基于既定的原則。儒家的仁愛既不是墨家無條件的兼愛,也不是法家唯利是圖的無愛。

  儒家倡導(dǎo)社會和諧。但是,社會和諧并非毫無條件,而以既定的制度為前提,以禮為前提,儒家認為這是政治的最高境界?!吨杏埂氛f:“致中和,天地位焉,萬物育焉。”把和諧提升到宇宙一統(tǒng)的高度,使社會和諧神圣化了。

  儒家講禮制。儒家的禮制就是有限度的社會差別和等級秩序??鬃又鲝?ldquo;克己復(fù)禮”,認為沒有禮制就沒有社會秩序,也就沒有人類制度文明。荀子作《禮論》,指出如果讓社會中的人們沒有尊卑等級,會使整個社會失去秩序,這是因為“兩貴之不能相事,兩賤之不能相使”。與此同時,社會的分化必須控制在一定限度內(nèi),兼顧社會整體。既允許成功者享受,又對享受作出限制,這是禮制的精髓。

  荀子說“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱”,“稱”就是度,就是把等差控制在一定程度內(nèi)?!墩撜Z·學(xué)而》載孔門弟子說:“禮之用,和為貴。”社會差異以社會各階層能夠接受為度。儒家既不贊成墨家的平等主義,也反對法家的放任主義。

  教罰并用

  儒家主張選賢任能。仲弓請教為政之道,孔子答“舉賢才”。賢才就是德才兼?zhèn)渲?。孟子說:“不信仁賢,則國空虛。”荀子則主張:“無德不貴,無能不官。”政府官員應(yīng)該具有相應(yīng)的行政能力,但更重要的是必須品德端正。儒家祖述堯舜、憲章文武,宣揚圣賢政治,圣賢首先是一心秉公的楷模。

  為什么儒家把德行作為選官的先決條件?這與儒家的政治訴求有關(guān)。儒家的政治理念是建設(shè)和諧穩(wěn)定的社會,而社會的和諧主要取決于人際關(guān)系,政府的角色是維護社會秩序。儒家對政府官員的要求,既與墨家偏重于道德不同,也與法家僅僅強調(diào)能力不同,而是二者兼顧。

  對社會成員的管理,儒家主張教罰并用。儒家重視教育與學(xué)習(xí),從教師的立場看是教育,從學(xué)生的立場看是學(xué)習(xí),兩個名目,一個問題?!墩撜Z》開篇是《學(xué)而》,《荀子》開篇是《勸學(xué)》和《修身》,都把培養(yǎng)社會化的人作為政治的核心任務(wù)之一。儒家也重視法律?!盾髯印钒逊杀茸魉?,指出人們涉水而行需要看水尺,人們的社會活動則需要看法律。儒家既強調(diào)教育,也重視刑罰,但以前者為先導(dǎo)。這既與墨家偏重于仿效楷模不同,也與法家單純強調(diào)法律有異。

  由上可見,儒家凡事站在相反的立場看問題,平衡雙方的利益。這是儒家的思維方式和處事邏輯,是貫穿于儒家全部學(xué)說的一條看不見的脈絡(luò)。中庸之道是儒學(xué)的靈魂。不明乎此,就事論事,看到的儒家學(xué)說只能是一堆碎片。社會在進步,綱常禮教、君臣父子、君子小人等具有時代特征的內(nèi)容必被拋棄,應(yīng)代之以新的符合時代精神的理念體系。


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