不同民族的發(fā)展歷程中，會(huì)經(jīng)歷不同的事情，因?yàn)榻?jīng)歷的事情，也會(huì)有不同的信仰。而一個(gè)民族的傳統(tǒng)節(jié)日，就是根據(jù)這個(gè)民族所經(jīng)歷過的事情，所信仰的宗教而成立的，所以不同的民族會(huì)有不一樣的傳統(tǒng)節(jié)日。高山族傳統(tǒng)節(jié)日有哪些?下面由學(xué)習(xí)啦小編給大家整理了高山族節(jié)日有哪些相關(guān)知識(shí)，希望可以幫到大家!

　　高山族節(jié)日

　　高山族的節(jié)日很多。但由于高山族社會(huì)是一個(gè)靈魂崇拜及祭祀盛行的社會(huì)。靈魂被認(rèn)為充斥于宇宙萬物之中。從浩渺蒼穹的日月星辰、浮云彩霞、霹靂閃電，到遼闊大地的山川湖海、飛禽走獸、蟲蛇游魚，無不具有神秘的靈魂。因此，他們的傳統(tǒng)節(jié)日大都具有濃厚的宗教色彩，基本上是以祭祀典禮的形式而出現(xiàn)的。在節(jié)慶期間，除歌舞聚宴外，還增添了體育比賽、文化展覽、游藝活動(dòng)等。

　　據(jù)統(tǒng)計(jì)，高山族祭祀多達(dá)70多項(xiàng)，舉凡農(nóng)耕、漁獵、征戰(zhàn)、生育、婚喪、建筑、長(zhǎng)旅等皆有祭，特別是圍繞粟、稻、芋、薯等農(nóng)事的系列性祭祀活動(dòng)，既有固定的儀式，如開墾、播種、除草、間苗、收割、入倉、狩獵、豐年等祭典;又有因地制宜的臨時(shí)性祭禮，如驅(qū)蟲、求雨、乞晴等。除了常見的祖靈祭、農(nóng)事祭、狩獵祭、河川祭之外，還有特殊的祭祀，如賽夏人“矮靈祭”、曹人“粟祭”、阿美人“船祭”、雅美人“飛魚祭”、排灣人“五年祭”、卑南人“猴祭”與“大獵祭”等。就祭祀的時(shí)間而言，短的10天、8天，長(zhǎng)者竟是4個(gè)月之久。例如雅美人的飛魚祭，在每年捕撈飛魚的季節(jié)，即3月至6月之間舉行，與捕飛魚的生產(chǎn)相始終?？梢赃@樣說，祭祀多、時(shí)間長(zhǎng)，而且儀式繁復(fù)，是高山族祭祀慶典的一個(gè)突出特點(diǎn)。

　　高山族的重要節(jié)日有：播種祭(泰雅人，三月下旬春播結(jié)束之日)、平安祭(布農(nóng)人，四月初四)、“阿立”祖祭(平埔人，九月十六日)、豐年祭(曹人、魯凱人、阿美人等，八月十五日)、竹竿祭(排灣人，十月二十五日、)、猴祭與大獵祭(卑南人，十一月)、矮靈祭(賽夏人，十月十一日至十八日)以及雅美人的飛魚祭，等等。

　　從祭祀對(duì)象說，高山族的祭典可以概括為三類：

　　一類是以粟谷為對(duì)象的祭禮。粟谷是高山族傳統(tǒng)作物，日常生活離不開粟谷。傳統(tǒng)的祭典幾乎都圍繞粟谷的農(nóng)事進(jìn)行，有關(guān)粟谷耕作的每一次活動(dòng)，也都伴隨以祭典。例如布農(nóng)人一年中的祭典多以粟谷為轉(zhuǎn)移：1月粟谷播種祭;2、3月移植間苗祭;4月農(nóng)事空閑，舉行隆重的“平安祭”;6月粟谷成熟，舉行“摘穗祭”，揭開收粟繁忙的序幕;粟谷入倉時(shí)舉行“入倉祭”;農(nóng)事既畢，7月舉行“豐年祭”，酬謝粟神、神靈和祖靈。其他族群除雅美人之外，祭祀多數(shù)與粟谷農(nóng)事有密切關(guān)系。各族群粟谷收成之后的“豐年祭”，是一年中最隆重的祭祀慶典，一般在七、八月間舉行，儀式包括祭獻(xiàn)神靈與祖靈，酬謝天地萬物，祈求來年豐收等禮儀，規(guī)模浩大，相當(dāng)于“年祭”。

　　一類是以祖先為中心的祭祀。對(duì)祖先亡靈的尊崇，遍及各族群、各部落。他們迷信祖靈具有不同尋常的法力，對(duì)其崇仰備至，并且形成一套祭祀制度，借以對(duì)子孫后人賜福禳災(zāi)，并維護(hù)以血緣為紐帶的共同群體的團(tuán)結(jié)與力量。對(duì)祖靈的崇拜，反映在固定的祭禮上，例如排灣人的五年祭、泰雅人與賽夏人的祖靈祭等，也體現(xiàn)在其他的祭祀上，各部落無論出獵、打仗、驅(qū)蟲、除草、求雨等，都要先祭告祖先亡靈，祈求福佑或降兆，在祭司和巫師的祈禱、咒語里，也常有求祖頌祖的辭句，可見祖靈觀念之深入人心了。

　　一類是以敵人亡靈為對(duì)象的祭祀。最為典型的要算賽夏人的“達(dá)愛祭”。賽夏人世代相沿祭祀“達(dá)愛”亡靈，一方面出于感念“達(dá)愛”人傳授耕作技術(shù)和歌舞娛樂的恩德，一方面也出于對(duì)敵靈的極度敬畏，希望使敵靈的威力轉(zhuǎn)化為護(hù)佑本族的神力。這種崇拜敵人亡靈的宗教觀念曾一度在高山族社會(huì)盛行，除雅美人之外的高山族各族群，歷史上都有過獵取異族人頭并對(duì)之祭奠的“獵首祭”，這種祭典禮儀也是基于對(duì)敵人亡靈的崇拜，以為敵靈會(huì)保護(hù)本族，為本族人服務(wù)。因之，“獵首”之風(fēng)曾遍及臺(tái)灣本島的所有族群，“獵首祭”曾經(jīng)是最莊嚴(yán)、隆重的部落性的祭典，通常由德高望重的祭司主祭。盡管“獵首祭”已于40年代被廢止，但崇拜敵靈的觀念依然存在，以敵靈為中心的“達(dá)愛祭”也沿襲至今，沒有因?yàn)橥鈦砦幕挠绊懚兴淖儭?綜觀名目紛紜的祭祀慶典，其特點(diǎn)是：其一，祭祀以維護(hù)漁獵、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與社會(huì)生活為主旨，兼有宗教禳祝與紡織生產(chǎn)雙重職能，尤其是農(nóng)業(yè)祭祀幾乎與節(jié)令性生產(chǎn)活動(dòng)同步安排，對(duì)勞動(dòng)生產(chǎn)起了動(dòng)員、示范、組織與總結(jié)的積極的作用。

　　高山族性格豪放，熱情好客。喜在節(jié)日或喜慶的日子里舉行宴請(qǐng)和歌舞集會(huì)。每逢節(jié)日，都要?dú)⒇i、宰老牛，置酒擺宴。布農(nóng)人在年終時(shí)，用一種吃“希諾”的植物葉子，包上糯米蒸熟，供本家同宗人享用，以表示慶賀。高山族節(jié)日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米制作的糕和糍粑。不僅可作節(jié)日期間的點(diǎn)心，還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。高山族各族的祭祀活動(dòng)很多，諸如：祖靈祭、谷神祭、山神祭、獵神祭、結(jié)婚祭、豐收祭等種種，以排灣人的五年祭最為隆重。屆時(shí)除擺酒席供品外，還伴以各種文體活動(dòng)。婚禮及宴請(qǐng)的場(chǎng)面十分豐盛和壯觀，尤其要準(zhǔn)備大量的酒，屆時(shí)參加者都要豪飲，并有不醉不散的習(xí)俗。“豐收祭”這天，族人自帶一缸酒到場(chǎng)，圍著篝火，邊跳舞、邊吃邊飲酒，慶賀一年的勞動(dòng)收獲，每年舉辦一次。排灣人在歡慶的日子里常用一種木質(zhì)的、雕刻精美的連杯，兩人抱肩共飲，以表示親密無間，如有客至，必定要?dú)㈦u相待。布農(nóng)人在宴客時(shí)先把雞腿留下來，待客人離去時(shí)帶在路上吃，意為吃了雞大腿，走路更有氣力。魯凱人善以壘石為灶烤芋頭，經(jīng)烘烤的芋頭外脆里軟，便于攜帶，也常帶給客人路上食用。

　　高山族風(fēng)俗禁忌

　　禁忌是帶有宗教意義的禁規(guī)。它是人們懾于大自然的威力而采取的避禍遠(yuǎn)害的消極手段。高山族有許多關(guān)于狩獵、農(nóng)耕、祭祀及其他方面的禁忌，其目的在于：通過強(qiáng)制性的恪守這些禁規(guī)，避免不可覺察的危險(xiǎn)，特別是死亡的發(fā)生，以維護(hù)生產(chǎn)、祭祀的正?；顒?dòng)以及社會(huì)倫理道德，不受影響和干擾。禁忌一旦被觸犯，大家預(yù)感到可能蒙受某種禍害而惶惶不安，當(dāng)即中止正在進(jìn)行一切活動(dòng)，采取祈禱、咒語、噴酒、祭獻(xiàn)等祓禳方式，解除可能存在的危險(xiǎn);犯禁的人，輕則受罰，承擔(dān)祓禳饗宴的一切費(fèi)用，重則處死贖罪。?

　　在高山族多如牛毛的禁忌中，有些是共同的，各部落在任何情況下都要嚴(yán)守。具有普遍意義的禁忌，屬于視覺的，如禁忌遇見橫死者及其葬地、遇見動(dòng)物交尾等;屬于觸覺的，如禁忌接觸神物、接觸死者的器物等;屬于行為的，如禁忌排氣、打噴嚏、同族性交等。特殊禁忌，如：女人不能接觸男人使用的獵具與武器，諸如弓、箭、槍、矛等，不得擅自進(jìn)入男性會(huì)所和祭祀場(chǎng)地;男性不能接觸女人使用的織布機(jī)和生麻，在狩獵、捕魚及農(nóng)忙期間，禁止與女性同房;成人在會(huì)所受訓(xùn)期間，禁止與女性接觸;在捕魚、出獵或祭祀期間，家里不能斷火;祭祀期間不能吃魚等。其中，祭祀中打噴嚏尤為忌諱，南部高山族認(rèn)為噴嚏意味著靈魂出殼，有招誘惡靈的危險(xiǎn)，是禍?zhǔn)屡R頭的征兆。

　　此外，生育方面的禁忌也很突出。主要有：禁忌生雙胞胎，迷信雙胎是野獸所在，預(yù)示著災(zāi)禍將至，必殺其一以為禳災(zāi)。布農(nóng)人禁忌私生子，通常把私生子拋棄荒郊野外。阿美人生產(chǎn)禁忌男人與寡婦窺視，嬰兒禁忌父親懷抱，據(jù)說由于嬰兒軀體軟弱，會(huì)通過接觸使其父傳染軟弱的病癥，以致狩獵、出征時(shí)奔跑乏力，一無所獲。這條奇特的禁忌是母系特權(quán)社會(huì)確保孩子撫養(yǎng)權(quán)操在母方手里的“措施”。