仡佬族婚俗禮儀有哪些
仡佬族的婚俗至今保留著許多原始的古俗,是研究人類古老婚姻史的活材料。以下是學習啦小編為你精心整理的仡佬族婚俗禮儀有哪些,希望你喜歡。
仡佬族婚俗禮儀
訂婚的“雞卦酒”
仡佬族人訂婚時,要吃“雞卦酒”這是殺雞后用雞股骨占卜求吉利。“雞卦”諧音“吉利的卦”,目前已不再按原始的“神判”那種形式去細細講究雞股骨上的紋樣是吉是兇,而是把吃訂婚酒統(tǒng)統(tǒng)稱吃“雞(吉)卦酒”。吃“雞卦酒”是在姑娘家舉行的,未來的女婿上未婚妻家認岳父母,向岳父母敬獻“雞卦酒”,第一碗酒必先敬獻給岳母、岳父在吃第二碗酒時也要恭維老伴一番,說“娃娃是她養(yǎng)大的,要由他娘作主。”有人說,這是人類母權(quán)制在婚姻上由母親做主的遺風。
新娘敲掉牙
仡佬族女人出嫁時要自動打掉上顎大齒1-2顆,說是怕女人傷害夫家而產(chǎn)生的習俗。夫家視處女為一種可畏的東西,需打掉牙然后才敢與之成婚,個中古遠民俗遺風意味深長。
此外仡佬族還有“把門枋”、“追姑娘”和“打濕親”習俗,在仡佬族婚俗里也很有特色。
把門枋
“把門枋”是新娘離家出嫁時,要雙手緊緊地拉著門枋表示不肯離去。這時候,媒人就要過來強行拉開新娘的雙手,牽著新娘離開娘家。
追姑娘
“追姑娘”是姑娘出嫁前要放聲號哭,唱“哭嫁歌”。出嫁前還要乘人“不備”而“逃跑”,讓嫁家嬸娘嫂子等女親戚把她找回來。離娘家出嫁前要拜別娘家祖宗,姑娘的父親要解開她衣領(lǐng)邊的扣袢,表示出嫁了的閨女已不是本家氏族的成員而加入夫家氏族中去了。
打濕親
“打濕親”則是在新娘娶進夫家之時,一跨進屋,就要用夫家準備好的清水灑向接親的人。傳說這樣可讓清水淋去邪魔求個吉利。[3]
還有一些和別的民族相異的,即仡佬族往往是新娘出嫁時,要撐著傘由迎親和送親的人伴送步行到婆家。到夫家后也不興拜堂,直接就被引入洞房。嫁妝也不是在出嫁的喜日里帶到婆家的,而是在生下頭胎小孩滿月后,才由娘家把嫁妝送到夫家。
仡佬族的婚姻,多為父母包辦,重彩禮,現(xiàn)在也改變了,選擇吉日后,迎親這天,新娘由接青人和送親人陪同撐著傘步行到婆家不拜堂,直接把新娘引入洞房。
仡佬族概況
仡佬族散居貴州、云南、廣西及越南等地,被后來民族如漢族等稱為“仡佬”,“老戶”,“土人”,“土蠻”等。居住地降水豐富,氣候溫暖,適合開展農(nóng)業(yè)等多種經(jīng)營活動。
仡佬族以農(nóng)業(yè)為主,平坦地區(qū)多種水稻,山區(qū)旱地多種雜糧,屬稻作農(nóng)耕經(jīng)濟文化類型。
仡佬族有自己的語言,語音特點上接近苗語,但同源詞接近壯侗語,這種情況很可能是因為仡佬族與苗族長達1000多年的交流歷史造成的。仡佬語過去被認為屬漢藏語系,國外也有人認為屬于澳泰語系,而且從仡佬語獨立的數(shù)詞系統(tǒng)來看,應(yīng)是澳泰語系里最古老的支系之一。語族語支的歸屬,學術(shù)界過去無定論,但目前國內(nèi)國際普遍認為屬于壯侗語族,構(gòu)成一獨立的語支仡央語支。壯侗語族的歸屬,國內(nèi)一般認為屬于漢藏語系,國外也有認為其是獨立語系或澳泰語系的。也只有少數(shù)老人(6000人左右)通仡佬語。
仡佬族沒有自己的文字,歷史由口傳文學(如古歌)傳承。已經(jīng)出版了仡佬語注音和漢語對照的《敘根由》。
仡佬族吃苦耐勞,忠勇善戰(zhàn),在歷史上常被征募當兵打仗做先鋒,明嘉靖年間被征調(diào)去抗倭寇的仡佬士兵,在漸江王江涇(今嘉興縣北)戰(zhàn)役中立有戰(zhàn)功。1935年紅軍長征經(jīng)過黔西南仡佬族地區(qū)時,曾留下部分傷病員在仡佬族老百姓家中養(yǎng)傷,受到群眾全力掩護,未遭到反動派的殺害。在建國初的剿匪斗爭中和抗美援朝運動中,仡佬族人民都做出了應(yīng)有貢獻。
仡佬族的歷史
仡佬族歷史悠久,商 周至西漢時期的“百濮”,東漢至南北朝時代的“濮”、“僚”都與其先祖有淵源關(guān)系。“仡僚”、“葛僚”、“僚”、“仡佬”是隋 唐以后,各個時期對他們的稱謂,中華人民共和國成立以后,正式定名為仡佬族。
仡佬族人與古代貴州一代的僚人有淵源關(guān)系。唐 宋時,史書中開始出現(xiàn)“葛僚”、“仡僚”、“革老”、“仡佬”等名稱,統(tǒng)稱為“僚”。僚人可能是古代對這一地區(qū)若干少數(shù)民族的泛稱,而與仡佬族有著更為直接的密切關(guān)系。“仡佬”一名最早見于南宋 朱輔寫的《溪蠻叢笑》。自明代以來的許多史籍都說:“仡佬,古稱僚”。近一、二百年間,在一部分仡佬族中還保留著古代僚人的某些習俗,如婦女穿統(tǒng)裙和鑿齒,以及以石板為棺的墓葬等,都說明仡佬族與古僚人有淵源關(guān)系。古僚人,是西漢時夜郎國(主要在今貴州、云南境內(nèi))的主體民族之一。距今2100多年前,夜郎境內(nèi)的僚人亦“魅結(jié)、耕田、有邑聚”(《史記·西南夷列傳》),即已過著定居的農(nóng)耕生活,出現(xiàn)了村落和集鎮(zhèn),有了君長,其社會已處于原始社會末期或階級社會初期。公元前130年,漢朝以夜郎地設(shè)置犍為郡,前111年又分設(shè)群。從此,這一帶與中原地區(qū)的聯(lián)系逐漸密切。漢族 封建社會的生產(chǎn)方式影響了僚人社會,從而緩慢地向封建社會過渡。7世紀時,唐朝在今貴州省北部僚人居住地區(qū),建立了羈縻州、縣。這時,僚人社會的生產(chǎn)力已發(fā)展到了相當高的水平。農(nóng)民生產(chǎn)的稻、麥等糧食已有一部分作為商品在市場出售,他們紡織的“僚布”質(zhì)量也很好,成了上繳封建王朝的貢品。
自唐、宋到清代,仡佬族處于封建王朝和當?shù)赝凉俚慕y(tǒng)治之下,受盡了壓迫和剝削。元、明時期、仡佬族地區(qū)大都為當?shù)氐耐了舅y(tǒng)治。后來,這里又建立了衛(wèi)、所、屯、堡等軍事機構(gòu)。明末開始“改土歸流”,到清代 雍正年間,仡佬族地區(qū)的“改土歸流”基本完成,仡佬族人民從此在流官的統(tǒng)治之下。 清末及民國初年,仡佬族人口急劇減少,居住區(qū)域迅速縮小,仡佬族聚居地多呈點狀分布在其他各民族生活區(qū)域之間,而各地的仡佬族人在與周圍其他民族的共同生活中,通過互相影響互相學習,其生活習俗、飲食服飾等方方面面也發(fā)生著不同程度的變化。 但在貴州黔西、大方等彝族安姓土司,仍保留了他們的政治、經(jīng)濟勢力,直到中華人民共和國成立前夕為止。
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