禮樂文明是中國(guó)古代文明的重要組成部分。下面由學(xué)習(xí)啦小編給大家整理了古代禮樂文化相關(guān)知識(shí)，希望可以幫到大家!

　　古代禮樂文化簡(jiǎn)介

　　禮樂文明是中國(guó)古代的一種文明特征，通過制禮作樂，利用“禮”教與“樂”教，形成一套完善的禮樂制度，維護(hù)封建等級(jí)秩序。對(duì)后來(lái)歷代都產(chǎn)生重大而深遠(yuǎn)的影響[2] 。

　　禮樂是指禮節(jié)和音樂。古代帝王常用興禮樂為手段以求達(dá)到尊卑有序遠(yuǎn)近和合的統(tǒng)治目的[2] 。

　　禮

　　原本是古人事神祈福的一種原始宗教儀式，在這種儀式上，獻(xiàn)祭、頌神、祈福的各項(xiàng)活動(dòng)都按照一定的規(guī)程進(jìn)行。西周初年，經(jīng)過周公等人的改造，禮便從宗教的制度轉(zhuǎn)換成了基本的社會(huì)典章制度，規(guī)定著貴族社會(huì)生活和國(guó)家政治生活的方方面面，這便是歷史上著名的周公“制禮作樂”。據(jù)《儀禮》記載，周初的禮，內(nèi)容有十七項(xiàng)，包括士冠禮、婚禮、相見禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、聘禮、朝覲禮、喪禮、祭禮、兇禮、軍禮(行軍，出征)、賓禮等。[1]

　　樂

　　原本是一種輔助性的原始宗教儀式，是古人將“頌神娛神”的愿望以舞和樂的形式“送達(dá)天聽”的手段。周初，經(jīng)過周公等人的改造，樂便成了人們?cè)谧趶R中，在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之間，在父子長(zhǎng)幼閨門之內(nèi)等等社交場(chǎng)合溝通情感的基本方式，其目的，就在于通過喚起血緣親情，增進(jìn)社會(huì)成員之間的親近感，從而化解因?yàn)槎Y的等級(jí)化、秩序化而引起的種種對(duì)立感和心理矛盾。荀子把樂的這種功能恰當(dāng)?shù)胤Q之為“和”。[1]

　　古代禮樂文化釋義

　　禮樂文明是指“周公之典”?！渡袝吩唬?ldquo;周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建候衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂，七年致政成王”。周公制作的禮樂是處理等級(jí)社會(huì)上下貴淺之間的人際關(guān)系的倫理規(guī)范[2] 。

　　禮的本質(zhì)是差異，也就是說(shuō)貴與賤，尊與卑，長(zhǎng)與幼，

　　2008名演員在北京奧運(yùn)會(huì)開幕式上擊缶而歌

　　親與疏的各種人之間，必須遵守各自的行為規(guī)范，絕對(duì)不可混肴。這種有差異的秩序叫“禮”，不可僭越。所以孔子曰：“非禮忽視，非禮忽聽，非禮忽言，非禮忽動(dòng)”。但是社會(huì)只講差異，不講大同，社會(huì)就不會(huì)和諧。因而周公“制禮”的同時(shí)又“作樂".樂講和同，樂當(dāng)然是指音樂，但已超越了音樂，以音樂激起人們相同的共鳴的喜怒哀樂的情緒[2] 。

　　禮和樂不可偏廢，“樂至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)”，禮樂文明是國(guó)家和諧的基礎(chǔ)。春秋魯人孔丘發(fā)揚(yáng)了儒行。其所謂儒，其有不灰心喪志，不得意忘形，有上尊下慈的美德。無(wú)怪乎孔子對(duì)禮樂崩潰時(shí)，發(fā)出如此的感嘆：“是可忍也，孰不可忍也!”?？鬃右簧铝ψ非蟮睦硐刖褪腔謴?fù)西周時(shí)期的禮樂制度[2] 。

　　孔子招受學(xué)生開經(jīng)講學(xué)，整理《詩(shī)》·《書》·《易》·《禮》·《樂》·《春秋》。他死后，他的學(xué)生把的他言行整理成《論語(yǔ)》。上述著作構(gòu)成儒家博大精深的政治倫理體系。孔子主張“仁愛”，“克己復(fù)禮為仁”是儒家的核心思想;“己所不欲，勿施于人”是處理人際關(guān)系的最高準(zhǔn)則;“節(jié)用愛人，伺使民于時(shí)",是對(duì)執(zhí)政的要求。在孔子看來(lái)，仁是禮的基礎(chǔ)，禮是貴淺有序，樂是對(duì)禮的調(diào)度。禮樂不僭越，就會(huì)形成和諧社會(huì)。所以，一個(gè)有文化的人要以“格物·致遠(yuǎn)·正心·誠(chéng)意·修身·齊家·治國(guó)·平天下”作為最高理想[2] 。

　　古代禮樂文化要義

　　禮之所以合理，正如孔子所說(shuō)，“禮緣人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家從人本主義出發(fā)，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好惡之情，社會(huì)才能長(zhǎng)治久安。但是，這并不等于說(shuō)人性可以不受制約，可以縱情放任，那樣無(wú)異于將人類等同于動(dòng)物。人的好惡之情的缺乏或者過度，同樣不利于社會(huì)的安定。只有健康的情感，是社會(huì)和諧、進(jìn)步的保證。人的情感應(yīng)該與天道(大自然)一樣，處在陰陽(yáng)和諧的“至中”境界。但是人性不能自發(fā)企及于至中之地，因此需要禮(各種儀式節(jié)文)來(lái)引導(dǎo)人性，使之合于天道，這是儒家禮治主義的根本要旨之所在[4] 。

　　中華禮樂文明

　　禮樂的表達(dá)需要有一定的形式，玉帛薦獻(xiàn)、進(jìn)退揖讓;黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式并不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會(huì)禮樂文明引領(lǐng)人向善的本義?？鬃诱f(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)・陽(yáng)貨》)《禮記・樂記》說(shuō)：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”這些論述旨在說(shuō)明，禮樂文明美的形式是為了表達(dá)善的內(nèi)容，而其中美是次要的，善才是主要的?？鬃诱f(shuō)過：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《論語(yǔ)・八佾》)在這里，他就是把仁愛作為禮樂引領(lǐng)人向善的一個(gè)目標(biāo)提出來(lái)的。因此，認(rèn)識(shí)禮樂文明，重要的在于把握其中的要義[6] 。

　　禮

　　禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)。《禮記・曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥;猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn)，所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系。禮使人明確自己在社會(huì)中的位置，懂得尊敬和謙讓;使人區(qū)別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護(hù)了社會(huì)的秩序和正義。其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律?？鬃釉唬?ldquo;道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語(yǔ)・為政》)因此，禮樂文明更強(qiáng)調(diào)通過禮教，使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過知禮、守禮，達(dá)到社會(huì)和諧的境界?！墩撜Z(yǔ)・學(xué)而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”既強(qiáng)調(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投?，不能是無(wú)原則的和，這個(gè)原則就是守禮。在彼此遵守社會(huì)秩序的情況下達(dá)到和諧，才是最美的境界[6] 。

　　樂

　　禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。其一，“樂”的社會(huì)作用重在和諧精神?！抖Y記・樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬(wàn)民也。是先王立樂之方也。”“故樂者，天地之命，中和之紀(jì)，人情所不能免也。”指出“樂”是協(xié)調(diào)世間萬(wàn)物的綱紀(jì)，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)?！稑酚洝氛f(shuō)：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)怗懘(chì)之音矣。”其用五音比喻各種人物，說(shuō)明要有序協(xié)調(diào)，才能奏出和諧之樂。其三，“樂”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用?！稑酚洝吩唬?ldquo;致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。”《孝經(jīng)》也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂。”即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長(zhǎng)久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠(yuǎn)淫音[6] 。 　“樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也。”(《禮記・樂記》)秩序與和諧是禮樂文明的主旨?！稑酚洝氛f(shuō)：“樂者為同，禮者為異。”是說(shuō)樂的作用在于協(xié)調(diào)上下，禮的作用在于區(qū)別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠(yuǎn)古傳統(tǒng)中，“禮”即人文，是涵蓋一切，包括“樂”在內(nèi)的。到了周代，禮、樂雖各有制度，但是“樂”畢竟仍是禮制的一個(gè)方面，“樂”的“和”也是為實(shí)現(xiàn)“禮”而輔助、服從于“禮”的?！稑酚洝氛f(shuō)人受外物的引誘會(huì)喪失天性，產(chǎn)生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，于是先王制禮樂，用以調(diào)節(jié)人心。“禮節(jié)民心，樂和民聲”，就是用“樂”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距?？鬃拥热寮页?ldquo;禮”、“樂”相提并論，就是因二者之結(jié)合，能起到平衡與調(diào)和的作用[6] 。

　　二者關(guān)系的認(rèn)識(shí)。“樂者為同，禮者為異。”禮和樂雖有形式、功用上的不同，本質(zhì)上是相通的。《樂記・樂論》中說(shuō):“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”禮樂在儒家的體系中得到規(guī)范。禮”先“樂”后，禮是樂的基礎(chǔ)，樂為禮定，樂為禮用。不僅選用樂，要按禮的規(guī)定，評(píng)價(jià)樂，也要以禮為標(biāo)準(zhǔn)。禮和樂不可偏廢，禮樂不潛越，平衡與調(diào)和，就會(huì)形成和諧社會(huì)“樂至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)”，禮是貴賤有序，樂是對(duì)禮的調(diào)度[4] 。

　　禮樂思想的升華

　　“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周。”孔子對(duì)周朝禮樂制度的欣賞與留戀溢于言表，但并不是袋周禮作為不可變化的教條來(lái)崇拜、遵守。當(dāng)時(shí)孔子所面臨的客觀社會(huì)的形勢(shì)是:一方面作為國(guó)家典章、制度、儀式的禮樂遭到破壞;另一方面作為一個(gè)國(guó)家、社會(huì)又不能沒有一定的禮樂典章制度，否則人們就無(wú)所遵循。這就需要對(duì)舊的禮樂典章制度加以改造，尋求新的理論根據(jù)和心性道德的支撐，于是孔子擔(dān)負(fù)了這個(gè)時(shí)代的任務(wù)，對(duì)禮樂作出新的解釋和理解。“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”在這里，仁是統(tǒng)領(lǐng)禮樂的靈魂，他把仁愛作為禮樂引領(lǐng)人向善的一個(gè)目標(biāo)提出來(lái)的，用“仁”的理念來(lái)調(diào)適自我與他人、社會(huì)的關(guān)系?？鬃影讯Y樂制度這種外在的形式與主體人的內(nèi)在道德修養(yǎng)和行為的仁、不仁直接聯(lián)系起來(lái)，不仁的人是不能正確對(duì)待禮樂典章制度或遵守禮樂典章制度的，只有具有道德理性自覺的仁人，其行為才能自覺地遵守禮樂或合乎禮樂制度。個(gè)體應(yīng)該注重約束自己，加強(qiáng)自我道德修養(yǎng)，成為具有道德理性的仁人。從這個(gè)意義上說(shuō)，仁便成為禮樂制度的本質(zhì)義蘊(yùn)，這是孔子對(duì)于禮樂制度這種外在形式、儀式的后面所以然的追根究底，是對(duì)于禮樂典章制度理論基礎(chǔ)的尋求，亦是對(duì)傳統(tǒng)禮樂制度的新診釋