“禮樂”是孔子創(chuàng)立的儒家思想體系的核心價(jià)值觀念，禮樂文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主體內(nèi)容，和諧社會(huì)的內(nèi)涵與我國(guó)古代禮樂文化的“貴和”精神是一脈相通的。下面由學(xué)習(xí)啦小編給大家整理了西周禮樂制度的認(rèn)識(shí)相關(guān)知識(shí)，希望可以幫到大家!

　　西周禮樂制度的認(rèn)識(shí)

　　一、周代的禮樂制度

　　公元前11世紀(jì)中期推翻殷商建立的周王朝，在總結(jié)殷商典章制度的基礎(chǔ)上，制定了等級(jí)嚴(yán)密的禮樂制度。“禮”是為了區(qū)分貴賤等級(jí)，“樂”可以使人互相和敬，兩者結(jié)合，為的是維護(hù)奴隸制貴族的等級(jí)秩序，鞏固統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部團(tuán)結(jié)而更有效地統(tǒng)治百姓。

　　周禮的種類繁多，主要有祭祀、喪葬、交際、征戰(zhàn)和吉慶五大類。涉及冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射及職官制度等諸多禮儀、禮制和禮義。由繁瑣的禮儀制定了與之配合的各種音樂使用標(biāo)準(zhǔn)，不同場(chǎng)合、不同身份的人，不僅禮儀有別，所用音樂也有嚴(yán)格規(guī)定。為了維護(hù)和推行禮樂制度，周王朝還設(shè)立了由“大司樂”總管的音樂機(jī)構(gòu)，對(duì)十三歲到二十歲的貴族子弟進(jìn)行系統(tǒng)的音樂教育。在周禮中，“禮”與“樂”是相互配合、相輔相成的，“禮”體現(xiàn)為等級(jí)制度的規(guī)定和要求，社會(huì)秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、貴賤、尊卑都要由禮來(lái)加以區(qū)別和定位。但是僅僅有“禮”是不夠的，單純強(qiáng)調(diào)“禮”可能會(huì)造成等級(jí)間的距離和人際關(guān)系的冷漠，而“樂”的作用就是與“禮”相配合，起調(diào)和關(guān)系、融合感情的作用，消解由“禮”所帶來(lái)的等級(jí)差別感，以達(dá)致和諧的理想境界。二者雖然功能各不相同，但相輔相成，構(gòu)成了一個(gè)完整有序的社會(huì)政治制度。

　　東周時(shí)代即春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，總體上是諸侯爭(zhēng)霸、列國(guó)爭(zhēng)強(qiáng)，戰(zhàn)火頻仍、紛爭(zhēng)相繼的亂世，同時(shí)吃„鄭衛(wèi)之音”的傳人，在這樣的政治和社會(huì)環(huán)境下，禮樂制度逐步失去了生存的土壤，而被列國(guó)紛紛棄之如弊履，史稱“禮壞樂崩”。但正是在這一“禮壞樂崩”的時(shí)代，禮樂作為一項(xiàng)基本政治制度的價(jià)值得到了包括孔子在內(nèi)的各類有識(shí)之士的思考和重新認(rèn)識(shí)，基于此，禮樂制度才能在漢初重登政治舞臺(tái)，并綿延兩千多年而不衰。

　　二、儒家對(duì)禮樂文明的繼承和發(fā)展

　　自周朝以后，歷史上每個(gè)朝代興起后都要有一番“制禮作樂”的活動(dòng)，或者把前代流傳下來(lái)的禮樂加以改造，或者根據(jù)當(dāng)時(shí)的需要制定新的禮樂，歷代史書里面都有一部K}L樂志》。那么，在周代“制禮作樂”至春秋戰(zhàn)國(guó)“禮崩樂壞”，再到以后每朝每代的“制禮作樂”，這中間明顯存在著一個(gè)斷層。是誰(shuí)將這個(gè)斷層連接起來(lái)的呢?儒家是主要的貢獻(xiàn)者，儒家創(chuàng)立者孔子則是發(fā)展中國(guó)古代禮樂文明的另一個(gè)重要人物。他一方面繼承、推廣和宣揚(yáng)禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經(jīng)典“六經(jīng)”，另一方面以禮樂為解說(shuō)對(duì)象，著力彰顯禮樂文明的精義，強(qiáng)調(diào)禮樂文明的人倫教化和治世功能。 三、禮樂文化的內(nèi)核及其對(duì)傳統(tǒng)文化的影響

　　禮之所以合理，正如孔子所說(shuō)，“禮緣人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家從人本主義出發(fā)，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好惡之情，社會(huì)才能長(zhǎng)治久安。但是，這并不等于說(shuō)人性可以不受制約，可以縱情放任，那樣無(wú)異于將人類等同于動(dòng)物。人的好惡之情的缺乏或者過(guò)度，同樣不利于社會(huì)的安定。只有健康的情感，是社會(huì)和諧、進(jìn)步的保證。人的情感應(yīng)該與天道一樣，處在陰陽(yáng)和諧的“至中”境界。但是人性不能自發(fā)企及于至中之地，因此需要禮(各種儀式節(jié)文)來(lái)引導(dǎo)人性，使之合于天道，這是儒家禮治主義的根本要旨之所在。

　　1.禮樂文明中“禮”的要義。其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)?？鬃?“鸚鵡能言，不離飛鳥;猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn)，所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護(hù)了社會(huì)的秩序和等級(jí)關(guān)系。 其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律。禮樂文明更強(qiáng)調(diào)通過(guò)禮教，使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。 其四，通過(guò)知禮、守禮，達(dá)到社會(huì)和諧的境界。

　　2.禮樂文明中“樂”的要義。其一，“樂”的社會(huì)作用重在精神和諧。“故樂者，天地之命，中和之紀(jì)，人情所不能免也。”指出“樂”是協(xié)調(diào)世間萬(wàn)物的綱紀(jì)，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。 其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)?！稑酚洝吩?“宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)J沽卷之音矣。” 其三，“樂”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。

　　3.二者關(guān)系的認(rèn)識(shí)。“樂者為同，禮者為異。”禮和樂雖有形式、功用上的不同，本質(zhì)上是相通的。份L記·樂i改中說(shuō):“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”禮樂在儒家的體系中得到規(guī)范。“禮”先“樂”后，禮是樂的基礎(chǔ)，樂為禮定，樂為禮用。不僅選用樂，要按禮的規(guī)定，評(píng)價(jià)樂，也要以禮為標(biāo)準(zhǔn)。( 2)禮和樂不可偏廢，禮樂不潛越，平衡與調(diào)和，就會(huì)形成和諧社會(huì)“樂至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)”，禮是貴賤有序，樂是對(duì)禮的調(diào)度。 四、禮樂文明的現(xiàn)實(shí)意義

　　傳統(tǒng)禮樂文明有助于當(dāng)今和諧社會(huì)建設(shè)，“禮樂無(wú)常制”，應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)。在建設(shè)和諧社會(huì)的當(dāng)代中國(guó)，禮樂文明具有值得開掘吸取的價(jià)值。比如其中對(duì)中和之美的愛好，對(duì)盡善盡美的追求，對(duì)道器合一的向往，對(duì)人格尊嚴(yán)的歌頌，對(duì)社會(huì)和諧的規(guī)劃，對(duì)藝術(shù)目的的設(shè)計(jì)，對(duì)教育功能的要求等等。傳統(tǒng)的禮樂文明，有許多值得當(dāng)代人反思和學(xué)習(xí)的地方?？鬃釉趯?duì)周朝禮樂制度有所損益的基礎(chǔ)上，對(duì)禮樂進(jìn)一步發(fā)展和完善，形成儒家獨(dú)特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國(guó)、構(gòu)建融洽的社會(huì)關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會(huì)、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。

　　西周禮樂制度的意義

　　傳統(tǒng)禮樂文明有助于當(dāng)今和諧社會(huì)建設(shè)，“禮樂無(wú)常制”，應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)。在建設(shè)和諧社會(huì)的當(dāng)代中國(guó)，禮樂文明具有值得開掘吸取的價(jià)值。比如其中對(duì)中和之美的愛好，對(duì)盡善盡美的追求，對(duì)道器合一的向往，對(duì)人格尊嚴(yán)的歌頌，對(duì)社會(huì)和諧的規(guī)劃，對(duì)藝術(shù)目的的設(shè)計(jì)，對(duì)教育功能的要求等等。傳統(tǒng)的禮樂文明，有許多值得當(dāng)代人反思和學(xué)習(xí)的地方。孔子在對(duì)周朝禮樂制度有所損益的基礎(chǔ)上，對(duì)禮樂進(jìn)一步發(fā)展和完善，形成儒家獨(dú)特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國(guó)、構(gòu)建融洽的社會(huì)關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會(huì)、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。