周公之禮解釋
“周公之禮”通俗指夫妻同房，生性關(guān)系。“周公之禮”是漢語(yǔ)中關(guān)于性關(guān)系的一種委婉說(shuō)法，有點(diǎn)戲謔的意味。以下是學(xué)習(xí)啦小編為你精心整理的周公之禮解釋，希望你喜歡。
周公之禮
周公之禮根據(jù)其所調(diào)整的社會(huì)關(guān)系，是有關(guān)人身行為、生活方式和政體、組織機(jī)構(gòu)及其附屬的實(shí)體規(guī)范，是治標(biāo)而非治本的“法人則圣”的人身法法則。
周公之禮，就其組成部分言，主要包括假定、處理兩個(gè)部分，而很少明確規(guī)定制裁(現(xiàn)代法理學(xué)用語(yǔ))。這說(shuō)明西周的“刑”與“禮”是分離的。“刑”、“禮”之辯，很早就成為法律史研究的重要課題。據(jù)我認(rèn)為，二者不是同一概念，但二者也不是對(duì)立概念。如果說(shuō)法應(yīng)該由假定、處理和制裁三個(gè)部分組成的話，那么，春秋以前，中國(guó)歷史上的禮、刑實(shí)是一致的，二者是邏輯關(guān)系、因果關(guān)系、先后關(guān)系，是同一范疇的兩個(gè)組成部分(和刑相平列的還有“兵”)。刑、禮分離的法律特征，在西周史籍中表現(xiàn)特別明顯?！吨芏Y》、《儀禮》是有關(guān)假定、處理的專門規(guī)范，一般不涉及制裁。而另外，西周的《刑書(shū)》(即《九刑》)(已失傳，可從《呂刑》中見(jiàn)端倪)，則專門規(guī)定了刑罰制度。刑、禮分離，是周公“德治”、“禮制”政策的重要內(nèi)涵。禮的目的在于“強(qiáng)化”和“保護(hù)”，為此，防止犯罪，應(yīng)是周公“禮制”的創(chuàng)新。一方面，他以懷柔的強(qiáng)化性規(guī)范——“禮”掩蓋著殘酷的強(qiáng)制性規(guī)范——刑罰、兵伐;另一方面，他利用人們普遍存在的虛榮、自尊心理，根據(jù)宗法親宗的宗法制度，強(qiáng)行劃分了人的階級(jí)等級(jí)，并引伸出了所謂“禮不下庶人，刑不上大夫”的法律原則。即，禮是對(duì)貴族階級(jí)的抬高，而刑則是施于平民階級(jí)的恥辱。在法律的意義上講，禮是對(duì)“民彝”的保護(hù)，而刑則是對(duì)“非彝”的恥辱。
周公之禮的來(lái)源
西周初年，世風(fēng)日下，民間婚俗混亂不堪。
為明德新民，周公親自制定禮儀。周公從婚禮入手，對(duì)當(dāng)時(shí)男女交接混亂的狀況進(jìn)行了大幅度的改革。他把男女從說(shuō)親到嫁娶成婚，分為了七個(gè)環(huán)節(jié)，即納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎、敦倫七個(gè)環(huán)節(jié)，并且對(duì)每個(gè)環(huán)節(jié)都進(jìn)行了細(xì)化，作了具體細(xì)致的規(guī)定，這些合稱“婚義七禮”。
這第七禮——敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。其儀男俯女仰，以合天覆地載之理，於是陰陽(yáng)和諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。
敦倫：交配的文雅代稱。原為儒家用語(yǔ)，后為佛家借用，再后轉(zhuǎn)為男女交合。
儒家：《論語(yǔ)·八佾第三》：學(xué)儒必須敦倫盡分，始能希圣希賢。
佛家：求子三要◎◎第一保身節(jié)欲，以培先天、第二敦倫積德，以立福基。第三胎幼善教，以克隨流。(印光大師)
雖然說(shuō)敦倫是性交的意思，但是專用于夫妻之間，只有有夫妻名分的男女交合才能用敦倫二字，情人間是不能用這詞的。
相傳西周初年，世風(fēng)磽薄，婚俗混亂。輔佐天子執(zhí)政的周公為整飭民風(fēng)，親自制禮教民。周公格外重視婚禮，從男女說(shuō)親到嫁娶成婚，共分納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎、敦倫七個(gè)環(huán)節(jié)，每個(gè)環(huán)節(jié)都有具體細(xì)致的規(guī)定，合稱“婚義七禮”、“士婚義七禮”，為讓“士”人理解如何執(zhí)行“七禮”，周公遂與妻子一起演禮，現(xiàn)身說(shuō)法。可演試到“敦倫”一節(jié)時(shí)，周公之妻拒絕了。敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試“敦倫”。躊躇間，周公見(jiàn)到兒子伯禽擺弄的幾個(gè)葫蘆瓢，試合兩爿能重新合為一個(gè)葫蘆，他靈感頓生。次日，周公把“士”人子弟召到辟雍(學(xué)校)，講解“婚義七禮”，說(shuō)到“敦倫”時(shí)，他拿出一對(duì)原配的葫蘆瓢來(lái)，以此為喻：未分之前如混沌一體，剖開(kāi)之后如男女有別，敦夫婦之倫，就如同把葫蘆瓢重新合為一體，其儀男俯女仰，以合天覆地載的萬(wàn)物推原之理，于是陰陽(yáng)合諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。從此新婚夫婦均據(jù)“七禮”行事，原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器：用根繩子拴住兩個(gè)瓢柄，表示夫婦二體合一;又得一仰一合地?cái)[在新房?jī)?nèi)，象征男俯女仰及子孫繁衍。到了“禮崩樂(lè)壞”的春秋時(shí)代，周公制定的婚儀亦漸廢弛，孔子遂重修禮典。修到“士婚義”中“敦倫”一節(jié)時(shí)，他認(rèn)為時(shí)過(guò)境遷，可以省掉。“六禮”于是產(chǎn)生。不過(guò)民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置于婚儀中。孔子又順?biāo)烀褚馐蘸J瓢入禮書(shū)，稱為“合巹”，不算婚儀中的正規(guī)禮器，而是夫婦“共牢而食”(即共吃祭祀肉食)后以酒漱口的器具。時(shí)間一久，不少人認(rèn)為這是喝“同心酒”的器具;也有人仍學(xué)前輩的做法將其一仰一合地放著，哪里還知曉它的本義呢?
周朝婚禮制度
六禮
六禮，即納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期和親迎。這是經(jīng)典的六禮結(jié)構(gòu)，但后世時(shí)有增簡(jiǎn)。增則多在“六禮”環(huán)節(jié)的基礎(chǔ)上添加副儀節(jié)及雜俗，如催妝、送妝、鋪房等;簡(jiǎn)則多簡(jiǎn)并了幾項(xiàng)正婚前的禮儀，如宋代朱子撰《家禮》，因時(shí)俗將六禮并為“納采”“納幣”“親迎”三儀。
三書(shū)
后世談婚論嫁，“六禮”常常和“三書(shū)”一起搭配出現(xiàn)。“三書(shū)”并非周制婚禮的內(nèi)容。“三書(shū)”是聘書(shū)、禮書(shū)和迎親書(shū)。
聘書(shū)：即訂親之書(shū)，男女雙方締造。納吉(過(guò)文定)時(shí)用。
禮書(shū)：即過(guò)禮之書(shū)，是禮物清單，詳盡列明禮物種類及數(shù)量。納征信(過(guò)大禮)時(shí)用
迎親書(shū)：即迎娶新娘之書(shū)。結(jié)婚當(dāng)日(親迎)接新娘過(guò)門時(shí)用。
婚前禮
納采即議婚，男方遣使上女家求婚。采用雁作為贄見(jiàn)禮物。以雁為禮有三種象征意義：
1. 雁為候鳥(niǎo)，秋天南飛，春天北歸，來(lái)去有時(shí)，從不失時(shí)節(jié)，所以用雁來(lái)象征男女雙方信守不渝。
2. 雁為隨陽(yáng)之物，大雁行止有序，雁群在遷徙飛行時(shí)成行成列，領(lǐng)頭的是強(qiáng)壯之雁，而幼及弱者追隨其后，從不逾越。將這個(gè)原則用于嫁娶，長(zhǎng)幼循序而行，不越序成婚。
3. 雁雌雄一配而終，象征忠貞和白頭偕老。
納采后來(lái)有所發(fā)展，也有用羔羊、白鵝、合歡、膠漆等作為贄禮的。
問(wèn)名
男家征求女家同意后，接著進(jìn)行問(wèn)名之儀節(jié)?；貋?lái)後占卜決斷成婚與否、吉兇如何。問(wèn)名一般是索要女子姓名、排行、出生年月日及時(shí)辰等信息，發(fā)展到后世，稱換庚帖。這一過(guò)程也相當(dāng)于訂婚。古語(yǔ)“男子稱名，女子稱字”，女子的名是不能輕易示人的。問(wèn)名的意義可見(jiàn)非同小可了。
納吉
問(wèn)名的目的，是為納吉作準(zhǔn)備。《儀禮·士昏禮》載：歸卜于廟，得吉兆，復(fù)使使者往告。就是說(shuō)，男方問(wèn)名后，以龜甲來(lái)占卜男女雙方生辰八字，若得到吉兆，將占卜吉利的結(jié)果，派使者帶著雁到女方家報(bào)喜，后世稱為訂盟，儀式如同納釆。納吉之后，婚姻就算正式確定。后來(lái)民間把納吉改叫合婚了。就是把男女雙方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相克，八字是否相配。納吉和納采一樣，也用雁。
納征
納征禮往往是婚姻六禮的關(guān)鍵，《儀禮·士昏禮》載：“征，成也，使使者納幣以成婚禮。”意即派遣者納送聘財(cái)以成婚禮，故稱完聘、大聘或過(guò)大禮。納征以后，婚姻進(jìn)入正式準(zhǔn)備階段。周朝聘禮“凡嫁女娶妻，入幣純帛，無(wú)過(guò)五兩，士大夫以玄纁束帛，天子加以轂圭，諸侯加以大璋”。周制婚禮的聘禮取其象征意義，不像后世那樣看重經(jīng)濟(jì)價(jià)值。幣，意為彩色絲，后世所謂的“彩禮”就源于這個(gè)典故。可見(jiàn)先秦的彩禮是很簡(jiǎn)單的，士大夫僅僅只用不過(guò)五兩彩絲加上一對(duì)鹿皮。但到了后世，彩禮的內(nèi)涵就要實(shí)際多了，還包括飾物、綢緞、牲畜或現(xiàn)金等物。聘禮開(kāi)始成了地位拼比的物事，難有定數(shù)。至此，周禮取聘禮的象征意義變?yōu)槿×x取利兼圖。隋唐聘禮固定為九種，有合歡、嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、棉絮、長(zhǎng)命縷、干漆等，各項(xiàng)物品皆有祝福夫妻愛(ài)情永固的意義。
定成婚吉日的禮，由男方決定，然后正式通知女方。后代婚禮在演變中發(fā)展出來(lái)催妝，送妝，鋪房，這三項(xiàng)儀節(jié)在先秦文獻(xiàn)中未見(jiàn)記載。
父親醮子，新郎接受賜酒一飲而盡，便動(dòng)身去迎娶自己的新娘。女方家長(zhǎng)在家廟設(shè)筵，在門外迎新婿。婿以雁做贄禮。彼此揖讓登堂，女婿再拜。
周制婚禮親迎婿及婦都用馬車，宋代時(shí)逐漸開(kāi)始婿騎馬婦乘轎。出了家廟門，新郎把新娘坐車駕好，在新娘上車時(shí)，還要親自把上車用的引手繩遞給新娘，照顧她上車。然后新郎親自駕著馬車，讓車轉(zhuǎn)三圈，才把馬車交給車夫，自己乘坐另一輛馬車走在前頭。到了家門口，新郎先下車來(lái)等候，新娘車到達(dá)后，新郎帶領(lǐng)新娘進(jìn)入家中，新娘入宅，婚前禮即告一段落。
正婚禮
正婚禮是指新娘被接到男方家以后，所舉行的正式結(jié)為夫婦的儀式。主要有拜堂(周制婚禮沒(méi)有這一項(xiàng))、沃盥、對(duì)席、同牢合巹和餕余設(shè)袵幾項(xiàng)。
拜堂
周制婚禮沒(méi)有夫婦拜堂之禮。司馬光《書(shū)儀》：“古無(wú)婿婦交拜之儀，今世俗始祖見(jiàn)交拜，拜致恭亦事理之宜，不可廢也。”可知宋代交拜之禮已經(jīng)流行。元代拜堂，于夫婦交拜外，尚有同拜天地之禮，即先拜天地，再拜婿之父母，最后夫婦交拜。這就是如今流傳下來(lái)的三拜之禮。
沃盥
指新人入席前的潔手潔面。漢族傳統(tǒng)禮儀非常強(qiáng)調(diào)潔凈的意識(shí)。周制的沃盥禮節(jié)是用匜和洗配套使用。
對(duì)席
新婚夫婦交拜禮畢，要相對(duì)而坐，謂之對(duì)席。對(duì)席的位置，男西女東，意以陰陽(yáng)交會(huì)有漸。
“同牢”是指新婚夫婦共食同一牲畜之肉。合巹是指夫婦交杯而飲，注意——是交杯，只是交換了杯子而已，并非很多誤導(dǎo)人的古裝劇那樣挽著胳膊喝的“交擘酒”。合巹本意指破瓠(瓜)為二，合之則成一器。剖分為二，分別盛酒。最初合巹?dòng)棉斯?，匏是苦的，用?lái)盛酒必是苦酒。匏既分為二，象征夫婦由婚禮將兩人合為一。所以，夫妻共飲合巹酒，不但象征夫妻合二為一，永結(jié)同好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。
這是婚禮中最具有社會(huì)意義的環(huán)節(jié)。是每對(duì)新婚夫婦行婚禮時(shí)必不可少的儀式，合巹禮流傳到后世，發(fā)展成酒筵。“吃喜酒”已成為民間行婚禮的簡(jiǎn)稱。酒筵由簡(jiǎn)到繁，但最主要的意義就是，婚姻得到了親朋好友的承認(rèn)。
餕余設(shè)袵
這是通常所說(shuō)的合床禮，正式成為夫妻。新娘脫服由女侍接受，新郎脫服由男侍接受，新郎親脫新婦之蓋頭，此時(shí)侍人持燭而出。此后男女雙方正式結(jié)為夫婦。
婚后禮
婚后禮，使新婦成為男家的一分子，與男家的親族融合在一起，所以又稱“成婦禮”。成婦禮主要有三：婦見(jiàn)舅姑、婦饋舅姑、舅姑饗婦。
婦見(jiàn)舅姑
妻稱丈夫的父親為“舅”，稱丈夫的母親為“姑”，成婚后的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新婦拿著盛著棗、栗和腶修等物的竹器到公婆的寢門外等待。盛有“棗”取早起之意，“栗”取顫栗之意，“腶修”取振作之意。
婦饋舅姑
根據(jù)《禮記》，“婦饋舅姑”之禮是隨著“婦見(jiàn)舅姑”之后的，新婦親自侍奉公婆進(jìn)食，待二老食畢，婦要象征性地吃公婆的余食以示恭孝。之后有“舅姑饗婦”之禮
另有一說(shuō)，“婦饋舅姑”指的是新婦過(guò)門后第三天，就要下廚房燒飯做菜，以饋舅姑。以示自此后將主持中饋，以盡孝道。唐代有“三日入廚下，洗手作羹湯;未諳姑食性，先譴小姑嘗”的描述。該俗應(yīng)是后世的演變發(fā)展。
舅姑饗婦
根據(jù)《禮記》，“舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮。舅洗于南洗，姑洗于北洗，奠酬。舅姑先降自西階，婦降自阼階。歸婦俎于婦氏人。”公婆共同以“一獻(xiàn)之禮”來(lái)款待新婦。公公在庭中所設(shè)的南洗洗爵，婆婆則在北堂所設(shè)的北洗洗爵，酬酒后一獻(xiàn)禮成，新婦把酒爵放置于薦的東邊。飲酒完畢，公婆先從西階下堂，然后新婦從阼階下堂。有司把婦俎之牲交與女家送親的人，以便向新婦的父母復(fù)命。 “婦饋舅姑”之后，公婆以“一獻(xiàn)之禮”酬新婦，以示長(zhǎng)輩的關(guān)懷。
一獻(xiàn)之禮：先由主人取酒爵致客，稱為“獻(xiàn)”;次由客還敬，稱為“酢”;再由主人把酒注入觶或爵后，先自飲而后勸賓客隨著飲，稱“酬”，這么合起來(lái)叫作“一獻(xiàn)之禮”。在“獻(xiàn)”的環(huán)節(jié)中，有洗爵的步驟。公公在洗爵于南，婆婆洗爵于北。
一獻(xiàn)禮成后，分別下階。《禮記·昏義》記：“厥明，舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮，奠酬，舅姑先降自西階，婦降至阼皆，以著代也。”按照舊時(shí)的民居結(jié)構(gòu)，西階為賓位，阼階為主位，新婦從阼階下來(lái)，表示從此之后授之以室，代理家政。
舅姑饗賓
根據(jù)《禮記》，“舅饗送者以一獻(xiàn)之禮，酬以束錦。姑饗婦人送者，酬以束錦。若異邦，則贈(zèng)丈夫送者以束錦。”舅姑共饗婦之后，公公又以“一獻(xiàn)之禮”來(lái)款待送親的人，酒至酬賓，又以一束錦相贈(zèng)。婆婆酬勞女送親者，酬賓時(shí)亦以一束錦相贈(zèng)。如果是與別國(guó)通婚，則另外贈(zèng)送男送親人一束錦。
廟見(jiàn)成婦
廟見(jiàn)禮為“新婦祭行于祖先”——婚后三個(gè)月，夫家擇一日，率新娘至宗廟祭告祖先，以表示該婦從此正式成為夫家成員。自此，成婦禮(暨“婚后禮”)完成。
“成婦”“成妻”之辨。
“成婦”是指成為男家的媳婦，“成妻”則指作為一個(gè)男人的妻子。
汪中，鄭珍，等清儒仔細(xì)考證了《儀禮·昏禮》的儀節(jié)和稱謂，又從《曾子問(wèn)》分析訂婚和解除婚約的種種可能性，目的在于探究：婚姻關(guān)系何時(shí)成立?因?yàn)樗麄冴P(guān)心的是一個(gè)當(dāng)時(shí)很嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題：“室女守貞”。“室女守貞”就是所謂的“望門寡”。當(dāng)一個(gè)女子訂了婚，還沒(méi)過(guò)門，未婚夫就死了。這樣的一個(gè)“許嫁女”，能否另許夫家?還是得嫁去夫家奉養(yǎng)公婆，過(guò)繼個(gè)孩子承繼香火?與該男合葬?基本上，主張室女守貞者，表示他們認(rèn)為成婦重于成妻，一旦訂了婚(納聘)，婚姻就成立;反對(duì)者則堅(jiān)持有親迎合體之實(shí)，婚姻才成立，翁姑媳婦關(guān)系才成立。在清朝，因“室女守貞”獲頒牌坊的數(shù)量很多，經(jīng)考證，“夫”之稱謂的出現(xiàn)，得等到親迎之夜，婿入婦之寢房、婦言“若非我夫，焉入我室”時(shí)才出現(xiàn)。換言之，“夫婦”一詞的成立要等到行過(guò)親迎禮、喝了交杯酒、有“合體”之實(shí)時(shí)才成立。既然沒(méi)有夫妻之實(shí)，又何來(lái)守寡、殉葬、侍養(yǎng)公婆?(節(jié)選自臺(tái)灣學(xué)者 張壽安《我的清代禮學(xué)研究》中國(guó)思想史研究通訊第5輯)
實(shí)際，直至宋代，女子在婚姻上都具有相當(dāng)?shù)牡匚弧６凑蘸笫赖倪壿?，若新婦在未告廟之前去世，只能歸葬于娘家，既然得不到夫家成員的地位，那么“室女守貞”、“殉夫盡節(jié)”、“未嫁奉養(yǎng)夫家”等習(xí)俗，不就非常沒(méi)有道理嗎?清代大行其道的“貞潔牌坊”不是成了黑色幽默么?這種陋習(xí)，實(shí)為中國(guó)文化中的變異成分，并不合乎華夏禮義。
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