詩(shī)經(jīng)的簡(jiǎn)介介紹
《詩(shī)經(jīng)》是產(chǎn)生于中國(guó)奴隸社會(huì)末期的一部詩(shī)集。它是中國(guó)古代詩(shī)歌開端，最早的一部詩(shī)歌總集。以下是學(xué)習(xí)啦小編為你精心整理的詩(shī)經(jīng)的簡(jiǎn)介介紹，希望你喜歡。
詩(shī)經(jīng)的簡(jiǎn)介
搜集了公元前11世紀(jì)至公元前6世紀(jì)的古代詩(shī)歌305首，6首只存篇名而無詩(shī)文的“笙詩(shī)”，反映了西周初期到春秋中葉約五百年間的社會(huì)面貌。《詩(shī)經(jīng)》作者佚名，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。
相傳周代設(shè)有采詩(shī)之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理后交給太師(負(fù)責(zé)音樂之官)譜曲，演唱給周天子聽，作為施政的參考。這些沒有記錄姓名的民間作者的作品，占據(jù)詩(shī)經(jīng)的多數(shù)部分。
周代貴族文人的作品構(gòu)成了詩(shī)經(jīng)的另一部分。《尚書》記載，《豳風(fēng)·鴟鸮》為周公旦所作。2008年入藏清華大學(xué)的一批戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)(簡(jiǎn)稱清華簡(jiǎn))中的《耆夜》篇中，敘述武王等在戰(zhàn)勝黎國(guó)后慶功飲酒，其間周公旦即席所作的詩(shī)《蟋蟀》，內(nèi)容與現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)》中的《蟋蟀》一篇有密切關(guān)系。
《詩(shī)經(jīng)》現(xiàn)存305篇，分《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分。
《風(fēng)》出自各地的民歌，是《詩(shī)經(jīng)》中的精華部分，有對(duì)愛情、勞動(dòng)等美好事物的吟唱，也有懷故土、思征人及反壓迫、反欺凌的怨嘆與憤怒。常用復(fù)沓的手法來反復(fù)詠嘆，一首詩(shī)中的各章往往只有幾個(gè)字不同，表現(xiàn)了民歌的特色。
《雅》分《大雅》、《小雅》，多為貴族祭祀之詩(shī)歌，祈豐年、頌祖德。《大雅》的作者是貴族文人，但對(duì)現(xiàn)實(shí)政治有所不滿，除了宴會(huì)樂歌、祭祀樂歌和史詩(shī)而外，也寫出了一些反映人民愿望的諷刺詩(shī)?！缎⊙拧分幸灿胁糠置窀琛?/p>
《頌》則為宗廟祭祀之詩(shī)歌?！堆拧?、《頌》中的詩(shī)歌，對(duì)于考察早期歷史、宗教與社會(huì)有很大價(jià)值。
孔子曾概括《詩(shī)經(jīng)》宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩(shī)經(jīng)》以作為立言、立行的標(biāo)準(zhǔn)。先秦諸子中，引用《詩(shī)經(jīng)》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時(shí)，多引述《詩(shī)經(jīng)》中的句子以增強(qiáng)說服力。后來，《詩(shī)經(jīng)》被儒家奉為經(jīng)典，成為《六經(jīng)》及《五經(jīng)》之一。
以上三部分，《頌》有40篇，《雅》有105篇(《小雅》中有6篇有目無詩(shī)，不計(jì)算在內(nèi))，《風(fēng)》的數(shù)量最多，共160篇，合起來是305篇。古人取其整數(shù)，常說“詩(shī)三百”。
據(jù)說春秋時(shí)流傳下來的詩(shī)，有三千首之多，后來只剩下三百一十一首(其中有六首笙詩(shī)：南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀)。孔子編纂詩(shī)經(jīng)之后，最早明確記錄的傳承人，是“孔門十哲”之一，七十二賢之一的子夏，他對(duì)詩(shī)的領(lǐng)悟力最強(qiáng)，所以由他傳詩(shī)。到漢初，說詩(shī)的有魯人申培公，齊人轅固生和燕人韓嬰，合稱三家詩(shī)。齊詩(shī)亡于魏，魯詩(shī)亡于西晉，韓詩(shī)到唐時(shí)還在流傳，而如今只剩外傳10卷。當(dāng)今世上流傳的詩(shī)經(jīng)，則是毛公(大毛公：毛亨，小毛公：毛萇)所傳的毛詩(shī)。
重要的注本有《毛詩(shī)正義》、宋朱熹的《詩(shī)集傳》、清馬瑞辰的《毛詩(shī)傳箋通釋》、清陳奐的《詩(shī)毛氏傳疏》、今人程俊英的《詩(shī)經(jīng)釋注》、今人余冠英的《詩(shī)經(jīng)選譯》等。
詩(shī)經(jīng)作品鑒賞
現(xiàn)實(shí)主義
《詩(shī)經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實(shí)、抒發(fā)現(xiàn)實(shí)生活觸發(fā)的真情實(shí)感，這種創(chuàng)作態(tài)度，使其具有強(qiáng)烈深厚的藝術(shù)魅力，是中國(guó)現(xiàn)實(shí)主義文學(xué)的第一座里程碑?！对?shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》是中國(guó)現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)歌的源頭，在《 七月》中，可以看到奴隸們血淚斑斑的生活，在《 伐檀》可以感悟被剝削者階級(jí)意識(shí)的覺醒，憤懣的奴隸向不勞而獲的統(tǒng)治階級(jí)大膽地提出了正義質(zhì)問：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮?不守不獵，胡瞻爾庭有縣獾兮?”有的詩(shī)中還描寫勞動(dòng)者對(duì)統(tǒng)治階級(jí)直接展開斗爭(zhēng)，以便取得生存的權(quán)利。在這方面，《 碩鼠》具有震顫人心的力量。
詩(shī)經(jīng)六義
《詩(shī)經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”是各諸侯國(guó)的樂調(diào);“雅”是宗周地區(qū)的正樂;“頌”是宗廟祭祀之樂。至于“ 大雅”和“ 小雅”當(dāng)從音樂分，“廣大而靜，疏 達(dá)信者，宜歌《大雅》;恭儉而好禮者，宜歌《小雅》?！对?shī)經(jīng)》的藝術(shù)技法被總結(jié)成“賦，比，興”，與“風(fēng)，雅，頌”合稱“六義”。
“詩(shī)六義”是《詩(shī)大序》(《毛詩(shī)序》)最先提出，這個(gè)提法又是以《周禮》“大師……教六詩(shī)：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”的舊說為根據(jù)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中作品的分類和表現(xiàn)手法所做的高度概括。
孔穎達(dá)在《毛詩(shī)正義》中解釋：“風(fēng)、雅、頌者，《詩(shī)》篇之異體;賦、比、興者，《詩(shī)》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩(shī)》之所用;風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”
一般認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是詩(shī)的分類和內(nèi)容題材;賦、比、興是詩(shī)的 表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂分的，賦、比、興的按表現(xiàn)手法分的。
賦、比、興的運(yùn)用，既是《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標(biāo)志，也開啟了中國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來說法眾多。簡(jiǎn)言之，賦就是鋪陳直敘，即詩(shī)人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達(dá)出來。比就是比方，以彼物比此物，詩(shī)人有本事或情感，借一個(gè)事物來作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩(shī)人的情感，引起詩(shī)人歌唱，所以大多在詩(shī)歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩(shī)歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩(shī)歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩(shī)人的情感。
一、比，就是 譬喻。
朱熹《詩(shī)集傳》說：“比者，以彼物比此物也。”這是在今天仍常常使用的一個(gè)主要修辭手法，包括比喻與象征。比喻可以使描述形象化。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》寫莊姜的美貌用了一連串的比喻：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因?yàn)橛星昂蟮囊幌盗斜扔?，所以末尾的點(diǎn)睛之句才能使其形象躍然紙上。
比喻還可以突出事物的特征。因?yàn)楸扔鞫际侨≌w上差異較大，而某一方面有共同性的事物來相比，喻體與本體相同之處往往就相當(dāng)突出。因此，在比喻中，便常常有夸張的性質(zhì)。如《碩鼠》，就其外形、生物的類別及其發(fā)展程度的高低而言，本體與喻體的差別是相當(dāng)之大的;但是，在不勞而獲這一點(diǎn)來說，卻完全一致，所以這個(gè)比喻實(shí)際上是一種夸張的表現(xiàn)。
又由于喻體在人們長(zhǎng)期的社會(huì)生活中已獲得了一定的情感意蘊(yùn)，在某種程度上已有一定的象征意義，故根據(jù)與不同喻體的聯(lián)系，可以表現(xiàn)不同的感情，如《碩鼠》、《相鼠》等?！对?shī)經(jīng)》中用比的地方很多，運(yùn)用亦很靈活、廣泛。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“桑之未落，其葉沃若”。“桑之落矣，其黃而隕”。前者用以比喻形體，后者用以比喻感情之變化。
一般的比喻，是以形體喻形體，色彩喻色彩，光澤喻光澤，聲音喻聲音，氣味喻氣味，動(dòng)作喻動(dòng)作，感覺喻感覺，景況喻景況。
《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》：“執(zhí)轡如組，兩驂如舞。”以形態(tài)比形態(tài);
《唐風(fēng)·椒聊》：“椒聊之實(shí)，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋”。以某種繁多之物喻人之多生;
《王風(fēng)·黍栗》：“中心如醉”，“中心如咽”。以感覺喻感覺;
《詩(shī)經(jīng)》中的“比”有兩點(diǎn)應(yīng)特別加以注意：
一為象征。手法上比較含蓄，但往往從多方面進(jìn)行比喻，即用“叢喻”之法，有時(shí)同于今日的“指桑罵槐”的。如《小雅·大東》：“跂彼織女。終日七襄。雖則七襄，不成報(bào)章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長(zhǎng)庚。有捄天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。”前半通過一系列的比喻說明東方諸侯國(guó)之百姓對(duì)西周王朝貴族竊據(jù)高位、不恤百姓的憤怒(皆有名無實(shí)之物)，末尾以箕之翕其舌，斗之向北開口挹取，指出西人對(duì)東人的剝削。實(shí)際上是用了象征的手法。
另一種為同時(shí)運(yùn)用通感的修辭手法。也就是說比喻中打破了事物在人的聽、說、觸方面的界限。如：
《小雅·節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”以山之高峻，比喻師尹地位之顯赫、重要，此以具體物之高，喻抽象的地位之顯赫。
《小雅· 天?！罚?ldquo;如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。”以山岡之永恒，河水之不斷，日月之長(zhǎng)在，松柏之茂盛比喻君福祚之不可限量。
《邶風(fēng)· 谷風(fēng)》：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒。”以山谷之風(fēng)，喻人之盛怒，以自然現(xiàn)象喻人情緒之變化，是通感之比。
《詩(shī)經(jīng)》中的比是多種多樣的，大多是篇中有比的句子，個(gè)別為全詩(shī)皆含比意，如《碩鼠》。
二、興是借助其他事物作為詩(shī)歌的開頭。
朱熹《詩(shī)集傳》說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”興即引發(fā)、開頭。包括兩種情況：
一、情觸于物而發(fā)為歌詠(即用一個(gè)同表現(xiàn)內(nèi)容相協(xié)調(diào)的事物為開頭)。
二、借助某事某物起韻。
從文學(xué)發(fā)源的整個(gè)過程來說，興是早期詩(shī)歌的特征;從詩(shī)歌作者的層次來說，它是民歌的特征;如從創(chuàng)作方式來說，它是口頭文學(xué)的特征。采用興的手法的作品多在《國(guó)風(fēng)》之中。漢代以后，雖《詩(shī)經(jīng)》被視為經(jīng)典，比興之法被提到很高的地位，但如同《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》一樣單純起韻的興詞并不見于文人的創(chuàng)作;而從引發(fā)情感的事物寫起的興，同比和賦的手法很接近。
朱熹對(duì)賦、比、興概念的解釋十分明確，但他將《詩(shī)經(jīng)》每章表現(xiàn)手法都一一標(biāo)出，其所言的類型和對(duì)詩(shī)的解釋中，就顯示了矛盾。如《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱標(biāo)：“興也。”但他在具體解釋此章時(shí)又說：“雎鳩，一名王雎，……生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《烈女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。”串講全章時(shí)又云：“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與合鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之美匹乎?言其相與和樂而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也。”則又成了“比”。
再如《 桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”他也標(biāo)為“興也”，解釋時(shí)卻說：“周禮，仲春令會(huì)男女，然則桃之有華，正婚姻之時(shí)也。”又成了“賦”。
這樣，賦、比、興三者的界限就又亂了。比較適合的劃分是，凡與當(dāng)時(shí)情景之描述有關(guān)聯(lián)者，都應(yīng)歸于賦，如《 卷耳》、《 黍離》、《 蒹葭》、《 七月》;凡有比喻、象征意義者，都應(yīng)歸之比，如《關(guān)雎》、《桃夭》、《谷風(fēng)》、《無衣》;只有無法與詩(shī)本義聯(lián)系的，才是興，如《黃鳥》、《采薇》等。
興包括“情觸于物而發(fā)為歌詠”的情形，是指由于人們生活閱歷各不相同，每個(gè)人的經(jīng)歷都會(huì)有種種偶然的情形，某些事物對(duì)一般人來說是漠不相關(guān)，但對(duì)某一具體人來說，就可能會(huì)勾起對(duì)舊的經(jīng)歷的回憶，引起很深的感慨。
三、賦。
《 詩(shī)集傳》說：“賦者，敷陳其事而直言之也。”
這里所謂“直言之”，是說不以興詞為引，也不用比的手法，并不是不要細(xì)致的形容描繪。因此可以說：興、比以外的其他一切表現(xiàn)手段，都可以包括在“賦”的范圍之內(nèi)。作為一種寫作手段，它包括得十分廣泛。就《詩(shī)經(jīng)》言之，它包括敘述、形容、聯(lián)想、懸想、對(duì)話、心理刻畫等。《七月》、《生民》全詩(shī)都用賦法，無論對(duì)于棄兒情節(jié)的敘述，還是對(duì)于祭祀場(chǎng)面的描寫，都極為生動(dòng)。《東山》、《采薇》二首，除《東山》第一章“蜎蜎者蠋，烝在桑野”外，也全用賦法。但這兩首詩(shī)寫行役征人之心緒，可謂淋漓盡致：“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”這是最上乘的寫景詩(shī)。所以，《詩(shī)經(jīng)》的賦法不只是指敘述，不只是所謂“直陳其事”，在抒情寫景方面，也達(dá)到很高超的地步。
賦法，在《詩(shī)經(jīng)》中也常體現(xiàn)于一些簡(jiǎn)單的敘事。如《邶風(fēng)·靜女》寫了一個(gè)女子約他的男朋友晚間在城隅相會(huì)，但男青年按時(shí)到了約會(huì)地點(diǎn)，卻不見這位姑娘，等之不來，既不能喊，也不能自己去找，不知如何是好而“搔首踟躇”。過了一會(huì)，姑娘忽然從暗中跑出來，使小伙子異常高興。詩(shī)中所寫姑娘藏起來的那點(diǎn)細(xì)節(jié)，可以理解為開玩笑，也可以理解為對(duì)小伙子愛的程度的測(cè)試，充滿了生活的情趣，表現(xiàn)了高尚純潔的愛情。后面贈(zèng)彤管的細(xì)節(jié)也一樣。其中既無比，也無興，卻十分生動(dòng)。
《詩(shī)經(jīng)》中也有通過人物的對(duì)話來抒情、敘述的。如《鄭風(fēng)·溱洧》，表現(xiàn)三月間水暖花開之時(shí)，男女青年在水邊游玩戲謔的情景。通篇并無興詞，也全無比喻，卻描繪出一幅充滿歡樂氣氛的民俗畫。
賦法中，也包括敘寫、聯(lián)想與懸想。如《豳風(fēng)·東山》第三章寫到“有敦瓜苦，烝在栗薪”，從而引出“自我不見，于今三年”;第四章更承上“瓜苦”(瓜瓠，結(jié)婚合巹之物)而聯(lián)想及結(jié)婚時(shí)情景，作為對(duì)于將要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)的烘托或反襯等。
懸想即未必有，而是詩(shī)人設(shè)想之，借以表現(xiàn)詩(shī)人的心緒。如《東山》的第二章寫其想象中的家可能會(huì)出現(xiàn)的情況，第四章前半寫設(shè)想妻子可能正在家中想念自己等?！吨苣?middot;卷耳》、《魏風(fēng)·陟岵》亦是。
《詩(shī)經(jīng)》中有些純用賦法的詩(shī)中，也創(chuàng)作出了很深遠(yuǎn)的意境?！妒螂x》、《君子于役》、《蒹葭》全用賦法，既無興詞，也無比喻，然而抒情味道之濃、意境之深遠(yuǎn)、情調(diào)之感人，后來之詩(shī)，少有其比。詩(shī)人寫景不是專門描摹之，從抒情中帶出;而情又寓于景。
前人用賦、比、興來概括《詩(shī)經(jīng)》的表現(xiàn)手法，十分精到。但對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“賦”這種表現(xiàn)手法注意得不夠，在興和賦、比的關(guān)系上也一直未能劃分清楚。再就是將比、興看作詩(shī)的特征的主要體現(xiàn)。這是將《詩(shī)經(jīng)》中的“比興”和后代的“比興”混同之故。其實(shí)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中賦法的研究，應(yīng)是探討《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)手法的重要方面，這同古代文論史上探討“比興”概念的流變是兩回事。
《詩(shī)經(jīng)》中“興”的運(yùn)用情況比較復(fù)雜，有的只是在開頭起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬年，宜其遐福。”興句和后面兩句的祝福語，并無意義上的聯(lián)系?！缎⊙?middot;白華》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。”這種與本意無關(guān)，只在詩(shī)歌開頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩(shī)經(jīng)》興句中較簡(jiǎn)單的一種?！对?shī)經(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系?；蚝嫱袖秩经h(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩(shī)歌藝術(shù)境界不可缺的部分。如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花(“灼灼其華”)、結(jié)實(shí)(“有蕡其實(shí)”)、枝繁葉茂(“其葉蓁蓁”)，也可以理解為對(duì)新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩(shī)人觸物起興，興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系?！对?shī)經(jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達(dá)感情的方式，后世往往比興合稱，用來指《詩(shī)經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
重章疊句
《詩(shī)經(jīng)》的句式，以四言為主，四句獨(dú)立成章，其間雜有二言至八言不等。二節(jié)拍的四言句帶有很強(qiáng)的節(jié)奏感，是構(gòu)成《詩(shī)經(jīng)》整齊韻律的基本單位。四字句節(jié)奏鮮明而略顯短促，重章疊句和雙聲疊韻讀來又顯得回環(huán)往復(fù)，節(jié)奏舒卷徐緩?！对?shī)經(jīng)》重章疊句的復(fù)沓結(jié)構(gòu)，不僅便于圍繞同一旋律反復(fù)詠唱，而且在意義表達(dá)和修辭上，也具有很好的效果。
《詩(shī)經(jīng)》中的重章，許多都是整篇中同一詩(shī)章重疊，只變換少數(shù)幾個(gè)詞，來表現(xiàn)動(dòng)作的進(jìn)程或情感的變化。如《周南·芣苡》三章里只換了六個(gè)動(dòng)詞，就描述了采芣莒的整個(gè)過程。復(fù)沓回環(huán)的結(jié)構(gòu)，靈活多樣的用詞，把采芣苡的不同環(huán)節(jié)分置于三章中，三章互為補(bǔ)充，在意義上形成了一個(gè)整體，一唱三嘆，曼妙非常。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》卷一云：“讀者試平心靜氣，涵詠此詩(shī)，恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風(fēng)和日麗中，群歌互答，馀音裊裊，若遠(yuǎn)若近，若斷若續(xù)，不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩(shī)可不必細(xì)繹而自得其妙焉。”
除同一詩(shī)章重疊外，《詩(shī)經(jīng)》中也有一篇之中，有兩種疊章，如《鄭風(fēng)·豐》共四章，由兩種疊章組成，前兩章為一疊章，后兩章為一疊章;或是一篇之中，既有重章，也有非重章，如《周南·卷耳》四章，首章不疊，后三章是重章。
《詩(shī)經(jīng)》的疊句，有的在不同詩(shī)章里疊用相同的詩(shī)句，如《豳風(fēng)·東山》四章都用“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛”開頭，《周南·漢廣》三章都以“漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思”結(jié)尾。有的是在同一詩(shī)章中，疊用相同或相近的詩(shī)句，如《召南·江有汜》，既是重章，又是疊句。三章在倒數(shù)第二、三句分別疊用“不我以”、“不我與”、“不我過”。
《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中的疊字，又稱為重言。“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶”，以“丁丁”、“嚶嚶”摹伐木、鳥鳴之聲。“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”以“依依”、“霏霏”，狀柳、雪之態(tài)。這類例子，不勝枚舉。和重言一樣，雙聲疊韻也使詩(shī)歌在演唱或吟詠時(shí)，章節(jié)舒緩悠揚(yáng)，語言具有音樂美。《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中雙聲疊韻運(yùn)用很多，雙聲如“參差”、“踴躍”、“黽勉”、“栗烈”等等，疊韻如“委蛇”、“差池”、“綢繆”、“棲遲”等等，還有些雙聲疊韻用在詩(shī)句的一字三字或二字四字上。如“如切如磋”(《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》)、“爰居爰處”(《邶風(fēng)·擊鼓》)、“婉兮孌兮”(《齊風(fēng)·甫田》)等。
語言風(fēng)格
《詩(shī)經(jīng)》的語言不僅具有音樂美，而且在表意和修辭上也具有很好的效果。
《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，漢語已有豐富的詞匯和修辭手段，為詩(shī)人創(chuàng)作提供了很好的條件?！对?shī)經(jīng)》中數(shù)量豐富的名詞，顯示出詩(shī)人對(duì)客觀事物有充分的認(rèn)識(shí)?！对?shī)經(jīng)》對(duì)動(dòng)作描繪的具體準(zhǔn)確，表明詩(shī)人具體細(xì)致的觀察力和駕馭語言的能力。如《芣莒》，將采芣莒的動(dòng)作分解開來，以六個(gè)動(dòng)詞分別加以表示：“采，始求之也;有，既得之也。”“掇，拾也;捋，取其子也。”“袺，以衣貯之而執(zhí)其衽也。襭，以衣貯之而扱其衽于帶間也。”(朱熹《詩(shī)集傳》卷一)六個(gè)動(dòng)詞，鮮明生動(dòng)地描繪出采芣莒的圖景。后世常用的修辭手段，在《詩(shī)經(jīng)》中幾乎都能找：夸張如“誰謂河廣，曾不容刀”(《衛(wèi)風(fēng)·河廣》)，對(duì)比如“女也不爽，士貳其行”(《衛(wèi)風(fēng)·氓》)，對(duì)偶如“縠則異室，死則同穴”(《王風(fēng)·大車》)等等。
《詩(shī)經(jīng)》的語言形式形象生動(dòng)，豐富多彩，往往能“以少總多”、“情貌無遺”。但雅、頌與國(guó)風(fēng)在語言風(fēng)格上有所不同，雅、頌多數(shù)篇章運(yùn)用嚴(yán)整的四言句，極少雜言，國(guó)風(fēng)中雜言比較多。小雅和國(guó)風(fēng)中，重章疊句運(yùn)用得比較多，在大雅和頌中則比較少見。國(guó)風(fēng)中用了很多語氣詞如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，這些語氣詞在雅、頌中也出現(xiàn)過，但不如國(guó)風(fēng)中數(shù)量眾多，富于變化。國(guó)風(fēng)中對(duì)語氣詞的驅(qū)遣妙用，增強(qiáng)了詩(shī)歌的形象性和生動(dòng)性，達(dá)到了傳神的境地。雅、頌與國(guó)風(fēng)在語言上這種不同的特點(diǎn)，反映了時(shí)代社會(huì)的變化，也反映出創(chuàng)作主體身份的差異。雅、頌多為西周時(shí)期的作品，出自貴族之手，體現(xiàn)了“雅樂”的威儀典重，國(guó)風(fēng)多為春秋時(shí)期的作品，有許多采自民間，更多地體現(xiàn)了新聲的自由奔放，比較接近當(dāng)時(shí)的口語。
皆有曲調(diào)
詩(shī)與樂的關(guān)系密切，詩(shī)三百皆有曲調(diào)?！对?shī)經(jīng)》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達(dá)對(duì)于社會(huì)和政治問題的看法。
明代大音樂家 朱載堉《 樂律全書》說：“《詩(shī)經(jīng)》三百篇中，凡大雅三十一篇，皆 宮調(diào)。小雅七十四篇，皆徵調(diào)。《周頌》三十一篇及《魯頌》四篇，皆羽調(diào)。十五《國(guó)風(fēng)》一百六十篇，皆角調(diào)?！渡添灐肺迤?，皆 商調(diào)。”詩(shī)與樂的這種關(guān)系在上博簡(jiǎn)《采風(fēng)曲目》中得到了部分證實(shí)。馬承源先生認(rèn)為：“簡(jiǎn)文是樂官依據(jù)五聲為次序并按著不同的樂調(diào)類別整理采風(fēng)資料中眾多曲目的一部分。每首歌曲弦歌時(shí)可依此類別定出腔調(diào)，如《詩(shī)經(jīng)》那樣，而簡(jiǎn)文所記約是楚地流行的音樂。”
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