商朝遷都的原因是什么
商朝有一個很特別的現(xiàn)象，就是頻繁遷都。商湯建立商朝時都城在亳(今河南商丘)，其后經(jīng)歷了五次大規(guī)模遷都。商朝為何老是遷都?下面就是學(xué)習(xí)啦小編給大家整理的商朝遷都的原因，希望對你有用!
商朝多次遷都的原因
商朝有一個很特別的現(xiàn)象，就是頻繁遷都。商湯建立商朝時都城在亳(今河南商丘)，其后經(jīng)歷了五次大規(guī)模遷都：中丁遷都于隞(今河南滎陽北敖山南)，河亶甲遷都于相(今河南安陽市西)，祖乙遷都于邢(今河南溫縣東)，南庚遷都于奄(今山東曲阜舊城東)，盤庚遷都于殷(今河南安陽西北)。盤庚遷都到殷，商朝的都城才基本固定下來。
關(guān)于遷都的原因，主要有以下幾種觀點：“水災(zāi)”說，“游牧”“游農(nóng)”說，“去奢行儉”說和“王位紛爭”說。
“水災(zāi)”說是從自然災(zāi)禍方面去尋求商都屢遷的原因。但這一說法沒有十分堅實的材料做基礎(chǔ)，推理上也不成立，因為商朝的幾個都城全在黃河兩岸，而且越遷離河濱越近，如果這種做法是為了躲避水災(zāi)，那也太令人難以置信了。
甲骨文是商代王室用于占卜記事而刻在龜甲和獸骨上的文字。1899年，清代著名金石學(xué)家王懿榮在北京家中發(fā)現(xiàn)了它。1908年，考古學(xué)家、文物收藏家羅振玉查訪清楚刻有文字的甲骨來自河南安陽殷墟(今河南安陽小屯)。
“游牧”“游農(nóng)”說是從社會生產(chǎn)方面去探求原因。“游牧”說認(rèn)為商人在盤庚遷殷之前還屬于遷徙無定的游牧民族，到盤庚時才有了初步的農(nóng)業(yè)，由游牧經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)入農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，因此有了定居傾向。然而，商代的甲骨文和后世的考古資料證明，商代建立時的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已經(jīng)是農(nóng)業(yè)了，這種說法顯然站不住腳。
“游農(nóng)”說認(rèn)為商代的農(nóng)業(yè)是原始農(nóng)業(yè)，采用“火耕”的方法，就是把樹林燒平后，在灰燼上播種。他們既不知道灌溉，也不懂得施肥，一旦土地的自然力耗盡，便需改換耕地，因此不得不經(jīng)常遷徙。但考古資料證明，商代前后期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具并未發(fā)生重大變化，不可能因農(nóng)具的進(jìn)步，突然停止“火耕”。
“去奢行儉”說和“王位紛爭”說是從社會政治方面去解釋商都屢遷的。“去奢行儉”說認(rèn)為抑制奢侈，倡導(dǎo)儉樸，借以緩和階級矛盾，是商都屢遷的原因。這一說法多少有點合理成分。因為《尚書》中《盤庚》三篇是保存下來的商王盤庚遷殷時對臣民的三次演講詞，將遷之時，他曾指責(zé)貴族中有貪求財富的亂政官吏;遷都后，他又告誡官吏不要積聚財物，應(yīng)該施惠于民。但是，奢侈是統(tǒng)治階級的“通病”。不僅遷殷之時存在，遷殷之后照樣存在。為什么后來卻不遷了呢?看來這種解釋也缺乏說服力。
“王位紛爭”說認(rèn)為商朝前期曾有“九世之亂”，九代商王都因王位傳承問題發(fā)生過紛爭，其直接后果就是商朝王權(quán)削弱和貴族勢力膨脹。在當(dāng)時的社會條件下，要削減貴族的實力，就要改變貴族的地利優(yōu)勢，手段就是遷都，這成為商王的戰(zhàn)略措施。然而，在盤庚遷殷后，商朝實行了固定的傳位繼承制度，王位之爭減少了，都城也就固定了下來。目前，這種說法被大多數(shù)人所認(rèn)可，也是一個較為合理的觀點。
商朝最后遷都于殷的時間
商朝從建國到滅亡，長達(dá)五百多年，最后的二百七十多年都城都在殷(今河南安陽)，所以商朝又叫殷朝，有時候也稱為殷商或者商殷。商朝定都于殷，是從盤庚做國君時開始的。
1、決意遷都
商王太甲死后，王室內(nèi)部因爭權(quán)奪利而發(fā)生了愈演愈烈的斗爭。由于王位的繼承還沒有確定的規(guī)則，因此每一代君主死后，都會爆發(fā)一場激烈的王位爭奪戰(zhàn)。
盤庚的本名叫做旬，是商湯的第九代孫、商朝的第二十個王。他本是第十九代王陽甲的弟弟，哥哥去世后，他也是通過一番激烈爭斗才登上王位。盤庚很善于觀察形勢，因此深深地明白，應(yīng)當(dāng)趕緊想出一個行之有效的辦法來緩和各種矛盾沖突，挽救商朝的衰亡。
盤庚認(rèn)為，扭轉(zhuǎn)國家形勢的最佳出路就是把都城遷到殷，因為殷這個地方西依太行山，地勢西高東低，而且前面有一大片土地肥沃的平原。洹水自西北向東南穿過，取用水方便，有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。在此開墾荒地，不愁國力不富。另外，殷正處于簸箕口處，地勢險要。這對有效管理全國，以及出兵打仗，都比較方便。從政治上考慮，遷都以后，一切都得從頭做起，王室貴族就會受到抑制，階級矛盾就可以得到緩和;遷都還可以避開那些叛亂勢力的攻擊，保障都城的安全。而外部的干擾少了，統(tǒng)治就可以穩(wěn)定很多。
2、侃侃而談，恩威并施
不過，并不是所有人都支持遷都這個決定。一些奴隸主貴族們極力反對遷都，他們害怕到了新的地方不能照舊享樂。盤庚于是把奴隸主貴族召集起來，對他們公開說明遷都的理由。他在講話中時而動之以情，曉之以理，時而用嚴(yán)刑峻法威脅他們，時而又用先公先王的神靈恐嚇?biāo)麄儭?/p>
《尚書·盤庚》三篇記錄了盤庚的這些訓(xùn)話。第一篇是勸告，告訴大家搬家到殷去的好處。他說：“我要遷都是繼承先王的基業(yè)，以平定四方。……我要像先王關(guān)心臣民那樣關(guān)心你們，保佑你們，帶著你們?nèi)で蟀矘返牡胤健Ｄ銈內(nèi)绻慌c我同心，先王的在天之靈便要責(zé)罰你們，降下不祥來了。”“我之所以要遷都，正是為了使得你們的生活安定。”第二篇是威脅，他用強(qiáng)硬的口氣，警告大家一定要老老實實地服從遷都的命令，否則就要采取嚴(yán)厲的制裁措施。他說：“我將要把你們殺戮了，絕滅了，不讓你們惡劣的種子遺留一個在這個新邑之中。”最后他號召民眾說：“去吧!去尋求安樂的生活吧!現(xiàn)在我要把你們遷徙過去了，在那邊，永遠(yuǎn)安定你們的家。”
3、遷都一舉，功在千秋
可是斗爭并沒有結(jié)束，老百姓到了一個新地方，生活不習(xí)慣，吵嚷著要回老家。奴隸主貴族就乘機(jī)起哄，煽動大家要求搬回老家去。盤庚沉著應(yīng)對，他告誡官員貴族們不要貪圖享樂、聚斂財寶，而要謀生立功，施恩惠于人民，與人民同心，治理好國家。過了幾年，局面才安定下來。
盤庚遷殷擺脫了長期以來舊勢力的影響，加上殷都附近土地肥沃，物產(chǎn)豐富，特別是勞動大眾的辛勤勞作，終于在較短的時間里就出現(xiàn)了“百姓由寧，殷道復(fù)興，諸侯來朝”的局面。殷都被建設(shè)成了一個十分繁榮的都市，衰落的商朝也由此出現(xiàn)了復(fù)興的局面。從此，商朝的都城就固定在殷城，再也沒有遷移過。
盤庚遷殷，在商代歷史上是意義重大的，這使得商代早期四處游移的都城有了定所，此后一直到商朝滅亡都以此為都。商朝從此政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)也獲得了極大的發(fā)展。商也因此有了“殷”的別稱。因此，史學(xué)界也一直將盤庚遷殷列為商代歷史上一個重大事件，有的學(xué)者甚至以盤庚遷殷為標(biāo)志，把商代歷史分為了前期和后期兩段，盤庚對于商朝發(fā)展所做出的貢獻(xiàn)，也由此可見一斑。
商朝人從不自稱為“殷”
“商”作為商朝的國號似乎沒有什么異議，同時“商”又是族名，考據(jù)“商”這一名稱的最早來源，起先，商人將其都城(或控制的中心地帶)稱之為“商”。久而久之，“商”便進(jìn)一步衍化為族名、國名，這種由地名、而族名、而國名的現(xiàn)象，在歷史上倒也屢見不鮮，古羅馬便是一例。其后商人屢遷，但無論遷徙到哪里，經(jīng)常還是習(xí)慣性的稱所在都城為“商”。
比較流行的一種說法是，盤庚定都于殷之后，改國號為殷。如《帝王世紀(jì)》載：“盤庚徙于殷，改國號為殷。”《史記集解》載：“商家自徙此，而改國號為殷亳。”《書》載：“遷都于殷，改國號曰殷。”事實上，根據(jù)出土的殷商甲骨文來看，商人從不自稱為“殷”，而是稱“商”、“大邑商”、或“天邑商”。最早對改商為殷一說表示懷疑的是羅振玉，羅氏根據(jù)發(fā)現(xiàn)的甲骨卜辭而言：“史稱盤庚以后，商改稱殷，而遍搜卜辭，既不見殷字，又屢言入商……可知文丁武乙之世，雖居河北，國尚號商。”其后，王國維在《說殷》中亦認(rèn)為，商人改商為殷沒有根據(jù)。在商代，非但商人不自稱為“殷”，就連周邊部族也沒有稱呼其為“殷”的。比如在記載周人向商貢獻(xiàn)方物的甲骨文中，周人便稱商為“大邑商”，而自稱為“小邦周”(周人當(dāng)時還是商的附庸)。“商”在一定程度上是以尊稱出現(xiàn)的。
改商為殷，當(dāng)是在武王伐紂、商朝滅亡以后。“小邦周”一舉扳倒了“大邑商”，作為勝利者的報復(fù)，周人將被征服的商和商人貶稱為“殷”、“殷人”。殷為地名，至多也只是商的都城名，周人此舉則意味著貶低商的合法性，否認(rèn)其正統(tǒng)地位，這種做法很類似于日后，如抗戰(zhàn)時，日寇蔑稱中國軍隊為“重慶軍”;或時下臺海兩岸互稱對方為“北京政府”、“臺灣當(dāng)局”一樣。換句話說，或許我們現(xiàn)在的這種文法習(xí)慣還是從商周時代傳承下來的呢。所以商被稱為殷，并非出自商人本意，而是周人強(qiáng)加給他們的一個蔑稱。
殷作為蔑稱，在《詩經(jīng)》里面體現(xiàn)得尤為清楚。《詩經(jīng)》中的《商頌》原是春秋時宋人正考父依據(jù)商的名頌改寫而成，而宋人正是商朝的遺民。《商頌》中“商”一共出現(xiàn)了七次：
“天命玄鳥，降而生商。”(《商頌.玄鳥》);
“奄有九有，商之先后。”(《商頌.玄鳥》);
“睿哲維商”(《商頌.長發(fā)》);
“帝立子生商”(《商頌.長發(fā)》);
“實左右商王” 《商頌.長發(fā)》);
“曰商是常”(《詩經(jīng).殷武》);
“商邑翼翼”(《詩經(jīng).殷武》)。
可見，《商頌》中但凡涉及商朝與商族的地方皆用尊稱“商”(至少是中性詞)，而作為蔑稱的“殷”自然是不會被用于歌頌先祖的詩篇中，就連篇名也用《商頌》而不是“殷頌”。相比之下《詩經(jīng)》中的其它詩篇就沒有這層忌諱了，如《大雅.大明》：“自彼殷商”、“殷商之旅”?！洞笱?蕩》：“咨女殷商”。等，“殷”出現(xiàn)凡十七處之多。在其他史籍中，我們也可以發(fā)現(xiàn)，宋人作為商朝遺民是不用蔑稱“殷”的，如《左傳》僖公二十二年：“楚人伐宋以救鄭，宋公將戰(zhàn)，大司馬固諫曰：‘天之棄商久矣’”。
另外，象這種使用蔑稱的做法在中國歷史上并不少見，如春秋戰(zhàn)國時代北方諸侯貶稱楚國為“荊國”?！秴问洗呵?異寶》：“荊國之法，得五員者，爵執(zhí)圭……”《墨子.公輸》：“荊國有余于地，而不足于民。”反觀楚人是決計不會稱呼自己為“荊國”的。這種做法可以與周人貶“商”為“殷”作一對比。
隨著時間流逝，舊日恩怨逐漸淡化，“商”已不再顯得那么尊崇，而“殷”也漸漸失去貶義的色彩。到了春秋末期，連孔子也直呼自己為殷人了。(《禮記.檀弓上》，孔子對子貢曰：“丘也，殷人也”。)到了太史公編寫的《史記》，也以《殷本記》的條目出現(xiàn)。至于殷商名稱真正的由來，此時已被世人淡忘。
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