人際交往中君子相處之道范文(2)
人際交往中君子相處之道范文
人際交往中君子相處之道的古代名句經(jīng)典
原文:君子敬以直內(nèi),義以方外。(《周易·坤卦》文言)
譯文:君子以恭敬慎重的態(tài)度作為內(nèi)心的政治準(zhǔn)則,以合乎禮儀的行為處理外界事物。
解讀:君子在交往態(tài)度上恭敬慎重,在交往行動上講究合乎禮儀。敬為立己之本,義為處事方正。只要做到恭敬的態(tài)度、適當(dāng)處事,就能廣布美德,得到眾人的信任支持。
原文:言悖而出者,亦悖而入。(《禮記·大學(xué)》)
譯文:你用不合情理的方法語言說別人,別人也會用不合情理的方法語言說你。
解讀:提倡用合理的方法,合理的語言來進行社會交往。壞的做法有壞的影響,壞的處世有壞的回應(yīng)。
原文:(交友)不挾長,不挾貴,不挾兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挾也。(《孟子·萬章下》)
譯文:交朋友不能依仗自己年歲大,不能依仗自己地位高,也不能依仗自己兄弟有錢有勢。所謂交友,是以品德相交,決不可以有所依持而交友。
解讀:交朋友是品行相交,而不是酒肉朋友,不能以其他雜念交朋友。朋友關(guān)系不以年齡、地位、有錢有勢為前提,而是以德行為交友的基本原則。
原文:君子和而不流。中立而不倚。(《禮記·中庸》)
譯文:君子要隨和,但不隨波逐流;君子要獨立而又不偏不倚。
解讀:君子進行社會交往,既要隨和,更要有獨立的人格,切忌隨波逐流。
原文:自暴者,不可與有言也。自棄者,不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也。吾身不能居仁由義,謂之自棄也。(《孟子·離婁上》)
譯文:一個自暴的人,不可跟他談?wù)?jīng)話。一個自棄的人,不可跟他有所作為。講話詆毀禮儀,叫做自暴。自認(rèn)為不能懷仁德、行正義,叫自棄。
解讀:一個正常的人,在社會交往中,不能自暴自棄。要講禮儀,懷仁德,行正義。
原文:有不虞之譽,有求全之毀。(《孟子·離婁上》)
譯文:有出乎意料之外的贊譽,也有本求無過而偏遭詆毀的事。
解讀:人生在世,詆毀、贊譽經(jīng)常發(fā)生,不可過于在意。心中無愧,做事坦然。
原文:以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也。(《孟子·公孫丑上》)
譯文:依仗實力征服別人,別人并不能從心里服從你,原因是別人力量不足;憑借德行使別人服從自己,別人心悅誠服,完全出于自愿。
解讀:以禮服人而不是以力服人,征服人是以征服人心為上的。服人依德不以力。
原文:好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性。(《禮記·大學(xué)》)
譯文:喜歡眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜歡的,這是違反了人性。
解讀:應(yīng)該是惡眾人所惡,好眾人所好,順其自然。好惡應(yīng)該與眾人一致。
原文:在下位不獲乎上,民不可得而治矣。(《禮記·中庸》)
譯文:在下位的人,得不到上級的信任和支持,百姓就治理不好。
解讀:處理好上下級關(guān)系,是搞好工作的重要條件之一。
原文:誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從容中道。誠之者,擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。(《禮記·中庸》)
譯文:誠實是做人的法則。誠實,不需要努力就能達到,不需要思考就能獲得,是從容不迫就能實現(xiàn)的法則。要做到誠實,就要擇善并堅持做到它。要廣泛地學(xué)習(xí),仔細地詢問,慎重地思考,清晰地辨別,忠實地實踐。
解讀:誠實,是做人的本分,也是做人的最高原則,是無須付出成本就可以做到的。誠實是與人的善心密切相關(guān)的。有仁心有善心的人就會做到誠實。
原文: 四海之內(nèi),皆兄弟也。(《論語·顏淵》)
譯文:天下四海之內(nèi)都是兄弟。
解讀:這里表現(xiàn)了儒家的博大胸懷、平等思想和天下一家的大同思想。
原文:可與共學(xué),未可與適道。(《論語·子罕》)
譯文:可以跟他一起共同學(xué)習(xí),不一定可以與他一起追求道德、道義。
解讀:共同的學(xué)習(xí)環(huán)境,共同的學(xué)習(xí)內(nèi)容,共同的老師,共同的學(xué)習(xí)時間,但追求的卻不一樣。同學(xué)之間,同樣在學(xué),追求各異。這是同學(xué)之間存在交往不會長久的根本原因。
原文:可與適道,未可與立。(《論語·子罕》)
譯文:可以一起追求道德、道義,但不一定能一起堅持道德、道義而不變。
解讀:有同樣的追求,但如果不能做到持之以恒,交往也不會長久。
原文:可與立,未可與權(quán)。(《論語·子罕》)
譯文:可以一起堅持道而不變,但未必能一起權(quán)衡輕重,靈活處事。
解讀:可以一起堅持道德、道義而不改變,但是在實踐上,又不會一起采取權(quán)變、靈活的方法處理具體事情,人之間還是有差別的。由此知道,孔子是很看重靈活和權(quán)變地應(yīng)對事務(wù)。
原文:道不同,不相為謀。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:個人主張的道不同,就不會在一起互相商討。
解讀:信仰、理念都不同,一是不會在一起商討事情,二是即使在一起商討,也說不到一起去。
原文:有朋自遠方來,不亦樂乎?(《論語·學(xué)而》)
譯文:有志同道合的人從遠方來不是很快樂嗎?
解讀:按照古人的說法,悅是指內(nèi)心高興,樂是在外部表現(xiàn)的高興。志同道合的人從遠方來了,應(yīng)該既是發(fā)自內(nèi)心、又表現(xiàn)在外部的高興。
原文:主忠信。無友不如己者。(《論語·學(xué)而》)
譯文:要以忠信為主。不要同與自己不同道的人交朋友。
解讀:真正的朋友應(yīng)該是志同道合。不志同道合即使在一起也是貌合神離,是不能稱為真正的朋友的。
原文:夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。(《論語·學(xué)而》)
譯文:孔子是靠溫和、善良、恭敬、節(jié)制、謙讓的態(tài)度得以聞?wù)?/p>
解讀:“溫良恭儉讓”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言。它是指待人處事的一種態(tài)度,不是激進和暴風(fēng)驟雨式的。特別是在向別人了解情況的時候更應(yīng)該這樣。
原文:君子周而不比,小人比而不周。(《論語·為政》)
譯文:君子能團結(jié)眾人而不結(jié)黨營私,小人結(jié)黨營私而不團結(jié)眾人。
解讀:孔子把結(jié)黨營私看做是小人的行為,提倡君子團結(jié)人,但不結(jié)黨營私。這是由君子心胸坦蕩蕩、小人心胸狹窄常戚戚決定的。
原文:人而無信,不知其可也。(《論語·為政》)
譯文:一個人不講信用,是不可以的。
解讀:信,是孔子提出的一個重要的道德范疇。他講了很多關(guān)于信的話,主要有兩方面的含義:一是對人講信用,特別是與朋友交往要講信用。也指誠信和信用。二是指取得別人的信任,特別是要取信于民。有時一句話兩種意思都兼有。
原文:見義不為,無勇也。(《論語·為政》)
譯文:見到合乎道義的事而不去做,就是懦弱無勇氣。
解讀:“見義勇為”是不顧個人安危保護國家或人民生命財產(chǎn)的勇敢行為義的概括,也是孔子最早表述的經(jīng)典名言。也是孔子提出的又一個道德范疇。一般把義解釋為,人所應(yīng)該做的就是義。聯(lián)系孔子的整個思想體系看,符合仁和禮的要求的行為就是義??鬃影?ldquo;見義不為”看做是沒有勇氣,說明他是把勇和義的要求相聯(lián)系,認(rèn)為勇應(yīng)該服從義,見義勇為是最大的勇,也是孔子對人們道德修養(yǎng)提出的要求。
原文: 如有所譽者,其有所試矣。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:如果有所稱贊的人,那是經(jīng)過試用考驗過的。
解讀:君子不隨便稱贊一個人,稱贊一個人是在認(rèn)準(zhǔn)之后的事。這也是社會交往的一種策略。
人際交往中君子相處之道的古代名句欣賞
原文:成事不說,遂事不諫,既往不咎。(《論語·八佾》)
譯文:已經(jīng)做成了的事就不要再去說了。已經(jīng)完成的事不便再挽救了。已經(jīng)過去的事就不再追究了。
解讀:“既往不咎”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言。這是君子社交和做人大度寬厚的表現(xiàn)。君子目光遠大,有遠慮,所以一切立足于向前看。這是社會交往中的一個正常的原則問題。
原文:士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。(《論語·里仁》)
譯文:一個士有志于道,而又以自己吃的不好、穿得不好為恥辱,這種人,是不值得與他討論道方面的事。
解讀:這里講君子對穿衣吃飯的態(tài)度。此處是對義利關(guān)系的具體發(fā)揮。為了追求道,生死都可不顧,何況衣食的好壞。應(yīng)該是安貧樂道。經(jīng)濟條件好壞是次要的,君子的精力主要在于追求道。這也是社會交往中要有所選擇的問題。
原文:朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也。(《論語·公冶長》)
譯文:爛木頭是無法雕刻的,腐土筑的墻是無法粉刷的。
解讀:“朽木不可雕”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言。主要是用來比喻有的人是不可教育和不可救藥。
原文:聽其言而觀其行。(《論語·公冶長》)
譯文:聽了他講的話,還要觀察他的行為。
解讀:“聽其言觀其行”是孔子最早表述的又一句經(jīng)典名言,至今已成為人們識別他人的一個口頭禪。聽其言,觀其行,是孔子提出的判斷一個人的正確方法。
原文:我不欲人之加諸于我,吾亦欲無加諸人。(《論語·公冶長》)
譯文:我不愿別人強加于我,我也無意強加于別人。
解讀:這句話也是對孔子“忠恕”思想的解釋,也是“己所不欲,勿施于人”的另一種說法,是一種推己及人的思想。這也是社會交往中的一個重要原則。
原文:暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。(《論語·述而》)
譯文:赤手空拳和老虎搏斗,不用船只過河,死了也不后悔的人,我是不和他一起共事的。我要找的,是要臨事小心謹(jǐn)慎,經(jīng)認(rèn)真謀劃而能成功的人。
解讀:孔子反對冒險行事,認(rèn)為不能有勇而無謀。把事情做成,最終取得成功,才是目的,才是孔子所期望要的。他實際主張不打無把握之仗,不能做無謂的犧牲。在社會交往中,君子不和有勇無謀的人共事。
原文:亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。(《論語·述而》)
譯文: 沒有卻裝作有,空虛卻裝作充實,窮困卻裝作富足,這樣要保持長久就困難了。
解讀:這是一種典型的不自信表現(xiàn)。由于是弄虛作假,所以是不會長久的。
原文:與其進也,不與其退也。(《論語·述而》)
譯文:我們贊許一個人的進步,不贊許他的退步。
解讀:對一個人,應(yīng)該鼓勵他的成長和進步,但對于他的退步,是不能贊成的。君子在社會交往中,要關(guān)心自己同道的進步和退步。
原文:人潔己以進,與其潔也,不保其往也。(《論語·述而》)
譯文:人家改正了錯誤以求進步,我們贊許他改正錯誤,不要抓住他的過去不放。
解讀:以上兩段更為具體體現(xiàn)了成人之美和誨人不倦的態(tài)度。正是有了成人之美的愿望,才有誨人不倦的態(tài)度,才能“不保其往”,才能不死抓住別人過去的錯誤不放。這也是君子社會交往中的一種正確的態(tài)度。
原文:夫達也者,質(zhì)直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。(《論語·顏淵》)
譯文:所謂達,是品質(zhì)正直,愛好禮義,能考察別人的言論,觀察別人的臉色,總是存著謙讓之心居于人下。因此無論在國、在家,都能事事行得通。
解讀:這是君子在社會交往中,與人處事應(yīng)該有的品質(zhì)、愛好和心理。做到這些了,個人也就能夠通達。
原文:夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑,在邦必聞,在家必聞。(《論語·顏淵》)
譯文:所謂聞,只是外表上裝出仁的樣子而行動上卻違背仁,自己還心安理得不懷疑自己的做法,只圖無論在哪里都有名望。
解讀:以上兩條,孔子分別提出了“達”和“聞”的本質(zhì)區(qū)別,強調(diào)要注重自身的修養(yǎng),而不是單純?nèi)プ非髠€人在別人心目中的所謂好名聲。
原文:忠告而善道之,不可則止,毋自辱也。(《論語·顏淵》)
譯文:與人相交,要忠誠的勸導(dǎo)他,好好的引導(dǎo)他。如果他不聽也就算了,不要自取侮辱。
解讀:孔子這里告訴人們,對于有缺點的人和做了錯事的人,首先應(yīng)該盡心地給他以勸導(dǎo),他實在不聽也是沒有辦法的事,也不要自討沒趣。
原文:君子以文會友,以友輔仁。(《論語·顏淵》)
譯文:君子用文章學(xué)問來會聚朋友,靠朋友的幫助來培養(yǎng)仁德。
解讀:“以文會友”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言,至今仍是文人聚會表達志同道合的一種方式。這樣可以互相學(xué)習(xí),互相幫助,取長補短,從而避免了文人相輕的惡行。
原文:不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。(《論語·子路》)
譯文:得不到行為合乎中庸的人而與之交往,那就一定要找志高行狂和拘謹(jǐn)守節(jié)的人相交往。志高行狂的人勇于進取,拘謹(jǐn)守節(jié)的人有所不為。
解讀:中行,即行為合乎中庸之道??鬃右筮M能踐行道義,退能有所不為,在不同的情況下能采取不同的態(tài)度。只有兼?zhèn)溥@兩個方面,才是合乎中庸,即中行??裾哂掠谶M取,狷者有所不為,雖然各有可取之處,卻都偏于一面,另一面則都有不足,因此都不合中庸的要求。
原文:驥不稱其力,稱其德也。(《論語·憲問》)
譯文:對于千里馬不是稱贊它的力氣,而是稱贊它的品德。
解讀:這里是一個比喻,主要強調(diào)在德和力的比較中,德為上,力為下。看待一個有能力的人,也應(yīng)注重品德品行,而能力是第二位的。
原文:言忠信,行篤敬。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:說話要忠誠老實,做事莊重厚道。
解讀:這里倡導(dǎo)的是說老實話,做老實事,當(dāng)老實人。
原文:可與言而不與之言,失人;不可與言而與言,失言。知者不失人,亦不失言。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:可以與他說而沒有同他說,就錯過了人;不可以與他說而說了,就錯說了話。聰明人既不錯過人,也不錯說話。
解讀:這是人與人之間交往經(jīng)常發(fā)生的現(xiàn)象,錯失良機和說錯話,而失去與人交往的機會,往往對個人事業(yè)是一種損失。畢竟機遇對于個人來說不是召之即來的。
原文:君子矜而不爭,群而不黨。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:君子莊重而不與人爭執(zhí),合群而不結(jié)黨營私。
解讀:不黨,就是不結(jié)黨營私,不搞宗派。這與孔子所說的“君子周而不比”一語本質(zhì)意思有相似之處。
人際交往中君子相處之道的古代名句精選
原文:君子不可小知而可大受也,小人不可大受而可小知也。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:對君子來說,不能從小事上去理解他,而他是可以承受大的任務(wù)的;對小人來說,不可承受大任務(wù),而可以從小事上去理解他。
解讀:對修養(yǎng)不相同的人,應(yīng)該用不同的尺度和角度來考察和理解他們。
原文:益者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。(《論語·季氏》)
譯文:有益的交友有三種:同正直的人交友,同誠信的人交友,同見聞廣博的人交友,便有益了。
解讀:正直、誠信、見聞廣博,前兩條是交友的道德標(biāo)準(zhǔn),后一條是學(xué)識和見識的標(biāo)準(zhǔn)。這樣的朋友圈,對每個人的發(fā)展都是有益的。君子本身就是這樣的人,就應(yīng)該和這樣的人交朋友。
原文:損者三友。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。(《論語·季氏》)
譯文:有害的交友有三種:同諂媚逢迎的人交友,同善于裝出和顏悅色的人交友,同慣于花言巧語的人交友,便有害了。
解讀:君子告訴人們,不能和以上三種人交朋友。這三種人都是意識和人格方面有問題的人,交這樣的朋友,只能有損于自己。“人以類聚,物以群分”,正直的人與這三種人都是不同道的人。
原文:親于其身為不善者,君子不入也。(《論語·陽貨》)
譯文:親身做壞事的人那里,君子是不去的。
解讀:親身做壞事的人與君子是在本質(zhì)上完全不同的兩類人,君子是不能和這樣的人接觸的。
原文:君子不施其親。(《論語·微子》)
譯文:君子不遺棄他的親屬。
解讀:君子要加深親屬之間的親和力,為百姓做出樣子,才能治理好百姓??鬃诱f這話的時候,正值春秋末期,父子之間、兄弟之間、家族內(nèi)部成員之間、家族之間互相為爭奪土地財產(chǎn)人口,同室操戈、傾軋殺戮屢見不鮮,故孔子有此提倡。
原文:故舊無大故,則不棄也。(《論語·微子》)
譯文:舊友沒有大錯誤,就不要拋棄他們。
解讀:這也是一種為政措施,也是最大限度地團結(jié)一切可以團結(jié)的人,調(diào)動一切可以調(diào)動的積極性的一種措施。春秋時大動亂時期,朋友、敵人也是反復(fù)不定,故孔子有此倡導(dǎo)。
原文:益者三樂。樂節(jié)禮樂,樂道人之善,樂多賢友。(《論語·季氏》)
譯文:對人有益的三樂是,以禮樂調(diào)節(jié)自己為樂,以稱道別人的好處為樂,以有許多賢人為朋友為樂。
解讀:這是人生面臨的三種健康而高雅的格調(diào),禮樂是一種文明行為表現(xiàn),稱道別人是一種心胸坦蕩表現(xiàn),多交往賢人是一種互相促進激勵。這些對于人的身心發(fā)展都是非常有益的。
原文:損者三樂。樂驕樂,樂佚游,樂晏樂。(《論語·季氏》)
譯文:對人有損的三樂是,喜歡驕縱無節(jié)制的作樂,喜歡游蕩忘返而樂,喜歡沉湎于飲酒作樂。
解讀:孔子提出損者三樂,主要是告訴人們不能沉溺于安樂享受,生活應(yīng)該艱苦勤奮為好。因為這三種樂對于人的身心發(fā)展都是有害的。
原文:無求備于一人。(《論語·微子》)
譯文:不要苛刻地要求一個人十全十美。
解讀:這里告訴人們,對人不要求全責(zé)備,因為世界上沒有十全十美的人。
原文:君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。(《論語·子張》)
譯文:君子尊敬賢人,也能夠容納眾人;鼓勵好人,也能同情能力不夠的人。
解讀:這里體現(xiàn)了孔子的“仁”的思想??鬃诱J(rèn)為所謂仁,就是愛人,“泛愛眾”,即廣泛的愛大眾之人,當(dāng)然就包括了賢人和一般的人,好人和能力差的人。
原文:是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。(《論語·子張》)
譯文:君子厭惡處在下流的地方,而使天下一切壞名聲都歸到他身上。
解讀:下流為眾惡所歸之地方,地形卑下,眾流所歸,人之為惡,一旦為眾人唾棄,即成眾惡所歸。此為比喻。
原文:不曰“如之何,如之何”者,吾末如之何也已矣。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:從不說怎么辦怎么辦的人,我對他也沒什么辦法。
解讀:這里所說的“如之何”,就是“怎么辦”的意思。上面這句話的意思就是,向人們提倡多問幾個為什么,多開動腦筋思考,要有急于解決問題的主觀要求。只有那些懶惰之人和不愿思考問題的人是從來不問為什么,當(dāng)然也就無計可施。
原文:朋友數(shù),斯辱矣。(《論語·里仁》)
譯文:朋友交往次數(shù)過多、過于繁瑣,就會反被疏遠。
解讀:朋友之間交往也有辯證法,本來朋友之間是親密無間的,但交往不能超過一定的度,世界上的任何事都有個度的問題。超過這個度,就向相反方向轉(zhuǎn)化。
原文:切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣。(《論語·子路》)
譯文:互相切磋勉勵,又能和順相處,可以稱作士了。
解讀:切切偲偲,意思是互相懇切批評勉勵的樣子;怡怡,意思是和氣順從的樣子。君子之間就要像朋友之間和兄弟之間那樣,既能在一起對學(xué)術(shù)問題進行切磋勉勵,又能和順相處。
原文:朋友切切緦緦。(《論語·子路》)
譯文:朋友之間就應(yīng)該切磋勉勵。
解讀:朋友之間既需要互相鼓舞勉勵,也需要對朋友之間互相開展懇切的批評和自我批評。這樣的朋友交往才會長久。朋友之間也不可無原則的一團和氣。
原文:兄弟怡怡。(《論語·子路》)
譯文:兄弟之間就應(yīng)和順相處。
解讀:孝悌,講的就是對父母孝順,兄弟之間充滿仁愛、和睦相處。
原文:放于利而行,多怨。(《論語·里仁》)
譯文:事事都依據(jù)個人利益而行動,會招致很多人的怨恨。
解讀:因為事事都依據(jù)個人的利益而行動,必然要侵犯到別人的利益,那當(dāng)然要引起別人的怨恨了,隨著時間的推移,怨恨的人就會多起來。
原文:不念舊惡,怨是用希。(《論語·公冶長》)
譯文:不記人家過去的惡行,因此別人對他的怨恨就很少。
解讀:對別人要有一顆寬厚的心,特別是對已經(jīng)成為歷史的事,不能老是記恨別人的惡行,這樣,就會減少別人對你的怨恨。
原文:事其大夫之賢者,友其士之仁者。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文:要事奉那些大夫中的賢者,與士人中的仁人交朋友。
解讀:因為君子本身就是賢人,是有仁德的人,事奉賢人,與仁人交往,是人以類聚,所以君子在一起不會結(jié)黨營私,不會相互勾結(jié)做不仁德的事。
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