音樂學(xué)論文參考范例

　　音樂學(xué)論文參考范例篇2

　　淺談南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承環(huán)境和問題

　　一、前言

　　南本是云南省普洱市思茅區(qū)龍?zhí)多l(xiāng)一個全部為傣族居民的村民小組，生活在這里的傣族人民勤勞、善良，創(chuàng)造出了燦爛的民族文化。其中南本傣族傳統(tǒng)音樂作為其傳統(tǒng)文化的重要組成部分，能夠流傳下來，是因為在生產(chǎn)力低下的南本，南本傣族傳統(tǒng)音樂是被需要的。南本寨子就是典型的鄉(xiāng)土社會，土字的基本意義是指泥土。鄉(xiāng)下人離不了泥土，因為在鄉(xiāng)下住，種地是最普通的謀生辦法。

　　在很長時間里，南本寨子是依靠傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的小農(nóng)經(jīng)濟，在經(jīng)濟上每個農(nóng)家，除了鹽鐵之外，必要時完全可以關(guān)門自給。也正因為依靠種地謀生，自然是人們唯一能夠依賴的對象。為了上天能夠有好天氣，人們崇拜、祈求;為了娛神，音樂成了他們最好的工具。就在人們的生產(chǎn)生活中，南本傣族傳統(tǒng)音樂得以保留下來。

　　南本傣族傳統(tǒng)音樂的傳承除了受到自身產(chǎn)生的環(huán)境影響，還受到外界環(huán)境的影響。首先南本傣族傳統(tǒng)音樂生存在以依賴自然發(fā)展的小農(nóng)經(jīng)濟為生活基礎(chǔ)的南本鄉(xiāng)土社會。其次是南本傣族傳統(tǒng)音樂處在南本著這個相對封閉的村落中，在南本傣族傳統(tǒng)文化的發(fā)展中，不可避免受到影響。隨著社會的整體的發(fā)展，南本的文化環(huán)境開始變得開放、多元化，很多外來文化逐漸介入，給南本傣族傳統(tǒng)音樂的傳承帶來了新的挑戰(zhàn)。最后，南本傣族傳統(tǒng)音樂作為“活態(tài)”的傳統(tǒng)文化，主要靠傳承人或者傳承主體進行保護和傳承。因此，南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人作為南本傣族傳統(tǒng)音樂的主要承載者和傳播者，所經(jīng)歷的自身的意識形態(tài)、行為模式和生境的變遷也影響著傣族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展和傳承。

　　二、南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承環(huán)境的變遷

　　生境變化是文化變遷的重要因素和驅(qū)動力[2]。無論是外部環(huán)境還是內(nèi)部環(huán)境的變化無疑都對南本帶傳統(tǒng)音樂的傳承和發(fā)展帶來了影響，而其所經(jīng)歷的變化主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

　　(一)生產(chǎn)生活方式多樣化發(fā)展

　　90年代以前，波葉法老人(南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人)等傣族傳統(tǒng)文化傳承人家庭的經(jīng)濟收入與整個南本寨子村民一樣，主要來源于種植和出售農(nóng)作物、經(jīng)濟作物，而且多數(shù)時候都只是能夠自給自足。那時，南本寨子基本依靠傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活，生產(chǎn)力水平低下，經(jīng)濟收入水平偏低，為了能夠保證基本的收成，因此人們對自然十分依賴。祭神和娛神成了人們能夠獲得好收成的方法和途徑，這時具有傣族傳統(tǒng)音樂技能的傳承人就派上了用場。那時，傳統(tǒng)文化傳承人大多可靠擁有一技之長為生，寨子里需要表演時，雖然不收費，但是寨中還是會給一定的慰問金，能給家庭帶來除了農(nóng)業(yè)以外的經(jīng)濟收入，但是隨著歷史進步、經(jīng)濟發(fā)展、科技進步，情況發(fā)生了改變，現(xiàn)階段想僅靠一技之長來謀求生存和發(fā)展顯然已經(jīng)是非常不現(xiàn)實的了。

　　隨著科技的進步，使得以前靠祈求獲得收成的愿望變得容易實現(xiàn)?，F(xiàn)在，要想有良好的收成，只需要運用各種生產(chǎn)設(shè)備、化肥就可以實現(xiàn)，人們不再需要祭天祈求，傣族傳統(tǒng)音樂也慢慢的失去了其作用。加上，年輕人們紛紛走出寨子，進入城市讀書和工作。只要有機會年輕人都傾向于在城市里安家，隨著老一輩一天天老去，南本傣族傳統(tǒng)音樂將面臨失去重要的傳承者和傳播者的問題。

　　由此可見，南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人賴以生存的技藝，因適應(yīng)不了時代的改變或選擇，無法再傳承甚至無需再傳承下去。即使是國家公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，他們的后代也選擇了其他的生活方式，不再依靠其父輩曾引以自豪的技藝來謀求生存。

　　(二)村寨文化邊界逐漸消解，多元文化加劇碰撞

　　除了傣族傳統(tǒng)音樂傳承人家庭本身的變化，社會生活的變化也是瞬息萬變。無論是政治風(fēng)云還是變革革新都與文化傳承人的命運休戚相關(guān)。傳統(tǒng)文化傳承人身在變幻莫測的世界和國家需要的廣闊背景中，生境的變化雖然是存在于國家的宏觀層面，但是卻也是實在的，看似遙遠卻也跟傳承人息息相關(guān)開放的發(fā)展環(huán)境，百花齊放、百家爭鳴的文化生境，為傳統(tǒng)民族文化的傳承和發(fā)展帶來了新的元素。多元文化介入使南本傣族人民的生活變得豐富多彩，科技的介入讓南本傣族人民生活變得簡單便利;交通的便利讓南本傣族人民的生活出現(xiàn)了新的謀生方式;現(xiàn)在的南本，已經(jīng)在慢慢的改變其人口流動性小、社會開放程度低的特征，變得更加開放和多元化。隨著漢文化的廣泛傳播對南本傣族的行為有著相當(dāng)?shù)耐α?，南本傣族傳統(tǒng)文化尤其是傣族傳統(tǒng)音樂正面臨著被邊緣化的困境。

　　(三)民眾主觀意識改變，傳承主動性弱化

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人作為活態(tài)的傳承體，一方面他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既定的承載者和傳遞者;另一方面，人的主觀能動性使傳承者在某些特定的時間空間以及外來因素的影響下創(chuàng)新或者拋棄他們所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[3]因此，傳承人的主觀選擇對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，有著決定性的作用。

　　在傳統(tǒng)文化傳承的過程中，主要表現(xiàn)出兩種傳承方式：主動接受和被動接受。主動接受主要表現(xiàn)為，傳承人自身對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身有著特別的偏好，出于某種原因?qū)鹘y(tǒng)技藝真心喜歡和愿意繼承父母的傳統(tǒng)。被動接受則主要是因為外界原因而被動學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，可能是為了繼承家族傳統(tǒng)，父母硬性傳授，而自己并不愿意等原因。

　　老一輩的藝人們，從小目睹師傅們走村串寨為人們表演，能夠謀生的同時，得到人們崇高的敬意，在村子有著特別重要的地位。老一輩從心里覺得會一門傳統(tǒng)技藝真的是值得驕傲的事，所以他們發(fā)自內(nèi)心愿意去學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，并且會積極去保護和傳承我國的傳統(tǒng)文化。但隨著老人們漸漸老去，他們大部分處于體弱多病、年老無力的艱難狀況，無法再參與寨子里大小事務(wù)，社會地位自然大不如前，更別說利用自身技能謀生。而寨子里的年輕人自然看在眼里，更不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝了。

　　可見，南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承和生存環(huán)境面臨著種種的變化，無論是傣族傳統(tǒng)音樂傳承人物質(zhì)生活水平的改變、社會生活各方面的介入還是人們對傳統(tǒng)傣族文化的意識變化，都影響著南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承生生不息、永續(xù)發(fā)展。

　　三、南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承中存在的問題

　　隨著社會的發(fā)展和經(jīng)濟的日益進步，南本從一個相對封閉、落后的村寨，發(fā)展變得開放、多元，在這過程中南本不斷接受新的文化元素的進入，把外來文化不斷融入到本民族的文化生活中，南本傣族人民受到外來文化的影響，各方面正在發(fā)生著變化。南本傣族傳統(tǒng)音樂作為南本傣族傳統(tǒng)文化不可少的一部分，其傳承環(huán)境發(fā)生也發(fā)生著巨大的變化，而經(jīng)濟環(huán)境、文化環(huán)境和傳承主體自身意識的變化給南本傣族傳統(tǒng)音樂的傳承帶來了諸多問題。

　　(一)傳承人生活困頓，傳承后繼乏人

　　民族傳統(tǒng)文化傳承人憑著自己對民族傳統(tǒng)文化的熱愛和責(zé)任意識，靠著他們聰明才智和刻苦鉆研，用了幾十年的刻苦學(xué)習(xí)、摸索和積累，才逐步形成了民族文傳統(tǒng)化的系統(tǒng)體系。他們掌握著民族傳統(tǒng)文化的精髓和民族民間手工技藝，需要通過言傳身教、口傳心授等方式一代代的傳承、延續(xù)和發(fā)展下去。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多來自民間，一代代的被傳承下來。在南本像波葉法老人一樣的老藝人本來數(shù)量就不多，年齡都在70歲以上，身體或多或少都患有疾病，隨時都可能離開人世，傳統(tǒng)技藝也隨時面臨著失傳的可能。但是由于現(xiàn)實中的種種問題，愿意學(xué)習(xí)南本傣族傳統(tǒng)音樂的人越來越少，尤其是年輕人更是不愿意花費時間去學(xué)習(xí)如此古老的音樂形式。隨著時間的推移，原先可以靠技藝，尤其是說唱技藝生活得很好的藝人已經(jīng)很難再養(yǎng)家糊口，所以很多傳承人不得不放棄傳統(tǒng)技藝，轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)，慢慢的失去了傳承的基本條件，從而導(dǎo)致了很多傳統(tǒng)技藝沒人傳承，出現(xiàn)后繼乏力，難以為繼的情況。因此南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承目前面臨最主要的的問題就是缺少傳承人。

　　(二)政策保護措施具體實施不到位

　　相較于強勢文化、主流文化和中心文化而言，民族傳統(tǒng)文化大部分都來自民間，只是一種相對弱勢的、民間的、邊緣的文化，有很多并沒有被大眾所知道，是屬于小眾所有的，在生存和發(fā)展的競爭上缺乏優(yōu)勢。民族傳統(tǒng)文化在強勢文化、主流文化面前，只能形單影只的艱難前行，但是民族傳統(tǒng)文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可缺少的一部分，也應(yīng)得到保護和傳承，而且針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性和活態(tài)性特征，應(yīng)該是更全面和系統(tǒng)的保護。但是正如2010年6月2日，前文化部副部長王文章在國務(wù)院新聞辦公室舉行的新聞發(fā)布會所說“初步查明，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源總量共近87萬項。”我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量龐大，而且遺產(chǎn)本身所具有的文化價值也各不相同，能夠被國家計入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的只是少數(shù)，剩下的難免就得不到足夠的重視。即使現(xiàn)在國家建立了較為完善的國家、省、市 、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，但是還是有很多地處偏僻、無人問津的民族地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化沒有被發(fā)現(xiàn)從而得不到應(yīng)有的保護。

　　在南本寨子里，被命名為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的只有波葉法老人，也有專業(yè)人員到村里對傣族傳統(tǒng)音樂的演奏、歌曲進行了記錄、采集、保存，但是也僅限于變成書面的保護，之后再沒有其他保護措施。就連根據(jù)相關(guān)規(guī)定，每年約3000元的補貼，也從未拿到過。其他的傳承人也把自家流傳下來的樂器放在村里的文化展覽室中，可是卻得不到來自政府的任何形式的幫助和扶持，這大大打擊了南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人的積極性。

　　中國民間文藝家協(xié)會和聯(lián)合國教科文組織聯(lián)合授予的 20位民間工藝大師和 600位民間工藝家中，不少人因美國提供優(yōu)厚條件而移居美國，反映出了我國民族民間文化傳承人面臨的現(xiàn)實情況。[4]國家在政策實施中的忽視和放松，嚴重影響著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的熱情和積極性。

　　(三)民眾對傳統(tǒng)文化的保護意識淡薄

　　廣大人民群眾是民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者、傳承者，也是民族傳統(tǒng)文化的保護者。保護傳統(tǒng)文化的工作，倘若沒有人民群眾的參與，無論規(guī)劃多么美好的藍圖，都只能是政府和官員們的一己之愿。所以，保護與傳承民族傳統(tǒng)文化就不僅僅是某些部門、某些個人的事，而是一個需要全社會共同參與，且是常抓不懈的大事，這件大事應(yīng)當(dāng)成為全民的共識、全民自覺自愿的行動。

　　但是放眼全國，民族傳統(tǒng)文化多處于經(jīng)濟相對欠發(fā)達地區(qū)。由于經(jīng)濟落后、地處偏遠，當(dāng)?shù)亟逃庾R也相對落后。從受教育程度來看，大部分少數(shù)民族傳統(tǒng)文化所在的地區(qū)，人們受教育的程度和水平偏低，對文化價值的認識以及對與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的自身存在價值都缺乏清楚的認識。從而，導(dǎo)致人們對傳統(tǒng)文化的傳承缺乏主動性，基本上是一種被動和被生活所迫的心態(tài)才會去傳承傳統(tǒng)文化，絕非是為藝術(shù)而藝術(shù)的人生。從當(dāng)前的普遍情況可以看出，大部分傳統(tǒng)文化傳承人，但凡有另外一種方式可以改善其現(xiàn)有的生存狀態(tài)，他們首先會選擇的就是放棄傳統(tǒng)的技藝轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)。

　　南本傣族群眾因為家庭、生活原因，并沒有把當(dāng)?shù)氐拇鲎鍌鹘y(tǒng)音樂看做一種寶貴的遺產(chǎn)，而是把它們看做一種生活的技藝，當(dāng)人們的生活需要它時，就對它充滿了重視。反之，當(dāng)生活條件變好，能夠找到其他更容易掙錢養(yǎng)家的方法，不需要在靠技藝養(yǎng)家時，南本傣族人民就忽略掉南本傣族傳統(tǒng)音樂的本身價值，人們對這些傳統(tǒng)技藝的保護和傳承的意識就會慢慢變淡薄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因為本身所具有的特性，需要通過傳承人代代相傳，如果民眾意識薄弱，對于傳統(tǒng)文化的傳承都會受到巨大阻礙。因此，南本傣族傳統(tǒng)音樂想要得到長遠的、持續(xù)的傳承，就應(yīng)該考慮重塑和提升南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人在南本當(dāng)?shù)匾约罢麄€社會地位的問題。

　　總之，在中華民族五千多年的歷史發(fā)展中，華夏兒女創(chuàng)造了在世界文化發(fā)展史上占有重要地位的中華文化，留下了燦爛輝煌和豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化。各個民族共同創(chuàng)造的獨具中國民族特色的傳統(tǒng)文化，蘊涵著中華民族特有的思維方式、價值觀念、感情要素和文化意識，反映著中華民族的生存現(xiàn)狀、文化理念和民風(fēng)民俗。南本傣族傳統(tǒng)音樂作為南本傣族傳統(tǒng)文化的其中部分，體現(xiàn)了南本傣族人民的歷史文化、風(fēng)俗民情，認真分析和總結(jié)南本傣族傳統(tǒng)音樂在傳承過程中存在的問題，對促進南本傣族傳統(tǒng)文化保護工作具有重要的現(xiàn)實意義。