論文關(guān)鍵詞：法律思想；治國(guó)模式；理論基礎(chǔ)；實(shí)踐價(jià)值
　　論文摘要：考察天治、人治、法治、德治、德法并治等中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)方略諸范疇的理論基礎(chǔ)和歷史實(shí)踐，揭示其內(nèi)蘊(yùn)的規(guī)律性，對(duì)當(dāng)代治理國(guó)家和管理社會(huì)具有重要借鑒意義。
一個(gè)時(shí)期以來(lái)法學(xué)界發(fā)表了很多法治研討的文章，在論述中似乎有一個(gè)通病，就是往往把法治與人治作為對(duì)立的兩種治國(guó)方略相提并論，把人治與德治相等同，往往一提法治，就反對(duì)人治，忽略道德。事實(shí)上，法治與人治不是一對(duì)對(duì)立的范疇，而是一對(duì)包含關(guān)系的范疇。法治不是相對(duì)于人治而言的，而是相對(duì)于德治而言的;人治更不同于德治，在外延上要比德治大得多，它是相對(duì)于天治而言的，它同天治屬于更高層次的一對(duì)范疇。法治、德治、德法并治則是人治范疇下的一個(gè)次范疇。
一、中國(guó)傳統(tǒng)“天治”方略的歷史考察
(一)“天治”方略的理論基礎(chǔ)
在中國(guó)歷史上主張“天治”的是道家。老子主張自然無(wú)為，他說(shuō)“道法自然”，“道常無(wú)為”。“自然”指毫無(wú)勉強(qiáng)、不受外在制約的自在自由狀態(tài)，即“自己如此”的狀態(tài);“無(wú)為”是指不強(qiáng)作妄為，不貪求私欲，順其自然的態(tài)度。“自然”指存在狀態(tài)，“無(wú)為”指主體態(tài)度，二者合而為一。老子認(rèn)為，如果達(dá)到了自然無(wú)為狀態(tài)，萬(wàn)物就會(huì)按其固有的本性去自由發(fā)展，自然生長(zhǎng)，人也會(huì)實(shí)現(xiàn)自己的一切愿望。以“無(wú)為”的態(tài)度和方式處事，就會(huì)使天下大治。因此，圣人應(yīng)以無(wú)為的態(tài)度行事。
道家認(rèn)為治理天下的根本原則就是“無(wú)為而治”。老子說(shuō):“為無(wú)為，則無(wú)不治”，莊子說(shuō):“無(wú)為也則用天下而有余，有為也則為天下用而不足。”“帝王無(wú)為而天下功。”又說(shuō):“順物自然，而無(wú)容私焉，故天下治矣。”道家的“無(wú)為而治”主要包括兩個(gè)方面:一是堅(jiān)守大道，不懷私欲，不用私智。老子說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”;“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)為而民自富，我無(wú)欲而民自樸”;“愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)知乎”;“以智治國(guó)，國(guó)之賊也;不以智治國(guó)，國(guó)之福”;“圣人之治，常使民無(wú)知無(wú)欲。”就是說(shuō)，統(tǒng)治者和百姓都遵循自然之道，無(wú)知無(wú)欲，天下就能大治大安。二是順應(yīng)民性，不苛擾百姓，不加干預(yù)，不加強(qiáng)制。統(tǒng)治者自己要“常無(wú)心，以百姓心為心”;“治大國(guó)，如烹小鮮”;只“處無(wú)為之事，行不言之教”。莊子以“治馬”為喻，形象地說(shuō)明了無(wú)為而治的原則。他說(shuō)伯樂(lè)治馬，“燒之，剔之，刻之，雛之，連之以羈縈，編之以皂?xiàng)＃R之死者十二三矣;饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有撅飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過(guò)半矣”。他認(rèn)為善治天下者絕不能采取這種“有為”的辦法，而應(yīng)該依民之“常性”，使其“同乎無(wú)知”，“同乎無(wú)欲”、“居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹為游”，“織而衣，耕而食”。就是說(shuō)，實(shí)行無(wú)為而治的原則，使百姓無(wú)知無(wú)欲，自然而然地生、活?？傊?，只有順大道，順民性，不懷私欲，不用私智，不固執(zhí)，不干預(yù)，不強(qiáng)制，不妄為，才會(huì)使百姓安居，天下大治。
道家理想社會(huì)藍(lán)圖的底色和基調(diào)是自然主義，這個(gè)社會(huì)不需要政治、經(jīng)濟(jì)、軍事的機(jī)構(gòu)，不需要文化、技術(shù)的設(shè)施，不知有什么知識(shí)、道德和藝術(shù)。即使有一些社會(huì)設(shè)備也不應(yīng)用。老子說(shuō):“使有什伯之器而不用”，“雖有舟輿，無(wú)所乘之;雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。”莊子說(shuō):“純樸不殘，敦為犧尊!白玉不毀，敦為圭璋!道德不廢，安取仁義!性情不離，安用禮樂(lè)!五色不亂，孰為文采!五聲不亂，孰應(yīng)六律”;又說(shuō):“至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳。”道家認(rèn)為，這種取消文化的自然狀態(tài)才是最有價(jià)值的“圣治”、“至治”、“至德之世”。
(二)“天治”方略的歷史實(shí)踐
在中國(guó)歷史上實(shí)踐了“天治”這一治國(guó)方略的，是漢初的“黃老之治”。西漢初年，黃老“無(wú)為’，思想流行于朝野，這是當(dāng)時(shí)客觀情勢(shì)所決定的。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期戰(zhàn)伐，“民失作業(yè)而大饑懂”，廣大人民渴求安定。漢初統(tǒng)治者鑒于秦亡的教訓(xùn)，看到“揭竿而起”的農(nóng)民暴動(dòng)的威力，也力圖“安集百姓”，恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)，緩和各種矛盾，以鞏固封建統(tǒng)治，因而采取了休養(yǎng)生息的方針。漢初黃老“無(wú)為”思想的重要代表有陸賈、蓋公和司馬談。陸賈獻(xiàn)給漢高祖劉邦的((新語(yǔ)》一書(shū)，重點(diǎn)總結(jié)了秦亡的教訓(xùn)在于:“蒙恬討亂于外，李斯法治于內(nèi)，事逾煩，天下逾亂，法逾滋而奸逾熾，兵馬益設(shè)而敵人逾多。秦非不欲治也，然而失之者，舉措太眾，刑罰太極故也。”因而他說(shuō):“夫道莫大于無(wú)為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下，彈五弦之琴，歌南風(fēng)之詩(shī)，寂若無(wú)治國(guó)之意，漠若無(wú)憂(yōu)民之心，然天下治”;“君子之為治也，決然若無(wú)事，寂然若無(wú)聲，官府若無(wú)吏，亭落若無(wú)民。間里不訟于巷，老幼不愁于庭。近者無(wú)所議，遠(yuǎn)者無(wú)所聽(tīng)。郵無(wú)夜行之卒，鄉(xiāng)無(wú)夜召之征。犬不夜吠，雞不夜鳴。者老甘味于堂，丁男耕耘于野”。陸賈所強(qiáng)調(diào)的“無(wú)為”，是指朝廷和官吏不要苛擾人民，以便安定社會(huì)生活，恢復(fù)被破壞的封建經(jīng)濟(jì)。同時(shí)，還要統(tǒng)一政令，“舉一事而天下從，出一政而諸侯靡”，鞏固大一統(tǒng)的封建秩序。他認(rèn)為，這樣的“無(wú)為”，實(shí)際上是“有為”。陸賈在中央的建議與蓋公在齊地對(duì)曹參的指教不謀而合。這位蓋公是當(dāng)時(shí)齊地學(xué)有師承的著名黃老學(xué)者。“樂(lè)臣公善修黃帝、老子之言，顯聞?dòng)邶R，稱(chēng)賢師”;“樂(lè)臣公學(xué)黃帝、老子，其本師號(hào)曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翁公，毛翁公教樂(lè)瑕公，樂(lè)瑕公教樂(lè)臣公，樂(lè)臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國(guó)師”。蓋公根據(jù)戰(zhàn)國(guó)以來(lái)形成了學(xué)派的黃老之學(xué)，向曹參提出了“清靜無(wú)為”的為政方針和思想原則。蕭何死后，曹參任漢相國(guó)，繼續(xù)實(shí)行“清靜無(wú)為”的方針，司馬遷盛贊說(shuō):“參為漢相國(guó)，清靜極言合道。然百姓離秦之酷亡，參與休息無(wú)為，故天下稱(chēng)其美矣”!可見(jiàn)，黃老之學(xué)的“無(wú)為”思想，在漢初實(shí)際政治生活中起過(guò)重要的歷史作用。由于繼曹參為承相的陳平，“本好黃帝老子之術(shù)”;參政文景兩朝的竇太后，也“好黃帝老子言”，使這種歷史作用持續(xù)了相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間，取得了“事少而功多”的良好效果。