［摘要］我國要實現(xiàn)“和平崛起”的戰(zhàn)略目標，不僅要有硬實力的支撐，還必須依靠文化軟實力的運作。建構中國文化軟實力應遵循五條原則：堅持“以一領多”的原則，用發(fā)展著的馬克思主義作為一元化的指導思想引領多樣化的社會思想，以駕馭當今文化層面的多樣性和復雜性；堅持民族文化主體性的原則，從而確保中國文化軟實力建構的獨特內涵，重塑我國在全球背景中的文化身份；堅持文化創(chuàng)新原則，這樣才能保持文化的生命力與活力，才能使文化具備輻射力與感染力；堅持會通整合的原則，不僅要與外會通，積極發(fā)展，博采眾長，還要正視我國多民族、多習俗的現(xiàn)實，整合內部資源；堅持人本原則，這是中國文化軟實力建構的主體原則，即要以人為主體，進一步落實以人為本的戰(zhàn)略方針。
　　［關鍵詞］文化軟實力；文化創(chuàng)新；民族文化；人本原則。
　　文化是一個國家綜合國力的標志，是無形的國土；文化是精神文明的重要內容，是建設社會主義不可或缺的資源，尤其是在知識經(jīng)濟時代，文化更是生產力的先導。所以，我國要實現(xiàn)“和平崛起”的戰(zhàn)略目標，不僅要有硬實力的支撐，還必須具備文化上的影響力和感召力，即文化軟實力。
　　發(fā)展文化軟實力不僅能為國家軟實力建設奠定基礎，也能為國家硬實力的增強提供精神動力和思想支撐；它不僅事關一個民族的國際形象，也決定了全球化背景中一個民族的生存與發(fā)展。結合我國所處的歷史階段和現(xiàn)實背景，從價值取向上講，中國文化軟實力主要有為中國特色社會主義現(xiàn)代化建設導航、支撐先進的本土文化體系建設、為國家永續(xù)發(fā)展提供原動力、保障民族凝聚力、國民創(chuàng)造力的源泉五大功能。鑒于此，建構中國文化軟實力應相應地遵循以下五條原則。
　　一、堅持“以一領多”的原則。
　　在現(xiàn)今時代，世界形勢日趨多變，意識形態(tài)領域的各種思潮也層出不窮，文化多元是人們不可回避的現(xiàn)實情況。多元文化可以說是一把雙刃劍：一方面，不同文化之間的溝通和交流有利于文化的融合和完善，有利于消除片面認識、極端認識；另一方面，不同層次的文化的溝通有可能帶來思想層面的混亂，有可能對弱勢文化帶來被覆蓋的危險，對民族文化的自主性也是一個挑戰(zhàn)。
　　在這個多元的文化環(huán)境中，文化帝國主義也逐漸浮出水面，文化帝國主義，其實質就是西方世界一手拿著圣經(jīng)一手拿著武器的征服。相對于武器或暴力統(tǒng)治，文化的控制和滲透更能摧毀一個國家和民族的心靈壁壘。從意識形態(tài)入手達到征服的目的，具有隱秘性和無形性等特點，會使民眾自發(fā)地屈從。西方文化的滲透在某種程度上會模糊人們的主權意識。在當今社會，與武力征服緊密相連的文化侵略幾乎已經(jīng)找不到舞臺了，但是以西方發(fā)達國家的文化形態(tài)為代表的強勢文化的擴張和在全世界范圍內的蔓延，對廣大發(fā)展中國家的發(fā)展和文化安全提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。
　　中國特色社會主義現(xiàn)代化建設需要一個良好的文化環(huán)境，并且這個良好的文化環(huán)境應該是開放的、全面的。面對復雜的形勢，我們應該用以簡馭繁、以一領多的原則駕馭文化層面的多樣性和復雜性。文化本身是一個系統(tǒng)，具有整體性和層次性。在文化多元的背景中，一元化能否引領多樣化便成為和諧社會的文化標志。因此，我們必須牢固樹立一元化指導思想，用一元化的指導思想引領多樣化的社會思想，實現(xiàn)百花齊放、百家爭鳴與社會的穩(wěn)定、和諧并存，既有豐富多彩的文化內涵，又有明確的文化主導思想。
　　“一個健全的文化體系，必有一個中心思想，在文化體系中起主導作用。同時又兼容并包，允許不同思想的存在”，“必須確立一個主導思想，藉以保證政治上的統(tǒng)一、社會的安定；同時又允許不同學派的存在，藉得保持思想上的活躍、學術上的繁榮”[1]337，348。
　　我國革命勝利和建設成功的歷史表明，“只有馬克思主義才能救中國，只有馬克思主義才能發(fā)展中國”，一元化指導思想的重任只有發(fā)展著的馬克思主義才能夠勝任。馬克思主義是我國立黨立國的根本指導思想，是我國社會的主流意識，是指導我國革命勝利的法寶。但馬克思主義決不能僅僅是紙面上生硬的表述，而是植根于實踐的活的馬克思主義。發(fā)展著的馬克思主義的典型代表———毛澤東思想，鄧小平理論以及“三個代表”重要思想，它們的共同點就在于都是我國社會主義革命事業(yè)、社會主義建設事業(yè)的實踐與馬克思主義相結合而產生的。發(fā)展著的馬克思主義超越了經(jīng)典作家的文字、語句，是與我國實際情況相符合并能真正指導我國實踐的先進思想。因此，只能是發(fā)展著的馬克思主義才能引領時代的進步，引領多樣化的社會思想。
　　羅素稱，不管對于中國還是人類，文化問題都是根本，他把文化視為決定中國乃至世界未來發(fā)展的第一要素。羅素的觀點具有極深的意蘊。文化在無形中影響人們的行為，當文化導向發(fā)生變化時，政治、經(jīng)濟、社會的各個方面都將發(fā)生相應改變。在一個社會占統(tǒng)治地位的主導思想，可以說就是這個社會的時代精神象征，“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅”[2]35。堅持“以一領多”的原則，不僅關系到意識形態(tài)領域的和諧，也關系到我國的政治體制的運行。所以，“以一領多”
　　是我們在構建中國文化軟實力時必須堅守的原則，而且是核心原則。
　　二、堅持民族文化主體性的原則。
　　在牢固一元化指導思想的基礎上，堅持民族文化主體性的原則才能確保建構中國文化軟實力的獨特內涵。文化是立國之根本，尤其是在這個文化價值沖突日益加劇的環(huán)境中，文化決定了一個民族精神家園的前進方向，正是中華文化構筑了中華民族共有的精神家園，只有發(fā)展文化軟實力才能重塑我國在全球背景中的文化身份。
　　在目前多元文化既相互沖突又相互滲透的情況下，民族文化的崛起顯得相當關鍵，任何一種自主的文化都是建立在本國文化傳統(tǒng)之上的，失去了這個核心，也就失去了一國精神的根本，“若全部傳統(tǒng)文化被推翻，一般人對其國家以往傳統(tǒng)之一種共尊共信之心也沒有了”[3]152。推進文化創(chuàng)新、發(fā)展文化軟實力要緊抓我國傳統(tǒng)文化資源，充分利用好我國傳統(tǒng)文化的豐富底蘊和內涵，積極創(chuàng)新，面對新情況、新問題，發(fā)揮出傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢和獨特之處，使傳統(tǒng)文化在新時代中散發(fā)出新的光芒。
　　我國目前已經(jīng)面臨著外來文化沖擊、吞噬我國傳統(tǒng)文化等問題，面對我國傳統(tǒng)文化在新形勢下的危機，許多人開始探求西學，積極吸收外來文化的長處。但是，面對外來文化，如果全盤否定自己的民族文化，一味地去追隨模仿，喪失了民族文化的主體性，就會帶來整個民族精神的泯滅，從而也就帶來民族獨立性的消失。文化不自主，就有可能成為喪失民族特性與獨立性的文化殖民地。
　　費孝通先生在1998年北京大學一百周年校慶時提出：“在中國面向世界，要世界充分認識我們中國人的真實面貌，我們首先要認識自己，才能談得到讓人家認識我們和我們認識人家……在文化傳統(tǒng)上說，世界沒有一個民族有我們中華文化那么長久和豐富。我們中國人有責任用現(xiàn)代科學方法去完成我們‘文化自覺’的使命，繼往開來地努力創(chuàng)造現(xiàn)代的中華文化，為人類的明天作出貢獻。”[4]而且，他進一步闡釋到：“文化自覺，意思是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’的意思。不是要‘復歸’，同時也不是要‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位。”可以說，強調文化自覺的前提首先是堅持民族文化的主體性，在此基礎上再取長補短，互通有無。不同民族的文化都做到“文化自覺”的層次，才真正有利于各民族之間的文化交流與溝通。
　　從我國的歷史來看，我國的民族文化具有堅持主體性的先天優(yōu)勢。雖然我國經(jīng)常處在一種多元文化交匯融合之中，也經(jīng)常受到外來文化的影響，有時這種影響甚至是非常巨大的，但中華民族沒有在這種情形下丟失自己的文化，反而是將各種文化納為己有，加以改造和創(chuàng)新，并形成了獨特的民族文化。正如梁漱溟先生所說：“歷史上與中國文化若后若先之古代文化，如埃及、巴比倫、印度、波斯、希臘等，或已夭折，或已轉易，或失其獨立自主之民族生命。惟中國能以其自創(chuàng)之文化綿永其獨立之民族生命，至于今日巋然獨存……從中國以往歷史征之，其文化上同化他人之力量最為偉大。對于外來文化，亦能包容吸收，而初不為其動搖變更。由其偉大的同化力，故能吸收若干領邦外族，而融成后來之廣大中華民族。”[5]7在這個過程中，民族文化主體性的堅持起到了至關重要的作用。
　　三、堅持文化創(chuàng)新原則。
　　文化軟實力作為一種柔性的影響力和征服力，從根本上講，就是文化在時代變遷中生存力與創(chuàng)新力的綜合體現(xiàn)。創(chuàng)新力是其他實力的基礎，也是最能體現(xiàn)文化軟實力價值取向的構成要素，所以，從某種程度上說，文化軟實力也可以稱為文化創(chuàng)新力或文化創(chuàng)造力。文化創(chuàng)新是提升文化軟實力的根本途徑，構建構文化軟實力應以文化創(chuàng)新為主導戰(zhàn)略，只有文化自我創(chuàng)造、自我創(chuàng)新，才能保持文化的生命力與活力，才能使文化具備輻射力與感染力。
　　我國目前建構文化軟實力固然有許多優(yōu)勢之處，比如深厚的文化底蘊形成了我國獨特的文化資源，市場經(jīng)濟的完善有助于文化產業(yè)的發(fā)展，而且，文化發(fā)展戰(zhàn)略也成為新的戰(zhàn)略著眼點，引起了越來越多的重視等等。但是，目前我國建構文化軟實力方面的劣勢也不容忽視，比如文化倒灌現(xiàn)象嚴重，文化產業(yè)發(fā)展滯后，核心價值觀引領性欠缺等等。究其根本原因，在于我國文化整體創(chuàng)新力不夠，文化創(chuàng)新習性不足，以至于傳統(tǒng)優(yōu)勢沒有發(fā)揮出來，致使文化理念的影響力不足。
　　文化發(fā)展的關鍵在于創(chuàng)新[1]251，創(chuàng)新既是文化發(fā)展的動力，又是文化的本質特征。文化創(chuàng)新力不夠，不僅會妨礙文化自身的發(fā)展，還會影響到民族先進性與國家創(chuàng)新力的提升。從一定意義上講，對于文化自身的長久發(fā)展而言，全面照搬、機械繼承帶來的危害不亞于對它的全盤否定和徹底背叛。文化創(chuàng)新是文化內在創(chuàng)造性的自我轉化。一方面，面對多元文化，我們可以汲取各家之長；另一方面，應通過文化自身的創(chuàng)造性，讓文化不斷提升，以適應并引領時代的進步。
　　創(chuàng)新離不開對自身的揚棄，揚棄不是簡單的摒棄、拋棄，是新事物的產生和舊事物的滅亡，是對自我的鍛造和重塑，揚棄是在保留原來合理成分的基礎上的繼承和提高，內含更新、創(chuàng)造之意。揚棄既有對消極因素的拋棄，也是對事物中積極元素的肯定和鼓勵。無論發(fā)展我們的傳統(tǒng)文化，還是發(fā)展我們的指導思想，都需要揚棄的精神貫穿始終，“揚棄力包含在文化的傳承、交流、融合與創(chuàng)新的全過程中，體現(xiàn)在各個環(huán)節(jié)的張力上”[6]404。揚棄顯示了事物自我發(fā)展和自我完善的沖力，堅持揚棄代表著突破了墨守成規(guī)和固步自封，是事物從低級階段向高級階段的發(fā)展。
　　揚雄曾經(jīng)說道：“夫物不因不生，不革不成”（《太玄》）。“不因不生”說明我們不能忘記傳統(tǒng)，“不革不成”
　　說明必須不斷創(chuàng)新。文化繁榮、創(chuàng)新之時，也是國家經(jīng)濟社會的快速發(fā)展時期，是國家創(chuàng)新力與競爭力的積累時期。培育和促進文化的創(chuàng)新性不僅是建構文化軟實力的必然要求，也是創(chuàng)新時代的內在要求，更是一個民族與文化持續(xù)發(fā)展的要求，只有努力營造文化的創(chuàng)新性內涵，才能從本質上促進社會的快速、健康發(fā)展，為民族國家的進步提供不竭的動力。
　　四、堅持會通整合的原則。
　　如果說堅持文化創(chuàng)新原則，是從建構中國文化軟實力的時間維度來講的，那么堅持會通整合的原則則是從建構中國文化軟實力的空間維度著手的。在現(xiàn)今這個多元化的時代，建構文化軟實力不僅要積極創(chuàng)新、自我揚棄，還要與外會通，站在平等、交流、整合的平臺上，積極發(fā)展，博采眾長，處理好借鑒和獨創(chuàng)的關系。會通，就是對各種聯(lián)系進行融會貫通，是聯(lián)系之上的再聯(lián)系、聯(lián)系之中的優(yōu)聯(lián)系。世界是一張普遍聯(lián)系之網(wǎng)，事物通過彼此間的相互運動聯(lián)系在了一起。為了更好地建構中國文化軟實力，我們應該站在整體觀的角度看世界，對事物的聯(lián)系、變化、發(fā)展都清清楚楚，實事求是地加強聯(lián)系有助于促進事物的變化和發(fā)展。為了使中國文化軟實力向積極的方向發(fā)展，除了必不可少的聯(lián)系之外，還應將所有聯(lián)系的方面整合起來、將各種信息優(yōu)化組合、各種資源合理配置，加以綜合運用，這就是會通的過程。
　　每種文化都有自己獨有的特點和魅力。建構中國文化軟實力，首先要正視我國多民族、多習俗的現(xiàn)實，整合內部資源，統(tǒng)一在中華文化的大框架之下。能把我國各民族統(tǒng)一在一起的因素不是其他而是文化、文明，如果沒有文化在起作用，國家就被會經(jīng)濟、地理、環(huán)境等等要素割裂開來。其次，要正確地對待西方文化，取其精華、棄其糟粕、傳其先進。在中華文化能夠完全兼容的情況下，對西方先進的優(yōu)秀的文化加以吸收、借鑒。建構文化軟實力，在以本國文化為主體的同時，需要進一步提高文化的包容性，做到以我為主，兼收并蓄。
　　在對待西方文化時，有兩種態(tài)度是錯誤或者有害的：一種是全盤西化，認為西方文化絕對先進，應該把西方文化全盤移植我國；一種是夜郎自大，認為我國文明源遠流長，我們的文化是優(yōu)秀文化，漠視甚至蔑視其他國家的文化特點和長處。費孝通先生提倡“文化自覺”的目的之一是達到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，這就要求在堅持本民族文化主體性的同時，促進民族文化與其他文化的融通和交流，更快更好地推動民族文化的發(fā)展與揚棄。
　　堅持整合會通的原則，旨在把各方面的積極因素統(tǒng)合一處、相輔相成地互動式共享提升。這是一個協(xié)調并舉的過程，同時也是一個雙贏的過程。建構中國文化軟實力離不開社會主義核心價值體系的建設，同時也離不開其它文化的助推，以協(xié)調并舉為基本點，才能在繼承傳統(tǒng)文化的基礎上，吸收外來文化，使主導文化發(fā)揚光大。在發(fā)展自身的同時，引導和凝聚其他多元文化向自身靠攏。只有這樣，才能形成以一種文化為主導，其他多元文化為輔助的和諧文化之局面。
　　五、堅持人本原則。
　　以人為本是我國社會主義現(xiàn)代化建設最主要的治國方略之一，“今天要堅持以人為本，就是要堅持發(fā)展為了人民，發(fā)展依靠人民，發(fā)展成果由人民共享，關注人的價值、權益和自由，關注人的生活質量，發(fā)展?jié)撃芎托腋Ｖ笖?shù)”[7]。以人為本就是堅持以人民群眾的利益為根本，使人民對社會主義制度產生普遍認同感和滿意感，從而達到思想上的協(xié)調統(tǒng)一，最大規(guī)模地將人心凝聚起來，進而推動和諧社會積極構建。
　　建構中國文化軟實力也必須堅持人本原則。一方面，文化不是憑空產生的，是人創(chuàng)造的，人是文化的主體；另一方面，文化也是人之所以成為人的重要特征。文化與人的相互作用決定了建構中國文化軟實力應堅持以人為本的主體原則，文化軟實力的發(fā)展，必須以人為主體，以人為主人，以人為主動力[8]15。建構中國文化軟實力必須在全社會形成重視人、尊重人、培養(yǎng)人的社會風氣，以人為主體，進一步落實以人為本的戰(zhàn)略方針。
　　以人為本，必須將人放在一個正確的位置上，從整個生態(tài)鏈的角度上看人的作用和位置，看人的終極目標和關懷。首先要認識到人在自然中的關鍵作用，擺正人在自然界中的恰當位置。馬克思認為從本原上看，“人直接的是自然存在物”，是“自然界的一部分”；從人的生存和發(fā)展看，自然界的物質交換活動是社會的基礎；從人與自然的相互作用看，人的活動不能超越自然所能接受的限度，不能違反自然規(guī)律。
　　在以往的觀念中，既有人類中心論也有自然中心論，這些觀點都有失偏頗。當從“類”的角度去研究人時，人類成為一個利益共同體，人處在自為狀態(tài)，人與自然在互補的平臺上相互作用，這克服了人類個體中心主義，有助于人與自然關系的和諧。所以，堅持人本原則，并不是堅持人類中心主義，建構文化軟實力，也應站在生態(tài)和諧的立場上，才能從根本上做到人本原則，達到人的本質與外界環(huán)境的一致性。
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