有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文

　　民俗文化，是產(chǎn)生并傳承于民間、世代相襲的文化事項(xiàng)，是在普通人民的生產(chǎn)生活過(guò)程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!

　　有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文篇1

　　中國(guó)石獅民俗文化探討

　　摘 要：即便是在時(shí)代變遷的今天，還是有不少人會(huì)運(yùn)用民俗事物來(lái)做設(shè)計(jì)裝飾的亮點(diǎn)?？墒菍?duì)于石獅子的歷史淵源卻所知甚少。作為現(xiàn)代設(shè)計(jì)中，民俗元素運(yùn)用最多的石獅子而言，其歷史的探究應(yīng)繼續(xù)持續(xù)下去。通過(guò)實(shí)地考察及書(shū)籍的閱讀，從中找尋到研究結(jié)果加以總結(jié)。

　　關(guān)鍵詞：石獅子;建筑;園林

　　每當(dāng)穿梭在大街小巷的時(shí)候，不經(jīng)意間總會(huì)在門(mén)前發(fā)現(xiàn)石獅子的蹤影。它們形象各異，一左一右。即便是在不同的城市，天南海北，石獅子卻總是鎮(zhèn)守在門(mén)前。于是石獅子從古至今延續(xù)著它的威嚴(yán)它的職責(zé)。

　　1 獅文化的起源

　　獅子是世界上最大的貓科動(dòng)物，最初生長(zhǎng)于非洲，在印度亞洲也有棲息生存著不同種類的獅子。為何產(chǎn)于外國(guó)的獅子會(huì)在中國(guó)的文化中出現(xiàn)?并且會(huì)出現(xiàn)獅子的崇拜延續(xù)著獅子的文化呢?直到今天我們?nèi)詴?huì)在許許多多的地方看到獅子的蹤影。

　　中國(guó)是歷史悠久的古國(guó)之一，其上下五千年的歷史讓我們了解到中華文明的淵源發(fā)展及傳承。而獅文化在中國(guó)的記載，可以追溯到先秦時(shí)期。先秦時(shí)期的《穆天子傳》曰：“狻猊”野馬，日走五百里，食虎豹。郭璞注曰：“狻猊，師子，亦食虎豹。”《穆天子傳》是一本記錄了周穆王西巡史事的著作，全書(shū)有六卷，此書(shū)對(duì)中國(guó)地理學(xué)的發(fā)展有著重大的作用?！稜栄?#12539;釋獸》中也談到：“狻猊如�貓，食虎豹。”郭璞也注曰：“即師(獅)子也，出西域”?！稜栄拧肥侵袊?guó)訓(xùn)詁學(xué)的開(kāi)山之作，我國(guó)第一部按義類編排的綜合性辭書(shū)，傳說(shuō)是由孔子及其弟子編寫(xiě)?？傊赌绿熳觽鳌?、《爾雅》都是以中國(guó)西部地區(qū)為背景的傳記，所談?wù)摰囊捕际亲钤缦惹貢r(shí)期關(guān)于狻猊的記載，即當(dāng)時(shí)中國(guó)最早的獅子。

　　《本草集解》里面也對(duì)獅子作了解釋，“獅子出西域國(guó)，壯如虎而小，黃色亦如金色猱狗，而頭大尾長(zhǎng)，亦有青色者，銅頭鐵額，鋸齒，彌耳，昂鼻，目光如電，有彤髯，牧者尾上茸毛大如斗，怒則百獸辟意，其乳入牛馬乳中，皆化為水，雖死后虎豹不敢食其肉，西域畜之，七日內(nèi)取其未開(kāi)目者調(diào)習(xí)之若稍長(zhǎng)則難馴矣。”可見(jiàn)獅子的性情暴戾難以馴服。

　　要說(shuō)獅子的來(lái)歷，不得不談到佛教。在《燈下錄》中：佛祖釋迦牟尼降生時(shí)，“一手指天，一手指地”,作獅子吼曰：“天上地下，惟我獨(dú)尊”?？梢?jiàn)獅子在佛教中有相當(dāng)?shù)牡匚?，佛的坐席也稱作“猊座”，“獅子座”等，意指高僧之座。據(jù)《大智度論》卷七謂:“佛為人中獅子�凡所坐若床若地�皆名獅子座。”當(dāng)佛教傳播到中國(guó)后，都把菩薩佛像的基座稱作“猊座”。

　　漢代當(dāng)張騫出使西域后，中國(guó)與西域也開(kāi)始了頻繁的來(lái)往，對(duì)于西域的環(huán)境貿(mào)易等都有了較多的認(rèn)識(shí)，由此發(fā)現(xiàn)了許多中國(guó)本土所沒(méi)有的動(dòng)物如獅子、符拔、犀牛?！稘h書(shū)・西域傳》云：“烏弋地暑熱莽平……而有桃符、獅子、犀牛。”荀悅《漢紀(jì)・武帝紀(jì)》上也記錄曰：“烏弋國(guó)去長(zhǎng)安萬(wàn)五千里，出獅子、犀牛。” 烏弋即內(nèi)今阿富汗境的赫拉特，處在中亞南亞之交，這一地區(qū)今日還是世界上野生動(dòng)物獅子的重要棲息地和保護(hù)區(qū)。

　　由此往后，從西域進(jìn)貢而來(lái)的獅子，便頻頻出現(xiàn)在了《后漢書(shū)》中。曰:“章和元年(公元78年)……月氏國(guó)遣使獻(xiàn)扶拔師(獅)子。”、“章和二年……安息國(guó)遣使獻(xiàn)師(獅)子扶拔。”等等這樣的的記載。東漢順帝劉保在位時(shí)，疏勒國(guó)(今新疆之喀什噶爾)國(guó)王派遣使者到洛陽(yáng)向我國(guó)進(jìn)貢，貢品中就有獅子。當(dāng)時(shí)的順帝看到這頭威猛雄壯的猛獸時(shí)，心里感覺(jué)新奇，隨即命讓人將獅子關(guān)置在牢固的鐵籠內(nèi)，放在御苑內(nèi)并讓當(dāng)朝大臣們一同觀賞。

　　東漢已是封建社會(huì)的尾聲時(shí)期，人們經(jīng)歷了長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂希望能過(guò)上安定和平的生活。當(dāng)時(shí)光武帝劉秀在位，他對(duì)內(nèi)釋放宮女刑徒，對(duì)外進(jìn)行經(jīng)濟(jì)貿(mào)易往來(lái)等政策實(shí)施，再加之“絲綢之路”的開(kāi)辟，印度、波斯等國(guó)家的商品及藝術(shù)文化都與我國(guó)交流往來(lái)，漸漸西漢走上了一條新的道路。國(guó)富增加奮發(fā)向上、具有一絲浪漫色彩的精神面貌。其間東漢時(shí)期的墓室內(nèi)墓壁的雕刻藝術(shù)在這樣的環(huán)境下也大肆發(fā)展起來(lái)。它的出現(xiàn)不但體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)東漢國(guó)民的精神面貌也提現(xiàn)了藝術(shù)雕刻家的藝術(shù)水平。這是中國(guó)第一代獅子的藝術(shù)形象，也因?yàn)榈窨趟囆g(shù)的蓬勃發(fā)展而出現(xiàn)。

　　2 石獅外觀的演變

　　東漢時(shí)期，因?yàn)楠{子并非我國(guó)產(chǎn)物，而被人們將它視為神獸。人們以為獅子會(huì)吃掉百獸之王老虎，對(duì)于獅子的形象便更加兇猛。當(dāng)時(shí)石獅的樣子看上去更像虎，和虎比起來(lái)會(huì)更大些，造型上其給人感覺(jué)雄壯大氣有氣魄。時(shí)代更迭到魏晉南北朝時(shí)，雕刻石獅的藝術(shù)風(fēng)格演變成追求一種氣勢(shì)上的發(fā)展，這種發(fā)展尤為明顯。雕刻匠人們更注重石獅的神似，石獅子開(kāi)始出現(xiàn)更多的細(xì)節(jié)。頭部開(kāi)始有了后市的鬣毛，胸部出現(xiàn)寬厚的胸肌，形體上強(qiáng)健肥碩，線條也流暢起來(lái)。此時(shí)獅子的雛形就是中國(guó)人心目中獅子的樣子了。

　　唐代是藝術(shù)文化等各個(gè)方面達(dá)到興盛的時(shí)期，石獅雕刻也不例外。石獅雕刻此時(shí)也達(dá)到了它最興盛的時(shí)期。藝術(shù)風(fēng)格不再是從神上要求相似，對(duì)于形的要求也格外嚴(yán)謹(jǐn)，所以石獅的造型開(kāi)始走寫(xiě)實(shí)風(fēng)格。造型也不再是單一的行走式，逐漸演變成為蹲坐式呈三角構(gòu)圖。石獅子的造型完全中國(guó)化了，因?yàn)檫\(yùn)用了傳神的創(chuàng)作方式，更強(qiáng)調(diào)石獅子內(nèi)部的精神力量以及精神內(nèi)涵。石獅頭披卷毛,張嘴揚(yáng)頸,四爪強(qiáng)勁有力,神態(tài)盛氣凌人,體現(xiàn)盛世之朝的霸氣和神氣.由此螺鬣成為中國(guó)式獅子的明顯特征,為后世所沿襲。

　　宋元時(shí)期，石獅雕刻明顯的是從陵墓石獅向生活化裝飾化發(fā)展，石獅不光是在帝王皇陵中多運(yùn)用，寺廟、寺觀、石窟、甚至是園林都開(kāi)始用石獅做裝點(diǎn)。石獅子的身上的飾品開(kāi)始細(xì)致講究起來(lái)，比如石獅的頸部開(kāi)始掛有鑾鈴和纓須項(xiàng)圈綬帶，須彌座也開(kāi)始繁縟起來(lái)，獅子的嘴里出現(xiàn)球體，腳下有繡球或是幼獅。石獅子的造型開(kāi)始顯的瘦長(zhǎng)任然保有力度，體現(xiàn)出乖巧和人親近的收斂感。和唐代的石獅子相比，宋代的石獅子沒(méi)有唐代的傲氣盛氣凌人、體魄雄偉，但是在也有著健壯的骨骼和生動(dòng)的造型氣宇不凡。

　　明清時(shí)期，陵墓和佛窟雕塑開(kāi)始衰敗，民間雕刻匠人多開(kāi)始雕刻石獅子。石獅子雕刻藝術(shù)出現(xiàn)了鼎盛時(shí)期。它出現(xiàn)于宮殿、園林、官署門(mén)前和民宅，多采用的石獅子是蹲立姿勢(shì)。同時(shí)石獅子也增加了守衛(wèi)大門(mén)的功能，也有建筑物、園林中裝點(diǎn)的作用。明代后，石獅開(kāi)始走向民宅，許多民居家中也會(huì)擺上石獅子，石獅子成為了祥禽瑞獸給人們帶來(lái)吉祥安寧。

　　3 結(jié)語(yǔ)

　　石獅作為中國(guó)的傳統(tǒng)文化，在日新月異的今天仍然作為裝飾物點(diǎn)綴著建筑居所等地。石獅的藝術(shù)形象也已經(jīng)成為了當(dāng)今中國(guó)建筑中裝飾的重要語(yǔ)言，研究和探索中國(guó)石獅子在建筑場(chǎng)所中的結(jié)構(gòu)，對(duì)設(shè)計(jì)的發(fā)展和創(chuàng)造都起到了弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要意義。

　　參考文獻(xiàn)

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　　[4]顧江龍.古建筑中的石獅[J].國(guó)學(xué)雜談.

　　有關(guān)民俗文化論文優(yōu)秀例文篇2

　　試論民俗文化的藝術(shù)價(jià)值

　　[摘要]我國(guó)是一個(gè)地大物博的國(guó)家，不同地區(qū)的民俗文化各有不同，但是盡管如此，其本身的藝術(shù)價(jià)值卻較為一致，均體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)以及文化等等諸多方面。對(duì)于民俗文化藝術(shù)價(jià)值的探討，無(wú)疑讓我們對(duì)于民俗文化的理解以及其背后的價(jià)值有更加充分的認(rèn)知和了解。

　　[關(guān)鍵詞]民俗文化 藝術(shù)價(jià)值 經(jīng)濟(jì)價(jià)值 社會(huì)價(jià)值

　　民俗文化，是產(chǎn)生并傳承于民間、世代相襲的文化事項(xiàng)，是在普通人民的生產(chǎn)生活過(guò)程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。民俗文化代表了一個(gè)民族最原始也是最普通的長(zhǎng)期生活作息習(xí)慣下所形成的一種慣性化的內(nèi)容，其并非是官方文化或是正式意義上的風(fēng)俗內(nèi)容，其更加的接地氣，更加符合人們生活中的各類需求，是一種民間色彩的風(fēng)俗內(nèi)容。我國(guó)地域廣闊，不同地區(qū)有著不同的民俗文化，他們?cè)杏妥甜B(yǎng)了我們，像血液一樣養(yǎng)育著一方人民，是我們生活和工作、內(nèi)在與外在、倫理與信仰、禮儀與交流的集中反映和寫(xiě)照，也是我們整個(gè)中華民族最寶貴的文化資源，最能體現(xiàn)民族歸屬感。因此，民俗文化具有非常高的藝術(shù)價(jià)值，其體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)以及文化等等諸多方面，對(duì)于民俗文化藝術(shù)價(jià)值的探討無(wú)疑讓我們對(duì)于民俗文化的理解以及其背后的價(jià)值有更加充分的認(rèn)知和了解。

　　一、藝術(shù)文化價(jià)值

　　民俗文化本身體現(xiàn)的就是當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情，展現(xiàn)的是人們的信仰價(jià)值和倫理道德，是一種區(qū)域文化長(zhǎng)期發(fā)展而形成的人們普遍認(rèn)可的文化內(nèi)容。民俗文化其文化價(jià)值主要來(lái)體現(xiàn)在以下幾方面：

　　(一)民族文化之本

　　形式不同、內(nèi)容各異、種類繁多的民俗文化是中華民族文化之本，我國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，不同民族他們由于不同的地貌環(huán)境、生活作息和資源要素等等影響，使得他們自身的民族文化也有巨大的差異性。由此，形成了各自的民俗文化，例如傣族的潑水節(jié)、舊州的繡球節(jié)、臺(tái)州的風(fēng)箏節(jié)等等，這些都是當(dāng)?shù)孛褡逦幕?，展現(xiàn)了民間發(fā)展過(guò)程中人們行為與思想的變遷，并由此進(jìn)一步影響著人們的存在范式、審美追求、道德標(biāo)準(zhǔn)、價(jià)值觀念以及社會(huì)心理。

　　(二)現(xiàn)代文化之源

　　傳統(tǒng)的民俗文化，在當(dāng)代仍然有著重要的價(jià)值，成為現(xiàn)代文化之源。在現(xiàn)今全球化發(fā)展大潮之下，人們逐漸發(fā)現(xiàn)民族的才是世界的，而民族文化的根本與基礎(chǔ)便是民俗文化，其是本土文化的根源所在，所有的現(xiàn)代文化變遷都離不開(kāi)這一個(gè)根源，萬(wàn)千變化不離其中，都是由最初的民俗文化所孕育而來(lái)。作為一種文化現(xiàn)象，這實(shí)際反映了人類文化發(fā)展延續(xù)的深刻規(guī)律，正如美國(guó)文化、日本文化的茁壯發(fā)展，其都離不開(kāi)本土民俗文化的滋養(yǎng)。由此可見(jiàn)，現(xiàn)代文化的發(fā)展其必然是經(jīng)由民俗文化變化與延伸而來(lái)的，是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)、倫理道德觀念與民俗文化碰撞而來(lái)的火花。因此，在我國(guó)文化現(xiàn)代化的進(jìn)程中，要重視、繼承并發(fā)揚(yáng)博大精深的傳統(tǒng)文化因素。

　　(三)形成文化認(rèn)同

　　文化認(rèn)同，是一種對(duì)群體文化認(rèn)同的感覺(jué)，是一種個(gè)體被群體的文化影響的感覺(jué)，雖然與政治認(rèn)同有相似之處，但又與之不同。文化認(rèn)同感是在人們長(zhǎng)期生活與發(fā)展下形成的一種文化價(jià)值的統(tǒng)一性。最典型的就是地方曲藝，我國(guó)南北人們之所以對(duì)于彼此的曲藝難以接受或是難以形成認(rèn)同感，就在于其本身無(wú)法充分反映自己的生活狀態(tài)，和我們自身的生活作息以及語(yǔ)言有一定差異性。文化認(rèn)同本身是民俗文化長(zhǎng)期發(fā)展而形成的人們共同點(diǎn)心理狀態(tài)和思維方式，只有在統(tǒng)一的民俗文化下，才可能真正形成良好的文化認(rèn)同，同時(shí)，民俗文化最容易使聚居于一定區(qū)域的人們形成一種對(duì)于文化的認(rèn)同感。

　　二、藝術(shù)經(jīng)濟(jì)價(jià)值

　　目前，傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值日益凸顯并受到極大重視，文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)的出現(xiàn)就印證了這一點(diǎn)，特別是在現(xiàn)代旅游業(yè)快速發(fā)展的當(dāng)下，人們除了對(duì)于自然山會(huì)的開(kāi)發(fā)之外，對(duì)于民俗文化的開(kāi)發(fā)與利用其是未來(lái)旅游發(fā)展的大勢(shì)所趨。相對(duì)于有形的旅游資源與經(jīng)濟(jì)價(jià)值而言，民俗文化其本身的內(nèi)生價(jià)值以及無(wú)形價(jià)值跟高，而且具有更高的挖掘潛力。

　　(一)民俗文化可以產(chǎn)業(yè)化

　　民俗文化的資源效益，最先為旅游業(yè)所看重并利用，并由此帶動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，最典型的就是舊州的繡球文化，廣西整體的繡球產(chǎn)業(yè)在各個(gè)區(qū)域其繡球生產(chǎn)方式以及內(nèi)容都存在一定的差異性，而可以借助于這些文化以及內(nèi)容的差異性，形成區(qū)域化的生產(chǎn)方式，利用各自的文化優(yōu)勢(shì)和內(nèi)容創(chuàng)新，從而避免了同質(zhì)化的現(xiàn)象以及惡性競(jìng)爭(zhēng)的狀態(tài)，從而更好實(shí)現(xiàn)以及提升了整體產(chǎn)業(yè)發(fā)展。同時(shí)，在繡球文化的帶動(dòng)之下，舊州地區(qū)利用“公司+協(xié)會(huì)+農(nóng)戶”的發(fā)展模式，成立了繡球產(chǎn)業(yè)文化公司，專門(mén)負(fù)責(zé)對(duì)于公司、協(xié)會(huì)以及農(nóng)戶三方的協(xié)調(diào)與生產(chǎn)工作，從實(shí)際效果而言，提升了區(qū)域品牌內(nèi)涵以及知名度，同時(shí)整合了資源提高了生產(chǎn)效率。由此無(wú)疑能夠借助于民俗文化本身的傳播，讓人們更加充分的認(rèn)識(shí)到現(xiàn)代民間藝術(shù)，從而提升民間藝術(shù)的傳播性。

　　(二)文化資源日益資本化

　　當(dāng)一種資源能夠保持并能增殖其價(jià)值的時(shí)候，便具有了資本的屬性。對(duì)于現(xiàn)有的民俗產(chǎn)業(yè)發(fā)展而言，充分利用自身地域特色和傳統(tǒng)繡球文化的差異性，形成屬于自己的文化發(fā)展模式，由此才能夠保證良好的銷售利潤(rùn)和市場(chǎng)認(rèn)知度。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不應(yīng)該只是一種單一的產(chǎn)品或是產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與生產(chǎn)模式，在資本的計(jì)入之后，當(dāng)代民俗文化本身的價(jià)值會(huì)被進(jìn)一步的體現(xiàn)。近年來(lái)，不少地區(qū)站在培植新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)的高度，挖掘和發(fā)揮民俗文化作為無(wú)形資本的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)效應(yīng)，整合利用文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，使之成為一種能創(chuàng)造價(jià)值的價(jià)值。對(duì)于民俗文化的發(fā)展也進(jìn)入了新階段，其不再是單一性的，而是整體性的，許多區(qū)域在傳統(tǒng)民俗文化的挖掘基礎(chǔ)之上，進(jìn)一步構(gòu)建了相應(yīng)的產(chǎn)業(yè)鏈，以舊州繡球民俗文化發(fā)展為例，在資本的推動(dòng)下，其建立了相應(yīng)的產(chǎn)業(yè)鏈：

　　首先，可形成第一產(chǎn)業(yè)鏈，即繡球產(chǎn)業(yè)一旅游一帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。繡球文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)該走與旅游資源開(kāi)發(fā)相結(jié)合的道路。發(fā)展繡球文化產(chǎn)業(yè)，擴(kuò)大繡球的知名度與影響力，可以適當(dāng)?shù)亻_(kāi)發(fā)舊州這些豐富的文化民俗資源，開(kāi)展旅游業(yè)。其次，可形成第二產(chǎn)業(yè)鏈，即繡球產(chǎn)業(yè)規(guī)模化一吸引勞動(dòng)力一帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。擴(kuò)大產(chǎn)業(yè)規(guī)模以提供更多的就業(yè)崗位，一方面有效吸納各類人才投入建設(shè)中，另一方面間接拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)增長(zhǎng)。最后，可形成第三產(chǎn)業(yè)鏈，即產(chǎn)業(yè)鏈三：繡球文化一提升本地知名度一吸引投資一帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。將產(chǎn)品融入節(jié)日、慶典、歌圩等活動(dòng)中。

　　三、藝術(shù)社會(huì)價(jià)值

　　在現(xiàn)代社會(huì)，民俗文化成為民族認(rèn)同的載體、社會(huì)團(tuán)結(jié)的紐帶，其和諧價(jià)值觀也正日益成為全球化時(shí)代全人類的核心價(jià)值觀。民俗文化是人們彼此之間生活與交流的潛在紐帶，影響著社會(huì)的和諧發(fā)展，對(duì)于國(guó)家的團(tuán)結(jié)和民族的認(rèn)同感都具有積極地作用與意義。

　　(一)形成民族性格，塑造民族精神

　　文化對(duì)人們的性格的影響，一是調(diào)控人們行為的基本傾向、二是規(guī)范人們的基本生活態(tài)度和基本觀點(diǎn)。一個(gè)民族的性格本身可以直接在民俗文化中體現(xiàn)，在民俗文化的發(fā)展過(guò)程中逐步塑造了一個(gè)民族的性格，體現(xiàn)了一個(gè)民族的精神，例如東北人的好爽以及南方人的細(xì)膩，這些無(wú)一不體現(xiàn)在傳統(tǒng)民俗文化中。在民俗文化的發(fā)展工，包括文字應(yīng)用、曲藝、風(fēng)俗習(xí)慣等等有進(jìn)一步讓上述民族性格得到了進(jìn)一步的發(fā)展與升華，為民族精神與民族和諧提供著無(wú)盡的營(yíng)養(yǎng)和有益的啟迪。這些曲藝以及文化本身就是一種民族性格的展現(xiàn)，并進(jìn)一步通過(guò)藝術(shù)風(fēng)格的體現(xiàn)去實(shí)現(xiàn)人們對(duì)于傳統(tǒng)藝術(shù)的認(rèn)知以及了解和發(fā)揚(yáng)光大。

　　(二)形成社會(huì)規(guī)則，維持社會(huì)秩序

　　民俗文化是千百年來(lái)生活在一區(qū)域的民眾對(duì)于社會(huì)生活的認(rèn)識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，其本質(zhì)是人們對(duì)于某一種生活方式、規(guī)則制度的認(rèn)同。對(duì)于一個(gè)區(qū)域的發(fā)展以及人們的生活方式與習(xí)慣而言，民俗文化就是一種潛在的規(guī)矩，其貫穿與法律法規(guī)以及國(guó)家政策的同時(shí)，也是人們長(zhǎng)期所墨守的一種人情世故。

　　這樣一種約定俗成的東西，往往可以對(duì)于我們自身的行為產(chǎn)生良好的約束作用與效果，幫助我們形成區(qū)域性的核心發(fā)展，人們各自的誠(chéng)信以及社會(huì)規(guī)則配合以法律規(guī)章制度，更好地保證了區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)的穩(wěn)定與秩序的維護(hù)。在法律規(guī)章制度的基礎(chǔ)之上，對(duì)于整體文化的培養(yǎng)以及熏陶提供了更加肥沃的土壤，讓其能夠在現(xiàn)有的基礎(chǔ)上不斷生根發(fā)芽，從而實(shí)現(xiàn)文化價(jià)值的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

　　(三)寄托民眾情感，調(diào)節(jié)民眾心理

　　直到今天，我國(guó)部分農(nóng)村依然是封閉自足的體系，人們生于彼長(zhǎng)于彼。盡管人們通過(guò)電視、網(wǎng)絡(luò)等媒介可以接觸更為豐富的文化內(nèi)容，不過(guò)他們的思想在長(zhǎng)期的民俗文化影響之下，形成了一種慣性，一種對(duì)于區(qū)域以及本地民族文化的認(rèn)同感。無(wú)論外部的文化如何改變，他們對(duì)于鄉(xiāng)土氣息與文化的認(rèn)知依然是其自身的內(nèi)心慰藉。民俗文化則不同，成為寄托民眾情感的載體和調(diào)節(jié)民眾心理的工具，就如海外的游子最終都將落葉歸根一樣，民俗文化往往成為人們一種精神層面的寄托，如臺(tái)灣海民對(duì)于媽祖的祭祀和祭拜就是一種精神寄托。希望每一次的出海都能夠平安。又如人們對(duì)于觀音和菩薩的跪拜也是希望可以為自己和家人祈求好運(yùn)。因此，民俗文化背后展現(xiàn)的本質(zhì)是人們對(duì)于內(nèi)心平和以及心理調(diào)節(jié)的需求，是一種民眾情感的寄托。

　　文化是一定時(shí)期人民群眾基于一定的生產(chǎn)、生活活動(dòng)而創(chuàng)造的。民俗文化體現(xiàn)的是人們最原始也是最根源的生活方式與習(xí)性，是我們民眾在生活實(shí)踐中所總結(jié)出的樸素的風(fēng)俗內(nèi)容，是人們自我精神滿足的方式。因此，對(duì)于民俗文化的傳承與發(fā)展對(duì)于我們當(dāng)代的生活與發(fā)展具有積極的作用，對(duì)于社會(huì)的發(fā)展以及我國(guó)軟實(shí)力的構(gòu)建具有積極的意義。

　　通過(guò)民俗文化的傳播，可以進(jìn)一步去展現(xiàn)當(dāng)代民俗藝術(shù)，讓每一個(gè)普通百姓都可以就現(xiàn)有的藝術(shù)文化有更加濃厚的興趣以及認(rèn)知度，全面展現(xiàn)我國(guó)當(dāng)代悠久的文化內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)整體文化價(jià)值的傳播與發(fā)展。因而，在未來(lái)我們無(wú)疑更加應(yīng)該不斷重視民俗文化的發(fā)展，強(qiáng)調(diào)對(duì)于其藝術(shù)價(jià)值的開(kāi)發(fā)。