泉州閩南文化論文
閩南文化是中華文化的一個重要組成部分，同時又是中華文化中的一個極具鮮明特色的地域文化，泉州是閩南文化的聚集地之一。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于泉州閩南文化論文的范文，歡迎大家閱讀參考!
泉州閩南文化論文篇1
淺析閩南文化生態(tài)視域下的泉州回族祭祖習(xí)俗
摘要：泉州是閩南文化的主要發(fā)祥地，文化積淀深厚，民風(fēng)古樸淳厚。泉州百崎郭氏、陳埭丁氏獨特的宗祠祭祖習(xí)俗是具有泉州地域特色的回族習(xí)俗之一，是閩南文化生態(tài)的重要組成部分。它見證了泉州海外貿(mào)易的輝煌歷史，體現(xiàn)了閩南文化兼容并蓄的特征。泉州回族祭祖習(xí)俗也是海峽兩岸同胞交流的一個平臺，具有保護與傳承的價值。
關(guān)鍵詞：閩南文化;泉州回族;祭祖習(xí)俗;傳承價值
中華人民共和國文化部于2007年6月9日正式批準在福建泉州、漳州、廈門設(shè)立閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)。這是我國首個國家級文化生態(tài)保護區(qū)。閩南文化是指由閩南人共同創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，是閩南人傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的地域文化，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可分割的組成部分。泉州是閩南文化的主要發(fā)祥地和閩南文化生態(tài)保護區(qū)的核心區(qū)，文化積淀深厚，民風(fēng)淳樸。而具有泉州區(qū)域特色的回族習(xí)俗，則是閩南文化生態(tài)的重要組成部分。
習(xí)俗不僅是一種民間文化自我傳承的產(chǎn)物，更是一個民族自由表達情感、展現(xiàn)獨特內(nèi)心世界和精神風(fēng)貌的一種行為方式。我國是一個多民族的國家，每個民族在特定的自然環(huán)境和歷史條件下，形成了各自獨特的習(xí)俗。據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計，泉州回族有63397人，主要姓氏為丁、郭、夏、蒲、金、馬、葛等。目前泉州市有1個回族鄉(xiāng)30個回族村(社區(qū))，分布呈“大分散，小聚居”的狀況。由于泉州回族居住分散，在漫長的歷史發(fā)展進程中，不少回族村(社區(qū))的生活習(xí)俗，已經(jīng)和閩南地區(qū)的漢族習(xí)俗融為一體了。
但在泉州回族的兩大聚居區(qū)，一些回族的生活習(xí)俗仍然保留著，這兩大聚居區(qū)是惠安縣百崎回族鄉(xiāng)(現(xiàn)為臺商投資區(qū)百崎回族鄉(xiāng))及晉江市陳埭鎮(zhèn)。陳埭鎮(zhèn)有7個回族行政村，丁氏回族人口達到2萬余人，人稱“陳埭萬人丁”。百崎郭氏回族人口也有1萬多人，自明朝以來他們就主要居住在百崎的9個鄉(xiāng)村，俗稱“九鄉(xiāng)郭”;1990年成立百崎回族鄉(xiāng)，是泉州市唯一的一個少數(shù)民族鄉(xiāng)。在這兩處回族人口較多的聚居區(qū)仍保留著本民族的一些習(xí)俗，但這已經(jīng)不是傳統(tǒng)意義的回族習(xí)俗，而是具有閩南地域特色的回族習(xí)俗。宗祠祭祖習(xí)俗正是泉州百崎郭氏、陳埭丁氏回族獨具特色的習(xí)俗之一。
一
習(xí)俗是一個民族在與自身所處的自然、社會生態(tài)環(huán)境相調(diào)適的過程中逐漸形成的。同時，“民俗的變異既是民俗的一個重要特征，也是民俗自身發(fā)展的一種運動規(guī)律。……所謂世代不變的習(xí)俗任何時候也沒有存在過?！眻A泉州陳埭丁氏、百崎郭氏回族的宗祠祭祖習(xí)俗也經(jīng)歷了一個不斷演變的過程。
陳埭丁氏、百崎郭氏回族的先輩都是篤信伊斯蘭教，生活習(xí)俗帶有明顯的伊斯蘭文化特征。對此，丁氏、郭氏的族譜都有相關(guān)的記載：丁氏族譜載“祖從回教也。回教維何不用剛鬣，不焚楮帛，相率向西而拜”;“歲月一齋，晨昏見星而后食，竟日則枵腹……肉食不以豚”。固百崎郭氏族譜也載有“我祖自開基白奇(百崎)以來，曾貯天經(jīng)三十部，創(chuàng)禮拜寺，尊重經(jīng)教，認主為本。溯斯教之傳，自乾坤開張，三皇布政，皆系真主保養(yǎng)之厚德，名日回回。……其教極務(wù)實理，不尚虛文。能摒斥邪魔，面向清真，我祖由是遵教焉”。
可見丁氏、郭氏先輩的生活習(xí)俗幾乎是純粹的伊斯蘭文化。信仰伊斯蘭教的穆斯林只崇拜全能的真主，禁止崇拜其他偶像。《古蘭經(jīng)》明言：“真主，除他外絕無應(yīng)受崇拜的?！倍∈稀⒐舷茸娴纳盍?xí)俗深受伊斯蘭教的影響，他們只是在家或在清真寺誦讀《古蘭經(jīng)》、做禮拜，他們沒有祖先崇拜的意識，更沒有祭祖的習(xí)俗。
一定的文化形態(tài)是與一定的地理生態(tài)條件和人文歷史分不開的。其存在與發(fā)展，保留與變異，都與特定地域的地理生態(tài)條件和社會生活有著密切的關(guān)系。元末明初，泉州丁氏三世祖丁碩德、郭氏三世祖郭仲遠先后攜家眷從泉州這一繁華的城市分別遷徙到陳埭、百崎這些濱海偏僻的鄉(xiāng)村。“徙居城南二十里許，是為陳江(陳埭)”，“擇地于惠邑海濱百奇(百崎)山下筑室居焉”。
丁氏、郭氏以一家外族異教的身份在新的居住地要求得生存與發(fā)展，就必須主動地適應(yīng)周圍的自然、人文環(huán)境。丁氏、郭氏的先祖根據(jù)遷入地的地理環(huán)境，調(diào)整了原來的謀生方式，由經(jīng)商逐漸改為農(nóng)耕、討海及海蕩，“(陳埭)環(huán)江居負海，而潮所往來處，其地鹵瀉，宜生海錯諸鮮，居民受其產(chǎn)以為業(yè)，謂之海蕩”。
同時，在習(xí)俗上也逐漸接受了閩南漢族祖先崇拜的觀念。如百崎郭氏開基祖郭仲遠于明洪武九年(1376年)在百崎埭上村興建一座祠堂，該祠堂后來發(fā)展成為今郭氏四房的小宗祠;二世祖郭仕初于明宣德七年(1432年)在白奇村興建另一座祠堂，該祠堂成為今天郭氏的大宗祠――郭氏家廟的前身。在陳埭的丁氏也不例外，丁碩德臨終前留下要子孫在其所居住的地方建立祠堂的遺囑，“遺命諸子，即所居營祠焉”。其子丁善遵照父命，在明永樂年間(1403-1424年)創(chuàng)建祠堂“拓基啟宇”，該祠堂成為今天陳埭丁氏大宗祠的前身。
盡管陳埭丁氏、百崎郭氏在明代早期就先后興建了祠堂，接受漢人祖先崇拜的習(xí)俗，然而，當時他們的祭祖儀式依然保存著一些伊斯蘭教文化的因素。如丁氏在祭祖前應(yīng)齋沐，而且“祭不列品”。據(jù)載：“(七世丁德)惟祖先祀事，旬日戒且必誠必腆，治器皿，干衣服，齋沐三日，乃與神交，率為常。”
甚至在丁氏八世祖丁儀首登仕籍后，雖“以大夫之禮祀其先”，但也是“回教未敢有違”。百崎郭氏族譜也有“凡遇祖先忌辰以及父母喪事，唯延師敬誦天經(jīng)”、“祀預(yù)日，必先沐浴”的記載。隨著時間的推移，自明朝中后期以后，丁氏、郭氏回族逐漸淡化了伊斯蘭文化，其祭祖方式也發(fā)生了變化。
丁氏祭祀祖先開始由祭不列品到祭列品矣，“祭列品而加牲矣”，祭祖儀式向著“漸變以合于禮”發(fā)展。郭氏譜牒也記載在明萬歷年間(1573-1620年)后，其伊斯蘭文化習(xí)俗發(fā)生了演變?！?amp;hellip;…本期世世尊重，歷代不忘，孰意傳及五世后，遭兵燹之間關(guān)，掌教失傳，遂至染外教之風(fēng)，竟朦昧正教之則”，“傳至八世、九世乃出教，諒在明萬歷年間”。郭氏的祭祖儀式也是“祀用儒禮兼之”。此后，丁氏、郭氏的習(xí)俗受漢族文化影響的程度更深了。
文化生態(tài)是指由構(gòu)成文化系統(tǒng)的諸內(nèi)、外在要素及其相互作用所形成的生態(tài)關(guān)系。20世紀80年代，改革開放的深入開展給泉州回族帶來了生機和活力，泉州百崎郭氏、陳埭丁氏回族繼承了先輩善商的傳統(tǒng)，大力發(fā)展鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)，使回族社區(qū)的經(jīng)濟不斷發(fā)展;同時，政府對少數(shù)民族文化的扶持以及對少數(shù)民族宗教信仰的自由寬松的態(tài)度，也為泉州回族習(xí)俗的恢復(fù)與傳承提供了平臺。因此，自20世紀90年代起，陳埭丁氏、百崎郭氏逐漸恢復(fù)了宗祠祭祖習(xí)俗。
今天，祖先崇拜在陳埭丁氏、百崎郭氏回族中占有重要的地位。陳埭丁氏回族于每年的元宵節(jié)及冬至在丁氏大宗祠舉行全族隆重的祭祖儀式，俗稱春冬兩祭。祭祖儀式由陳埭回族事務(wù)委員會主辦，7個回族行政村輪流承辦。百崎郭氏回族于每年清明節(jié)前后在郭氏家廟舉行隆重的祭祖儀式。祭祖儀式由百崎郭氏仁、義、禮、智、信五支房輪流做東承辦。因有的支房人數(shù)較少，有的雖不同支房，但又居住
在同一村落。因此祭祖活動事實上是分為三股輪流承辦：大房單獨承辦，二房與五房聯(lián)合承辦，三房與四房聯(lián)合承辦。
據(jù)近幾年對百崎郭氏、陳埭丁氏回族宗祠祭祖活動的實地調(diào)研，我們看到丁氏、郭氏宗祠祭祖習(xí)俗既保留了一些回族文化的因素，又融合了漢族文化的因素。
陳埭丁氏祭祖儀式在丁氏大宗祠舉行，參加祭祖的丁氏宗親需頭戴圓形小白帽。祭祖儀式開始前，主持人邀請陳埭回族事務(wù)委員會主任、陳埭片老年人總會會長、7個回族村老年人協(xié)會會長、7個回族村兩委會書記、村長、旅居外地宗親代表及祭祖的主禮人、陪禮人、司儀、禮生等上臺盥洗就位，并請回族事務(wù)委員會主任為主禮人、陪禮人、司儀、禮生披掛紅綬帶。祭祖儀式開始時，全體肅立，燃放鞭炮，奏大樂。接著在列祖列宗的神主龕前點燃8對紅色蠟燭，奏小樂。
然后主禮人詣香案前，焚香，一上香、再上香、三上香，祭祖人員在始祖節(jié)齋公暨列祖列宗靈座前行三鞠躬禮，隨后敬奉供品，供品有羊肉、全雞、牛肉、牛筋、香菇、紅鱘、大蟶、魷魚等8道，每奉上一道供品，都要說些相應(yīng)的吉祥語。再后，敬致祝文，敬獻鮮花。最后參加祭祖活動的全體族人暨旅居外地宗親依序上香，奏大樂，燃放鞭炮。
百崎郭氏祭祖儀式在百崎郭氏家廟舉行。參加祭祖的相關(guān)人員需頭戴圓形小白帽，身穿灰色長衫。隨著東贊、西贊的唱叫，導(dǎo)祭人引導(dǎo)主祭人、陪祭人逐一完成祭祀儀式，禮生遞送供品及器具。
祭祖儀式隆重，講究繁文縟節(jié)，程序多達112道。祭祖的主要程序是：首先燃放鞭炮，打開廳堂祖先靈座的大門，三擊祭鼓，奏大樂，導(dǎo)祭人引主祭人、陪祭人到廳堂西臺階下面就位。接著導(dǎo)祭人引主祭人、陪祭人到盥洗所授巾盥洗、到酒樽所省酒、到牲禮所省牲、到毛血所省毛血、到潔饌所省饌。
隨后引他們由東臺階上香到列祖列宗之靈座前鞠躬、下跪、四授香、三酌酒，進奉《古蘭經(jīng)》、鮮花、鮮果、紅燭、三牲、金錠、銀錠、疋帛、茅、燎、毛血、祝文，四叩首。接著導(dǎo)祭人引主祭人、陪祭人由西臺階下復(fù)位，引讀祝文的人員就位，鞠躬、下跪、展讀祝文。祝文讀畢后，引讀祝文人員復(fù)位，引主祭人、陪祭人到靈座前再次鞠躬、下跪，進奉竹筷、油香、紅丸、柑橘、雪梨、葡萄、面食、飛龍、鳳凰、麒麟、米食、雄鷹、白鴿、青蛙、粉湯、煎蛋、水丸、花卷、羹食、金針、香菇、木耳、鮮魚、燒雞、烤鴨、燉牛、香飯、清湯、香茗、四果、元寶、紅燈，叩首。
隨后導(dǎo)祭人引主祭人、陪祭人由西臺階下復(fù)位，又引他們由東臺階上再次到靈座前鞠躬、下跪、四授香、三獻酒、四叩首。然后引他們到焚燎所焚燒金錠、銀錠、疋帛、祝文、燎等物，到祠堂外瘞毛血，瘞畢叩拜。再后大樂止，奏小樂，燃放鞭炮，主祭人、陪祭人再次到靈座前鞠躬、下跪、四叩首。最后是鼓樂齊鳴，燃放鞭炮，所有祭祖人員到靈座前鞠躬、下跪、四叩首;郭氏各房參祭族人到靈座前鞠躬、下跪、四叩首，樂止，禮畢。祭祖結(jié)束后，參加者一起共進祭祖宴，俗稱“吃祭桌”。(供品飛龍、鳳凰、麒麟、雄鷹、白鴿、青蛙是這些動物的樹脂塑像。)
“祀所以報本追遠也”，通過舉行宗祠祭祀祖先的活動，不僅是追思祖宗之功德的表現(xiàn)，而且是利用對祖先的崇拜來強化同宗同祖的認同，加強和維系族內(nèi)團結(jié)的一種方式，祭祖具有收族的功能，起著強化族權(quán)的作用。泉州陳埭丁氏、百崎郭氏回族通過宗祠祭祖儀式，借以表達遵祖訓(xùn)、勵勤勉之志。
二
泉州回族的宗祠祭祖習(xí)俗具有漢文化的慎終追遠的觀念，是泉州歷史文化積淀的重要組成部分。泉州回族這種習(xí)俗是在閩南區(qū)域文化生態(tài)中形成的，它見證了泉州海外貿(mào)易的輝煌歷史，是閩南文化多元兼容特征的一個例證，也是海峽兩岸同胞交流的一個重要平臺。
(一)泉州回族的祭祖習(xí)俗見證了泉州海外貿(mào)易的輝煌歷史
泉州回族文化習(xí)俗的形成是與泉州海上貿(mào)易活動緊密聯(lián)系的。盛唐時期，泉州港已是我國對外通商貿(mào)易的著名大港;宋元時期，泉州港對外貿(mào)易達到鼎盛，不但成為我國對外貿(mào)易的最大港口，而且被譽為“東方第一大港”。海內(nèi)外商賈云集，“四海舶商，諸蕃琛貢，皆于是乎集。”許多信仰伊斯蘭教的阿拉伯人、波斯人以及一些在中國出生的穆斯林后裔，沿著海路紛紛涌入泉州從事經(jīng)商、傳教等活動，泉州人稱他們?yōu)椤稗獭?、“蕃客”及“土蕃”、“土生蕃客”。泉州丁氏、郭氏回族的先祖都是曾在中國生活的穆斯林的后裔，他們于宋元時期從不同地方經(jīng)海路來到泉州。
陳埭丁姓回族的始祖丁節(jié)齋(1251-1298年)，系來中國的阿拉伯人的“土蕃”，于南宋咸淳年間(1265-1274年)自姑蘇來泉經(jīng)商，并定居泉州，“自蘇貨賈于閩泉，卜居泉城”。到三世祖丁碩德(1298-1379年)時為避亂舉家從泉卅I遷到陳埭，并且從此在陳埭定居下來，拓基開業(yè)。百崎郭氏回族的始祖郭德廣，阿拉伯語譯名為“伊本?庫斯?德廣貢”，是來華經(jīng)商的阿拉伯穆斯林的后裔，定居于杭州府富陽縣的郭家村，“元末授職督糈來泉，因干戈搶劇，弗克還朝。于洪武初年，依例占籍，卜居晉水法石”。
明朝洪武九年(1376年)郭德廣的次孫郭仲遠攜妻兒由泉州法石遷徙到惠安百崎，成為百崎郭氏之肇基始祖。唐宋時期，正是因為國家的對外開放，泉州港海外交通貿(mào)易的繁榮，促使了來自不同國家、地區(qū)，有著不同宗教信仰習(xí)俗的人們云集泉州，他們將異域的文化帶到泉州，并且在泉州傳播開來。
今天，我們在泉州回族的宗祠祭祖習(xí)俗中，仍然可以看到一些異域的文化。如祭祖人員在陳埭需頭戴圓形小白帽，在百崎除了頭戴圓形小白帽外，還需身穿灰色長衫。祭祖禁用豬肉、豬肉制品作為供品，不能用豬油烹制祭祖供品。在百崎還規(guī)定用于祭祖的器皿，甚至包括刀、砧、鍋、勺等用于切制、烹飪供品的工具，都必須有專用的一套。這些器皿、工具必須清洗干凈，平時用塑料袋包裝存放，只有在祭祖時才拿出來使用，以求達到絕對的清凈。他們恪遵“生不清真死清真”的遺訓(xùn)。在陳埭祭祖時必須敬獻鮮花，供品必須有牛肉，不焚燒冥錢;在百崎祭祖時，供品則必須有一只全羊及回族特色的食品“油香”，還必須敬奉《古蘭經(jīng)》，《古蘭經(jīng)》在郭氏族人心目中是神圣的。
泉州舊族的祭祖活動在大量借取和吸收漢族文化的同時將伊斯蘭文化以不同的方式傳承下來，這些異域文化是泉州海外貿(mào)易輝煌歷史的見證。
(二)泉州回族的祭祖習(xí)俗是閩南文化多元兼容特征的范例
習(xí)俗是受一定地域的生產(chǎn)、生活條件和地緣關(guān)系所制約的，會不同程度地受到當?shù)匚幕挠绊?。唐宋時期，海外貿(mào)易的繁榮給泉州輸入了異域的物質(zhì)與風(fēng)俗，泉州人也以寬廣的胸懷迎納來自不同地區(qū)的人們，從而使泉州出現(xiàn)了“市井十洲人”、“漲海聲中萬國商”、“民物繁夥，風(fēng)俗錯雜”的景象。多種宗教在泉州傳播、扎根，并且和睦共處。佛教的經(jīng)幢、道教的石刻、__的教堂、伊斯蘭教的圓頂建筑等，在泉州形成了獨具特色的文化景觀，泉州因此被譽為“世界宗教博物館”。外來文化與泉州本土文化互相交融，伊斯蘭文化與中華傳統(tǒng)文化在泉州碰撞，形成了融合后的泉州獨特的回族文化。泉州回族的習(xí)俗是回族民眾長期與漢族民眾在閩南區(qū)域范圍下共同生活的結(jié)晶，它同時體現(xiàn)了閩南文 化多元兼容的特征。
泉州回族的宗祠祭祖習(xí)俗，除了伊斯蘭文化的因子外，還融入了許多漢族文化的因子。陳埭丁氏、百崎郭氏宗祠祭祖儀式隆重，講究繁文縟節(jié)，儀式中點燭、奏樂、奉上供品、放上酒杯、誦讀祝文、燃放鞭炮等都是受閩南漢族祭祖習(xí)俗的影響。孝道是中國傳統(tǒng)倫理道德的核心，儒家孝道文化認為“孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭”，強調(diào)對長輩“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”。對長輩的孝，不但表現(xiàn)在其生前，而且體現(xiàn)在其去世之后。漢族傳統(tǒng)文化認為祖先的靈魂不滅，族人只有虔誠地奉祀，才能得到祖先靈魂的保佑。
因此在祭祖時不但要舉行隆重的儀式，奉上豐盛的食品，焚燒足夠的冥錢，而且還要敬致祭文。這一方面表示數(shù)典不能忘祖，另一方面也向祖先匯報后輩們所取得的成績，同時激勵族人要發(fā)揚光大祖先的美德和事業(yè)。閩南漢族的祭祖文化本身就包含了儒、道、釋的思想，既有儒家的孝敬、緬懷先祖的孝道思想，又有道教的祈求先祖保佑的思想，同時也有佛教的陰間、輪回的思想。泉州丁氏、郭氏回族的祭祖儀式不僅包含了儒、道、釋的思想，而且還將伊斯蘭文化也包容進去，形成了獨具特色的泉州回族的宗祠祭祖習(xí)俗，這正是閩南文化兼容并蓄，海納百川特征的一個例證。
(三)泉州回族的祭祖習(xí)俗是海峽兩岸同胞交流的一個重要平臺
明清時期泉州回族與泉州其他民族一樣，伴隨著移民高潮而陸續(xù)東渡移居臺灣。百崎《埭上郭氏四房族譜》記載：“十二世祖郭朝觀于清乾隆二十五往臺灣居住”、“十三世祖郭清時……在乾隆三十五年，夫婦同往臺灣”。丁氏族譜也有“以家計東渡”、“往臺身故”、“在臺開基”，或者“往臺經(jīng)營”、“賈于鹿港”，或者“調(diào)臺灣學(xué)”、“入臺庠……入嘉庠”等記載。據(jù)統(tǒng)計，陳埭丁氏移民臺灣者有明末清初十三世1人，清康雍十五世1人，乾嘉十六世9人、十七世24人、十八世30人，道光至光緒十九世16人、二十世15人、二十一世10人，共計106人。
現(xiàn)在，臺灣丁姓有3萬多人，從晉江陳埭遷移到臺灣的后裔有2萬多人，主要聚居在臺北市、云林縣臺西鄉(xiāng)和彰化縣鹿港鎮(zhèn)等地。據(jù)臺灣《白奇郭氏族譜》介紹：“族人很早就已遷居臺灣，初期都集居在鹿港，現(xiàn)在鹿港宗親有干余戶，并建立郭氏宗祠。……現(xiàn)居臺北市計有三、四百戶，應(yīng)建宗祠一所，以奉祀祖先?！爆F(xiàn)在有8干多名百崎郭氏回族的后裔定居在臺北、基隆、高雄、彰化、臺中、臺南等地。
海峽兩岸人民同根同源，有著不可分割的骨肉情懷。自20世紀80年代以來，海峽兩岸同胞的往來逐步恢復(fù)和發(fā)展。在臺灣的郭氏、丁氏同胞也與祖籍地的宗親取得聯(lián)絡(luò)，回鄉(xiāng)尋根謁祖的熱情日益高漲，體現(xiàn)了臺胞對“根、祖、脈”的歸依。泉州回族的祭祖習(xí)俗成為今日海峽兩岸同胞交流的一個重要平臺。
在郭氏、丁氏每年舉辦的宗祠祭祖活動中，總有臺胞不遠千里前來參加。有的臺胞還專門組織祭祖團回鄉(xiāng)祭祖。如：1993年在臺灣的百崎郭氏宗親100多人組團到惠安百崎參加郭氏家廟的重修慶典。1995年9月，在臺灣的丁氏宗親，組成了以云林縣臺西鄉(xiāng)國民小學(xué)原校長丁東德先生為團長的“臺灣丁氏宗親華南尋根之旅暨乙亥秋嘗祀祖團”，前往陳埭丁氏宗祠舉行隆重的祭祖儀式。
丁東德先生以主禮人的身份，率衍居臺灣及在籍合族子姓，謹具清香鮮花，向始祖節(jié)齋公暨列祖列宗考妣昭告祭拜，表達了在臺灣的丁氏子孫對祖宗功德的崇敬，同時也寄托孝思的情感。1999年6月，臺灣云林縣臺西鄉(xiāng)六塊厝的丁氏族人組成了以丁永禎為團長的“回鄉(xiāng)謁祖團”，到陳埭丁氏宗祠舉行祭祖儀式。進入21世紀，海峽兩岸交流更加頻繁，幾乎每年都有臺胞回鄉(xiāng)進行謁祖活動。
民俗的特征是不斷傳承與變異的。幾百年來，隨著民俗的傳承衍化，泉州回族的習(xí)俗自成一格，具有特色。泉卅I郭氏、丁氏回族的宗祠祭祖習(xí)俗是一種獨特的文化習(xí)俗，它既是丁氏回族對本民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗的守護，又是異域文化吸收閩南文化的體現(xiàn)，同時也是閩南文化多元兼容的一個例證。保護與傳承泉州回族文化習(xí)俗在閩南文化生態(tài)保護中具有重要的意義。
泉州閩南文化論文篇2
淺論閩南文化
【摘要】閩南文化經(jīng)歷了先秦時期閩越文化的融合、漢晉至唐末五代的形成、宋元時期的發(fā)展、明清時期的曲折前進四個歷史發(fā)展階段。閩南文化主要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出來。閩南文化發(fā)展的歷史、表現(xiàn)形態(tài)體現(xiàn)出閩南文化的特征：復(fù)合型的人文性格、輻射型的地域文化、陸海交織的文化特色、世代延續(xù)的宗族文化、多樣性而具有凝聚力的民間信仰、古老而又有活力的民間藝術(shù)。
【關(guān)鍵詞】 閩南文化;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);民間藝術(shù)
在文化多樣性逐漸消失的全球化語境中，文化生態(tài)保護顯得尤為重要。因為文化生態(tài)保護一般是保護地域文化的獨特性，而文化多樣性是以文化獨特性為前提的。所以，在一個區(qū)域進行文化生態(tài)保護，地域文化的研究顯得十分重要。本文對閩南文化的研究目的是為了更好地對閩南文化進行有效的保護、傳承，主要研究對象是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，內(nèi)容為閩南文化的發(fā)展、閩南文化內(nèi)涵和表現(xiàn)形態(tài)以及閩南文化特征。這些研究非一篇短文所能為之，只是掛一漏萬的述略而已。(1)
一、閩南文化發(fā)展的四個階段
閩南文化經(jīng)歷了先秦時期閩越文化的融合、漢晉至唐末五代的形成、宋元時期的發(fā)展、明清時期的曲折前進四個歷史發(fā)展階段。
(一)先秦時期——閩、越文化的融合
福建地處東南沿海，《山海經(jīng)》稱“閩在海中”?？脊虐l(fā)現(xiàn)，福建在距今180000年以前就有人類活動。閩南地區(qū)的人類活動，可以追溯到以漳州蓮花池山遺址(距今約70000—50000年)為代表的舊石器文化時期。新石器文化時期則有東山大帽山遺址(距今約5000—4000年)、惠安蟻山遺址(距今約4000—3000年)等。這些遺址多由貝殼等堆積起來，所以又稱貝丘文化遺址。這種“東越海蛤”的貝丘文化遺址基本覆蓋了閩南地區(qū)，說明閩南先民過著以漁獵和捕撈為主、農(nóng)業(yè)為輔的經(jīng)濟生活?！伴}在海中”的地理環(huán)境孕育著閩南文化中的海洋文化基因，影響著閩南文化的生成和發(fā)展。
先秦時期的閩南先民，屬于《周禮·夏官》所記之“七閩”，系“百越”的南方土著民族，即閩族。戰(zhàn)國晚期，于越族大批入閩，與“七閩”土著融合逐漸形成閩越族。秦廢閩越王號，“降為君長”，設(shè)閩中郡，治東冶(今福州)。漢高祖立無諸為閩越王，都東冶。因閩越國數(shù)反，于元豐元年(公元前111年)為漢武帝所滅，先民多數(shù)被遷往江淮地區(qū)，閩中成為蠻荒之地。
越人入閩，也給閩人帶來紡織、冶煉等越文化。特別是越人“以船為車，以楫為馬”的造船駕駛技術(shù)，也傳入閩中?！妒酚?amp;middot;東越列傳》記載閩越國造船與航海技術(shù)相當發(fā)達，閩越王余善曾派遣船隊從樓船將軍擊南越，至揭陽因海上風(fēng)波而不行。
(二)漢晉至五代——閩南文化的形成
從漢武帝滅閩越國至三國東吳于建安元年(公元196年)開始對福建的開發(fā)，福建的經(jīng)濟文化停滯近300年。 三國時代，吳國在閩中設(shè)“典船都尉”、“溫麻船屯”，溫麻船是晉代中國第一名船。
漢晉至五代，中原漢人多次入閩，主要有西晉末永嘉之亂的“衣冠南下”、唐初陳政父子率兵開發(fā)漳州、唐末王潮兄弟率部入閩三次大規(guī)模移民，漢文化與當?shù)匚幕亩啻谓蝗诖龠M了閩南文化的形成。
吳永安三年(公元260年)于今泉州南安市豐州鎮(zhèn)置東安縣治。西晉末年，北方戰(zhàn)亂，漢人陸續(xù)入閩避難，特別是永嘉(公元307—312年)之亂，晉人大批進入泉州，他們沿江而居，晉江由此得名。這是中原文化與閩越文化的一次大融合。中原漢人所帶來的先進技術(shù)和文化，促進了晉江流域農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，奠定了閩南文化對中原文化認同的基礎(chǔ)。同時，東南沿海的海洋地理環(huán)境，以及閩越人航海工具制作、海洋捕撈、海洋物產(chǎn)等文化的特殊性，也使中原文化產(chǎn)生變異。中原文化與當?shù)匚幕幕尤诤?，奠定了閩南文化大陸文明與海洋文化交織的基礎(chǔ)。
從西晉到唐末，泉州的建制不斷擴大。南朝梁天監(jiān)間(公元502—519年)于今泉州南安市置南安郡。唐武德五年(公元622年)于南安郡地置豐州(州治在今南安市豐州鎮(zhèn))，下領(lǐng)南安(今泉州市)、莆田(今莆田市)、龍溪(今漳州市龍海、華安、長泰及漳浦的一部分)三縣，嗣圣元年(公元684年)改為武榮州(州治在今南安市豐州鎮(zhèn))。景云二年(公元711年)武榮州改稱泉州。唐代末年，泉州由中州升為大州。
與泉州相比，漳州開發(fā)較晚。唐初總章二年(公元669年)，陳政奉朝廷之命總領(lǐng)嶺南軍事，與其子陳元光率府兵來漳州平定“獠蠻嘯聚”，隨后開發(fā)漳州。唐垂拱二年(公元686)，朝廷從陳元光所請，在潮、泉二州之間設(shè)置漳州，州署在西林(今云霄縣境內(nèi))。唐貞元二年(公元786年)州治又從漳浦遷至龍溪(今漳州市區(qū))。陳元光開發(fā)漳州，發(fā)展農(nóng)業(yè)，興修水利，興辦教育，傳播漢文化，促進了土著與漢族的融合，使漳江、九龍江流域成為富庶安樂之土。
唐末黃巢起義，光州固始縣王潮三兄弟率士兵五千與吏民南下，由閩西直取漳州，光啟元年(公元885年)入泉州，在漳州、泉州駐扎五年之久，最后攻下福州，建立閩王國。這是歷史上最大規(guī)模的中原漢人的移民浪潮，其人數(shù)之多、規(guī)模之大，超過歷史上的任何一次。與當?shù)匚幕啾龋性幕幱诮涣鞯膬?yōu)勢地位;王氏在閩建立了閩王國，其政治也處于支配地位。同時，閩南海洋文化的開放精神也影響了王氏集團。閩王國統(tǒng)治者采取了一系列開明的政策，重視文教，傳播佛教，采取自由貿(mào)易政策，促進閩南地區(qū)的文化經(jīng)濟的發(fā)展，使得閩南文化在此期間得到整合形成，為宋元期間的中外文化大交流奠定堅實的基礎(chǔ)。
行政區(qū)域的穩(wěn)定是文化形成的標志之一。唐中后期，泉州由中州升為“上州”，至五代，泉州領(lǐng)今之晉江(含惠安)、南安、莆田、仙游(莆田和仙游于宋初劃出泉州置興化軍)、同安、安溪、永春、德化、長泰九縣地，其范圍超出今之轄地。漳州于唐中后期轄地相當于今漳浦、云霄、詔安、東山、南靖、平和及龍海的部分地區(qū)，五代時不斷擴大。宋元明清時期基本保留唐末五代的行政區(qū)域的格局。
閩南方言在古閩越語、吳楚語的基礎(chǔ)上，多次與中原漢語融合，在唐末五代形成較為穩(wěn)定的地方語言。據(jù)研究，唐末五代大規(guī)模的中原移民入閩，促使閩語有別于其他方言而成為漢語的另一種方言?，F(xiàn)在，閩南語底層保留著部分古越語、吳楚語，文讀層保留著部分上古和中古漢語語音、詞匯，被稱為“河洛語”。
唐代，閩南開始重視文教。唐初，漳州設(shè)立州學(xué)、創(chuàng)辦了松洲書院;唐開元年間，泉州興建了孔廟，閩南教育初步興起。泉州唐代有12位進士，五代有7位進士。五代泉州“文風(fēng)大盛”，聚集了北方下來的一批詩人文學(xué)家，促進了閩南地區(qū)的文學(xué)的發(fā)展。歌舞音樂興盛，中原音樂也在泉州落地，后來逐漸演化為南音。
中原宗教信仰在閩南扎根。西晉太康年間，晉江已有道教玄妙觀，南安有佛教延福寺等。唐、五代時，閩南佛教興盛，代表性佛寺有泉州的開元寺、承天寺和漳州的南山寺等，也出現(xiàn)了本土的義存禪師等數(shù)位高僧。
本土民間信仰也開始興起。唐初開發(fā)漳州的將領(lǐng)陳政和陳元光(開漳圣王)、唐代的李元溥(山神、通遠王)、五代將領(lǐng)張悃(青山王)等以及五代牧童郭忠福(廣澤尊王)等被當?shù)孛癖姺顬樯竦o而祭，至宋代，閩南民間信仰更進一步發(fā)展，創(chuàng)造了諸多本土神祇。
農(nóng)業(yè)、手工業(yè)等有較大發(fā)展。農(nóng)業(yè)的發(fā)展主要體現(xiàn)在精耕細作、筑塘筑陂、開辟梯田、圍海造田等，擴大了泉州、漳州平原。礦冶業(yè)在唐代已相當成熟，五代時泉州是閩國的鑄錢場;閩南在魏晉南北朝時已經(jīng)能生產(chǎn)青瓷，五代時還出現(xiàn)了白瓷。陶瓷銅鐵等成了閩南海外貿(mào)易的主要商品。
海外貿(mào)易不斷發(fā)展。南朝時印度高僧拘那羅陀兩次乘船來泉州，說明公元6世紀泉州港已開辟了到馬來半島、印度的航線。唐代，泉州是福建兩個造船中心之一。唐中后期，海外貿(mào)易不斷發(fā)展，泉州港已成為與交州、廣府、江都并稱的南方重要大港口。五代閩王國王審知“寧為開門節(jié)度使，不作閉門天子”的開放胸懷與民間“大舟有深利，滄海無淺波”的冒險拼搏精神，共同構(gòu)成了閩南地區(qū)海洋文化特點。
(三)宋元時期——閩南文化的發(fā)展
宋代，中原文化再次南移，北宋在泉州設(shè)置市舶司，南宋“南外宗正司”遷入泉州。宋元時期，以泉州為中心的閩南，掀起中外文化的大交流、大融合的第一波浪潮。刺桐港與埃及的亞歷山大港并稱為“世界最大的貿(mào)易港”，同世界上100多個國家和地區(qū)進行貿(mào)易往來，泉州成為聞名世界的“海上絲綢之路”起點城市之一。
宋代海航技術(shù)領(lǐng)先于世界。泉州、漳州成為造船業(yè)的重要基地。泉州造船采用比歐洲要早數(shù)百年的水密隔艙技術(shù)，這是世界造船技術(shù)的一次大革命;閩南海商率先運用了指南針進行航海，突破了“循岸梯航”的傳統(tǒng)方法，進入了遠洋航行時代。宋元時期刺桐港的海上交通路線主要有泉州至菲律賓、泉州至印度尼西亞尼、泉州至亞丁灣和東非沿岸的航線，以及朝鮮和日本航線。
海洋商業(yè)意識和海洋習(xí)俗日趨成熟。宋代，閩南人“多以海商為業(yè)”，而且到了“浮海之商，以死易貨”的程度，出現(xiàn)了許多擁有自己船隊的富商。隨著航海業(yè)的發(fā)展，海上保護神媽祖，祈風(fēng)、祭船、祭海等習(xí)俗也因航海的需要應(yīng)運而生。民間還創(chuàng)造了清水祖師、保生大帝等信仰，這些本土神祇后代隨著閩南人的海外移民而傳播到臺灣地區(qū)和世界各地。
道教、佛教、伊斯蘭教、__、印度教、摩尼教等多元宗教文化在泉州匯合，泉州至今保留了中國最早的伊斯蘭清真寺、世界僅存的摩尼教佛像石刻、千年古剎開元寺、中國最大的道教石雕老君巖等文物建筑，被譽為“世界宗教博物館”、“世界多元文化展示中心”。
各種營造、制作技藝發(fā)達。開元寺建于唐代，唐末王審邽重修，規(guī)模宏大，開元寺的兩座木塔——東塔、西塔也分別建于唐代、五代，從歷史記錄來看，開元寺的木構(gòu)營造技藝已經(jīng)到達相當高的水平。宋代的寺廟數(shù)量最多、規(guī)模最大，建筑營造技藝也進一步發(fā)展，現(xiàn)存國內(nèi)最高最大的兩座樓閣式仿木結(jié)構(gòu)石塔——開元寺鎮(zhèn)國塔、仁壽塔，以及至今保留下來的我國古代第一座海港大橋洛陽橋、最長的安平橋、用石頭最大最重的漳州虎渡橋等，都是閩南建筑的杰作。
唐代、閩南開始制茶，五代時期，安溪成為重要的茶葉場地;宋代，泉州各縣在崇山峻嶺間開辟茶園，普遍種茶，能制作出色、香、味俱佳的茶葉。宋代閩南能制出黑、青、白三種瓷器，北宋時期德化白瓷已進入藝術(shù)化階段，元代成為朝廷貢品。
閩南地區(qū)的文教興盛于兩宋，其原因一是經(jīng)濟發(fā)達，二是官府辦起官學(xué)，三是朱熹在閩南的講學(xué)和辦學(xué)。泉州的進士北宋有494人、南宋有924人。漳州的進士北宋有83人，南宋185人。朱熹在閩南講學(xué)，傳播理學(xué)，閩南出現(xiàn)了理學(xué)家陳淳、真德秀、曾公亮，史學(xué)家梁克家，科學(xué)家蘇頌等一批文化名人。朱熹稱泉州“滿街都是圣人”，是指理學(xué)對普通百姓的教化程度?！昂I鄒魯”的贊譽意味著海洋文明與大陸文明的融合，儒家思想成了閩南文化的價值取向。
隨著經(jīng)濟文教等的發(fā)展，古老的戲曲也在閩南孕育形成。南宋時，閩南地區(qū)已有民俗與演戲結(jié)合的習(xí)俗，這一習(xí)俗延續(xù)與傳承至今。南戲傳入閩南地區(qū)，與當?shù)赝翍蛳嗳诤?，形成了泉州地方戲?梨園戲被稱為中國宋元南戲的活態(tài)傳承;提線木偶戲保留了宋元時期的“傀儡調(diào)”和劇目。
(四)明清時期——閩南文化的曲折前進
明清時期，閩南文化在海禁的影響、倭寇的侵擾、鄭成功的反清復(fù)明、清廷的收復(fù)臺灣、西方列強的入侵等重大事件中曲折前進。
明清時期月港、安海港、廈門港的變遷，也是閩南文化曲折發(fā)展的歷史。刺桐港衰落之后，起而代之的是漳州的月港。從明初開始，閩南人沖破朝廷禁令，與外國商人私下貿(mào)易，終于迫使朝廷于隆慶元年(公元1567年)開放漳州月港，這是明代中國萬里海疆唯一一個對外通商的港口。月港的開放是閩南文化與外來文化的第二次交流。月港與西班牙、葡萄牙、荷蘭等國商人進行貿(mào)易，建立起月港——馬尼拉——美洲——歐洲的世界性貿(mào)易航線。明末清初，取代月港的是泉州的安海港。安海港是鄭芝龍、鄭成功父子的軍事、貿(mào)易基地。
明末鄭芝龍擊敗荷蘭人，清初鄭成功收復(fù)臺灣，從荷蘭人手中奪回海上貿(mào)易權(quán)。這個時期，以鄭氏集團為首的閩南人掌控著中國東海、南海的海上貿(mào)易權(quán)。1683年清廷收復(fù)臺灣，取消海禁，在廈門設(shè)立海關(guān)，廈門港迅速發(fā)展起來。1842年，中英南京條約簽定，廈門被辟為“五口通商口岸”的城市之一，光緒二十九年(公元1903年)廈門鼓浪嶼淪為“公共租界”，開始接觸西方現(xiàn)代文化藝術(shù)，形成閩南文化與外來文化交流的第三波浪潮，華僑名人、華僑商業(yè)、華僑建筑、華僑教育、華僑“信局”等華僑文化成為閩南文化走向現(xiàn)代化的標志。
這個時期的各種藝術(shù)全面發(fā)展。不僅有古老的梨園戲、提線木偶、南音等，還有潮劇、打城戲、四平戲、掌中木偶戲、皮影戲等。閩南藝人還繼承創(chuàng)造了高甲戲、歌仔戲。音樂有什音、籠吹、大鼓吹、北管等;曲藝有歌冊、錦歌等;舞蹈有貢球舞、跳鼓舞、大鼓涼傘以及武術(shù)表演類的舞蹈宋江陣等;工藝美術(shù)類有剪紙、彩扎、泥塑以及閩剪瓷雕等。
明清時期，閩南的宗族社會得到發(fā)展。明代初中期之前，閩南的譜牒多是“家族”譜，宗族譜牒修纂的普遍化趨勢和宗族祠堂的大規(guī)模建設(shè)都出現(xiàn)在明代。以祠堂、族產(chǎn)、譜牒、祭祖為標志閩南宗族文化在明清時期發(fā)展到高峰，儒家慎終追遠的思想在閩南地區(qū)轉(zhuǎn)化為平民百姓認祖歸宗的具體行為。
明清時期，閩南人大量向內(nèi)陸、臺灣和海外移民。閩南人沿著海岸向南遷徙至潮汕、雷州半島和海南島等地，向北遷至閩東的寧德以及浙南的溫州等地。隨著海外貿(mào)易活動和鄭成功開發(fā)臺灣，閩南人向東南亞和臺灣大量移民，將閩南文化傳播到世界各地，并在他鄉(xiāng)異國扎根生長、開花結(jié)果。海外閩南人也將異國文化帶回閩南，為閩南增添了外來文化色彩。
二、閩南文化
閩南文化是數(shù)千年歷史長河中南遷漢人攜來的中原文化與閩東南沿海本土文化多次融合、層層積淀、不斷發(fā)展而形成的地域性文化，是閩南人創(chuàng)造出來的精神文明與物質(zhì)文明的總和。閩南文化形態(tài)主要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出來。
人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作南音，是中國古典音樂的寶庫，廣泛傳播于臺灣、東南亞各地;北管、什音、褒歌、四平鑼鼓樂等傳統(tǒng)音樂，至今仍唱響閩南本土。
人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作中國傳統(tǒng)木構(gòu)營造技藝的組成部分——閩南傳統(tǒng)民居營造技藝以及福建土樓營造技藝，與閩南土樓、閩南廟宇、開元寺的東西塔、洛陽橋、安平橋等，共同展示閩南傳統(tǒng)建筑特點。
人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作剪紙與木版年畫、刻紙、紙織畫、無骨花燈、木偶頭雕刻等傳統(tǒng)美術(shù)，至今還在節(jié)日節(jié)慶和各種藝術(shù)活動中發(fā)揮作用。
人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媽祖信俗以及保生大帝、關(guān)帝、開漳圣王、清水祖師、三平祖師、廣澤尊王、青山王等民間信俗，廣泛流傳于閩南、港澳臺和東南亞等地，各地祭祀活動此起彼伏、香火不絕。
急需搶救的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目水密隔艙造船技術(shù)、福船制造技術(shù)、東山海船釘造技術(shù)和媽祖信俗、送王船習(xí)俗、惠安女習(xí)俗、蟳埔女習(xí)俗等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以及華僑教育、華僑商會、華僑批局、華僑社團等華僑文化，與宋元明的港口遺址、九日山碑文石刻、宋代古船、蠔殼厝、鼓浪嶼建筑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，見證著閩南海洋文化的特征。
中國宋元南戲活態(tài)遺存梨園戲、技藝精湛的木偶戲、獨具喜劇風(fēng)格的高甲戲、海峽兩岸共同哺育的歌仔戲、宗教特征鮮明的打城戲等傳統(tǒng)戲曲，仍然活躍于各地城鄉(xiāng)舞臺之上。
閩南燈謎、閩南童謠等民間文學(xué)，錦歌、講古、答嘴鼓、東山歌冊等曲藝，至今仍為閩南人所喜愛;中原古漢語與閩越語融合而被稱為“河洛語”的閩南方言，仍為世界數(shù)千萬閩南人所使用。
拍胸舞、踢球舞、火鼎公婆、大鼓涼傘、車鼓弄等傳統(tǒng)舞蹈和蜈蚣閣等民間游藝活躍于迎神賽會場面;刣獅、南少林、賽龍舟、宋江陣等傳統(tǒng)體育與競技仍為廣大群眾所愛好。
閩南祭祖、譜牒文化、祠堂家廟延續(xù)著中原文化的血脈，成為世界閩南人尋根謁祖的重要載體，兩岸、境內(nèi)外祭祖活動世代傳承;結(jié)婚、生日、壽誕、入學(xué)禮、成年禮、拜師禮等基本延續(xù)著傳統(tǒng)人生禮俗，鬧元宵、嗦啰嗹、海峽兩岸端午對渡、閩臺東石燈俗、中秋博餅等歲時節(jié)慶兩岸共慶，規(guī)模盛大。
技藝精湛的惠安石雕、廈門漆線雕，遠銷國內(nèi)外的德化陶瓷，香飄四海的安溪鐵觀音(烏龍茶)，不僅保留傳統(tǒng)制作技藝，還各創(chuàng)下百億、數(shù)十億元的產(chǎn)值;片仔癀、靈源萬應(yīng)茶等傳統(tǒng)中藥，老醋、春生堂老酒、源和堂蜜餞等傳統(tǒng)食品，至今還與人們的生活息息相關(guān)。
宋代科學(xué)家蘇頌、明代思想家李贄、史學(xué)家何喬遠、理學(xué)家黃道周、民族英雄鄭成功、抗倭英雄俞大猷、清代理學(xué)家李光地和收復(fù)臺灣的施瑯、近現(xiàn)代華僑領(lǐng)袖陳嘉庚等閩南先賢，構(gòu)成了閩南名人文化，至今為人們所崇拜。
閩南文化至今仍然傳承延續(xù)于閩南地區(qū)、大陸部分地區(qū)、臺灣、香港、澳門地區(qū)和世界各地閩南人的生活方式之中。
三、閩南文化特征
閩南文化是優(yōu)秀的地域文化，也是中華文化重要的組成部分。中華主流文化對閩南文化的形成與發(fā)展具有主導(dǎo)性的影響力，而深具地域特色的閩南文化又使多元一體的中華文化顯得更加豐富多彩。
復(fù)合型的人文性格。歷代中原文化不斷南移，使中華主流文化對閩南區(qū)域文化具有決定性的影響力，但由于閩南地處邊陲、面對大海而遠離中央政權(quán)，使得閩南文化不時超越主流文化的規(guī)范和約束。閩南文化在追尋、堅持中華主流文化核心價值的同時，又堅持地域文化某些價值觀念，形成儒家思想與商業(yè)意識、崇文重教與冒險犯難、重名尚義與務(wù)實逐利、傳統(tǒng)守成與開放創(chuàng)新、宗族意識與國家認同、鄉(xiāng)土觀念與海外眼光等相互相成的人文性格。正是這種相互矛盾而相互相成的內(nèi)在動力，使得閩南文化在堅守中華文化主體的同時又有所開拓提升。
陸海交融的文化特色。閩南文化不僅保留、傳承了中原文化，還具有海洋文化特色。閩南人掌握了先進的造船和航海技術(shù)，開辟了海上貿(mào)易航線，創(chuàng)造了郊商、郊行、僑批等貿(mào)易制度，保留著祈風(fēng)、送王船、送順風(fēng)、托草鞋等濃厚的海洋習(xí)俗和通遠王、媽祖等航海神信仰。閩南文化的商業(yè)性、開拓性、冒險性、外向性以及兼容性的海洋文化精神，在全球化的今天仍然顯示出巨大的生命力，發(fā)揮著重要的影響力。閩南文化在中國海洋文化史上占有重要的地位。
輻射型的地域文化。閩南面臨大海的自然環(huán)境和移民社會文化，使得閩南文化在歷史的傳承發(fā)展過程中，不斷地向東南沿海、內(nèi)陸、臺灣地區(qū)和東南亞各地傳播，在各個地區(qū)形成了帶有傳承發(fā)展或變異型的閩南文化傳播區(qū)，其輻射范圍之廣、影響力之大，是不可忽視的社會現(xiàn)實。宋元時期，閩南成為中外經(jīng)濟文化交流的先發(fā)地，明清時期閩南人大量海外移民以及開發(fā)臺灣、向東南亞地區(qū)拓展，都體現(xiàn)出閩南文化的開拓性。閩南文化是地域文化，同時具有一定的世界性。閩南文化在中外文化交流史上具有突出的地位，在今天全球化的語境中，保護、傳承閩南文化意義深遠。
世代延續(xù)的宗族文化。歷代中原人民舉家或舉族南遷，為了適應(yīng)新的環(huán)境，采取聚族或聚鄉(xiāng)而居的形式，鞏固發(fā)展自己占有的生存空間;閩南人向臺灣、海外移民，也采取這種家族性遷徙形式，從而不斷加深閩南人的宗族觀念，形成家族、血緣性宗族、契約性宗族(不同地區(qū)的同姓整合而成)的社會形式，也形成了祠堂、族產(chǎn)、譜牒、宗法、祭祀的宗族文化。
正是這種傳統(tǒng)保守的宗族文化，在閩南人開創(chuàng)事業(yè)、向外拓展的過程中發(fā)揮積極有效的凝聚作用，閩南本土民營企業(yè)、臺灣、境外的閩南人企業(yè)都具有家族色彩。隨著社會的發(fā)展，宗族文化通過信息流、交通流、人流、物質(zhì)流、資金流等，使閩南本土與臺灣地區(qū)、世界各地保持著緊密的社會網(wǎng)絡(luò)關(guān)系。閩南保留了中國最為完整的宗族文化形態(tài)，建祠堂、修族譜和祭祖先的活動持續(xù)開展。宗族文化是聯(lián)系海峽兩岸閩南人的血緣紐帶，對于促進祖國和平統(tǒng)一大業(yè)，具有十分重要的文化意義。
多樣性而具有凝聚力的民間信仰。閩南民間信仰有自然山川、生育女神、冥厲瘟神、禪道神仙、忠義圣賢、水神、海神、財神、戲神、醫(yī)神等多種信仰，這些神既有中原移民攜帶來的、也有外地傳來和本土的，構(gòu)成了閩南民間信仰的復(fù)雜性和多樣性，各個地方都有自己相對獨立的地方保護神。地方保護神是宗族組織的黏合劑，它將不同姓氏的宗族組織整合起來，構(gòu)成了不同姓氏的鄉(xiāng)族社會。閩南地區(qū)就是由這些大大小小的鄉(xiāng)族社會構(gòu)成。
這些地方神祇隨著閩南人的移民，擴散到世界各地，移民們同樣以地方神祇來“復(fù)制”閩南的鄉(xiāng)族社會，形成移民們建設(shè)家園、戰(zhàn)勝困難的凝聚力和精神寄托。閩南民間信仰是閩南人本土文化認同的標志，也是民族文化認同的心理基礎(chǔ)。至今，海峽兩岸、世界各地閩南人通過回祖地晉香朝圣的儀式來認同閩南文化和中華民族文化。
古老而又有活力的民間藝術(shù)。中國古代音樂遺響南音，保留著古老的樂器、演奏方法和許多唐宋樂曲，又不斷吸收明清戲曲等各種音樂，形成不同的唱法和流派。宋元南戲的活態(tài)傳承梨園戲、古老南戲分支潮劇、富有閩南市井氣息的高甲戲、充滿宗教神秘色彩的打城戲、兩岸共同哺育的歌仔戲等戲曲藝術(shù)風(fēng)格各不相同;即使同是木偶戲，也因唱腔不同而分為南派和北派。在同一個方言區(qū)里有眾多個性鮮明的不同劇種，在全國實屬罕見。
民間信俗、宗族文化、傳統(tǒng)節(jié)慶是閩南地方戲曲、歌舞、音樂生存的沃土，千百年來閩南的民間藝術(shù)與民俗共生共榮，這是閩南民間藝術(shù)至今充滿活力的原因。
中華文化是由五十六個民族文化組成的多元一體的文化，作為中華文化重要組成部分的漢文化，也是由眾多特色鮮明的地域文化組成的，閩文化就是其中一種地域文化。由于自然環(huán)境、移民遷徙、漢越融合、經(jīng)濟發(fā)展、對外交流等諸多因素的不同，閩文化在發(fā)展中逐漸形成了內(nèi)部次區(qū)域的文化差異。區(qū)域文化的深入研究，有利于文化多樣性的保護，有利于文化精華的傳承發(fā)展。
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