將傳統(tǒng)民間藝術(shù)溶入現(xiàn)代生活
摘要:保護(hù)和傳承尚存的民間藝術(shù)已成為政府相關(guān)部門和專家學(xué)者、民間藝人共同關(guān)心的話題。民間藝術(shù)生存和發(fā)展的最佳途徑是溶入現(xiàn)代生活,就是說要把過去傳統(tǒng)生活方式所創(chuàng)造出來的東西與現(xiàn)代生活相結(jié)合,使之產(chǎn)生出新的生命力。
關(guān)鍵詞:民間藝術(shù);民族特性;社會(huì)環(huán)境;生命力
我國(guó)是一個(gè)歷史悠久的文明古國(guó),民間藝術(shù)在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中無(wú)意識(shí)地成為傳承歷史的重要載體,成為中華民族文化的重要組成部分。然而,民間藝術(shù)的生存和發(fā)展都離不開特定的社會(huì)文化背景,離不開孕育它的民族特性和民族習(xí)慣。隨著時(shí)代的變遷,現(xiàn)代社會(huì)文化形態(tài)的日趨豐富多樣和外來文化的不斷沖擊,我國(guó)民間藝術(shù)正經(jīng)受著前所未有的挑戰(zhàn),大量民間藝術(shù)形式瀕臨滅絕或已經(jīng)滅絕,保護(hù)和傳承尚存的民間藝術(shù)已成為政府相關(guān)部門和專家學(xué)者、民間藝人共同關(guān)心的話題。
從歷史唯物主義的觀點(diǎn)來看問題,一種文化形態(tài)的產(chǎn)生與存在是和特定的歷史環(huán)境、社會(huì)環(huán)境相對(duì)應(yīng)的?;ㄩ_花落是自然規(guī)律,民間藝術(shù)的此消彼長(zhǎng)也是歷史發(fā)展的一種常態(tài)。我國(guó)傳統(tǒng)的民間藝術(shù)大多是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物,適應(yīng)于當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活和民間土壤。現(xiàn)代社會(huì)正向工業(yè)化、城市化、信息化方向疾速發(fā)展,古老的民間藝術(shù)如不能適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的生存環(huán)境,其走向消亡就成了歷史的必然。以皮影戲?yàn)槔?這種有著悠久歷史并堪稱“電影鼻祖”的民間藝術(shù)曾在我國(guó)大江南北遍地開花,長(zhǎng)期以來深受我國(guó)各階層各民族人民群眾的喜愛。甘肅省也曾是皮影大省,隴東、定西、天水、蘭州、河西等地都有自己本土特色的皮影藝術(shù),但時(shí)至今日除環(huán)縣皮影一息尚存,其他地方的皮影大都銷聲匿跡。究其根本原因在于,這種古老的民間藝術(shù)適應(yīng)不了現(xiàn)代人的欣賞趣味,電影、電視的普及和信息高速公路的出現(xiàn)讓現(xiàn)代人可做的選擇太多,皮影藝術(shù)越來越顯得與現(xiàn)代生活格格不入,受到冷落也就成為自然而然之事。
民間藝術(shù)說到底屬于上層建筑的范疇,上層建筑是建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的。沒有經(jīng)濟(jì)做后援,沒有金錢來支撐,民間藝術(shù)要想生存下去是很困難的。甘州區(qū)烏江安鎮(zhèn)村“獅子上纜繩”的絕技和河西地區(qū)獨(dú)特的說唱藝術(shù)“河西寶卷”的瀕臨滅絕都與此不無(wú)關(guān)系。民間藝術(shù)如果沒有人熱愛,沒有人來繼承和發(fā)揚(yáng)光大,自然會(huì)消亡。但僅憑少數(shù)人熱愛是不夠的,沒有人來欣賞,沒有人為此付錢,單靠民間藝人苦苦支撐,終歸會(huì)難以為繼。另一種辦法是政府出面保護(hù)。但民間藝術(shù)數(shù)以萬(wàn)計(jì),政府能保護(hù)得過來嗎?而且,金錢不是萬(wàn)能的,有些民間藝術(shù)申報(bào)了“人類非物質(zhì)形式文化遺產(chǎn)”進(jìn)行保護(hù),有了國(guó)家資金的幫助,按理說這種藝術(shù)的生存應(yīng)該不存在問題了,但往往事與愿違,因?yàn)槊耖g藝術(shù)還需要有人傳承和延續(xù),不像物質(zhì)性文化遺產(chǎn)一樣,是可以用金錢來維修和恢復(fù)的。
民間藝術(shù)生存和發(fā)展的最佳途徑是溶入現(xiàn)代生活,就是說要把過去傳統(tǒng)生活方式所創(chuàng)造出來的東西與現(xiàn)代生活相結(jié)合,使之產(chǎn)生出新的生命力。其中一個(gè)很好的方式就是與旅游相結(jié)合,旅游文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā),旅游紀(jì)念品的開發(fā),是民間藝術(shù)溶入現(xiàn)代生活的一大途徑。江蘇的周莊、山西的喬家大院的保護(hù)和開發(fā),都是這方面獲得成功的典型例子。他們把這些民間載體作為旅游資源開發(fā)出來,推向市場(chǎng),不僅使得這些民族文化內(nèi)涵豐厚的古鎮(zhèn)、古院重新煥發(fā)出新的生命活力,同時(shí)也使得包含其中的大量民俗文化、民間藝術(shù)有了展示自身價(jià)值的舞臺(tái)。民間藝術(shù)種類繁多,若想統(tǒng)統(tǒng)納入議事日程加以保護(hù)無(wú)異于天方夜譚。這就需要將民間藝術(shù)分門別類區(qū)別對(duì)待,有些只好讓它自生自滅,有些則應(yīng)不遺余力地加以保護(hù),特別是對(duì)那些藝術(shù)品位較高的,傳統(tǒng)文化代表性較強(qiáng)的民間藝術(shù)種類,應(yīng)盡可能地利用現(xiàn)代高科技手段和現(xiàn)代藝術(shù)理念將其開發(fā)成現(xiàn)代藝術(shù),以適應(yīng)現(xiàn)代人的口味,如天津楊柳青年畫的再造等。我省在這方面成功的典型例子是對(duì)莫高窟壁畫藝術(shù)的開發(fā)。石窟壁畫藝術(shù)說起來也是一種古老的民間藝術(shù),自從舞蹈《絲路花雨》大獲成功后,石窟壁畫藝術(shù)更加蜚聲海內(nèi)外,這對(duì)保護(hù)和發(fā)揚(yáng)光大這種藝術(shù)無(wú)疑起到了十分積極的作用。但必須看到,像楊柳青年畫和莫高窟壁畫這樣高品位的民間藝術(shù)種類數(shù)量畢竟有限,更多數(shù)量的是散見于民間,局限于某一區(qū)域,藝術(shù)品位較低,影響力不大的民間藝術(shù)種類。這類民間藝術(shù)形式如不與現(xiàn)實(shí)生活發(fā)生某種內(nèi)在聯(lián)系,其自行消亡的命運(yùn)幾乎是難以避免的。反之,某些溶入了現(xiàn)代生活的民間藝術(shù)則依然保持著頑強(qiáng)的生命力。如社火,盡管也是一種古老的民間藝術(shù),卻與現(xiàn)代人的生活仍然保持著緊密聯(lián)系。隨著城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)的共同發(fā)展,人們生活水平的普遍提高,這種遍布全國(guó)的民間藝術(shù)非但不會(huì)自行消亡,而且還會(huì)呈現(xiàn)出更加繁榮昌盛的景象。
每一種民間藝術(shù),無(wú)論其藝術(shù)品位之高低,影響力之大小,都有其生存和保留的價(jià)值,任其自生自滅是不可取的。政府作為職能部門應(yīng)為此發(fā)揮更大作用。據(jù)報(bào)載,日本對(duì)我國(guó)的民間藝術(shù)十分重視,近年來一直在大量收購(gòu)中國(guó)的民間藝術(shù)珍品,有的日本人甚至說,將來如果想了解中國(guó)的民間藝術(shù)只有到日本的博物館去。這種說法盡管有些夸大其辭,但從一個(gè)側(cè)面說明,我國(guó)對(duì)本土的民間藝術(shù)的保護(hù)力度還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。政府出資或倡導(dǎo)民間出資在各地建立民俗博物館,利用現(xiàn)代科技手段將散落民間,瀕臨滅絕的民間藝術(shù)收集、整理、復(fù)制、影印下來,不啻為一種最簡(jiǎn)便易行的保護(hù)手段。這樣,一些在民間已很難生存的民間藝術(shù)種類得以留下其歷史的身影,人們可以通過參觀、游覽的方式繼續(xù)與之發(fā)生聯(lián)系,這是民間藝術(shù)融入現(xiàn)代生活的另一途徑。