保護傳統(tǒng)文化的論文

　　保護傳統(tǒng)文化的論文篇2

　　淺析民族民間傳統(tǒng)文化保護

　　摘要：在經(jīng)濟全球化和現(xiàn)代化的過程中，各種文化相互激蕩，顯示出文化多樣性合理而緊迫的需求。民族民間傳統(tǒng)文化是民族精神的重要支柱，其消亡意味著特定民族的消亡。在經(jīng)濟和外來文化的沖擊下，民族民間傳統(tǒng)文化日漸衰微，要實現(xiàn)經(jīng)濟、社會、文化的協(xié)調(diào)發(fā)展，優(yōu)秀的民族民間傳統(tǒng)文化的保護傳承迫在眉睫。依法對傳統(tǒng)文化進行保護，由政府主導多方參與形成保護的社會合力，通過教育培育全民保護傳承理念，合理的旅游利用為保護動力，多角度探索民族民間傳統(tǒng)文化的保護和傳承。

　　關(guān)鍵詞：民族民間文化;保護機制;多角度保護

　　民族民間傳統(tǒng)文化是一個國家文化遺產(chǎn)的重要組成部分，其內(nèi)在有著深遠的意義。民族民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)、作用、意義之于民族、國家的未來命運，已經(jīng)形成共識。世界上不同國家和組織，對于具有民族民間特性的、具有一定歷史、文學、藝術(shù)、科學、社會價值的文化的稱呼和理解不同。聯(lián)合國教科文組織在1989年11月15日通過的《保護傳統(tǒng)的民間文化建議案》中稱之為“民間文化和傳統(tǒng)文化”并進一步定義為：“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)，由某一群體或一些個體所表達并認為符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特征的表達形式;它的準則和價值通過被模仿或其他方式口頭相傳。其形式包含在語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、禮儀、習俗、工藝美術(shù)、建筑及其他藝術(shù)形式中。”[1]民族民間傳統(tǒng)文化從類別看主要包括口頭傳說和表述，表演藝術(shù)，社會風俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等五大類。民族民間文化是歷史發(fā)展的見證，民族智慧的結(jié)晶，它不僅承載著人類社會的文明，體現(xiàn)著地域文化的多樣性，是衡量一個國家綜合國力的重要尺度。民族民間傳統(tǒng)文化是民族精神的重要支柱，沒有優(yōu)秀的民族文化的弘揚，民族精神就沒有了根基，因此保護民族民間文化是任重而道遠的國家大事。

　　一、中國民族民間傳統(tǒng)文化保護現(xiàn)狀

　　經(jīng)濟的發(fā)展是以同質(zhì)性為路徑，民族民間文化的發(fā)展卻是以多元化為目標。隨著經(jīng)濟全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特征的民族民間文化受到巨大沖擊，經(jīng)濟的高速發(fā)展導致人們對傳統(tǒng)文化無暇顧及或不愿顧及，甚至短視的利用傳統(tǒng)文化來創(chuàng)造經(jīng)濟價值，對傳統(tǒng)文化的發(fā)展造成了威脅甚至破壞。中國對民族民間文化價值和傳承規(guī)律缺乏了解，保護方式欠科學。立法觀念和法律保護意識跟不上社會主義市場經(jīng)濟建設(shè)和現(xiàn)代化發(fā)展進程的需要，導致民族民間傳統(tǒng)文化陷入嚴峻的局面。民族民間文化遺失嚴重，民間藝人后繼乏人，許多傳統(tǒng)技能面臨年久失傳的危險;一些獨特的民族語言、文字和民族的代表性實物和資料難以得到妥善保護，文化資源流失現(xiàn)象嚴重;民族民間文化的研究人員短缺;民族民間傳統(tǒng)文化被不合理、不科學利用開發(fā)。

　　民族民間文化保護存在的問題主要體現(xiàn)在幾個方面：缺少相關(guān)的法律，雖出臺了一系列保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性的法規(guī)，但卻缺少像韓國和日本等國的綜合性文化遺產(chǎn)大法，對民族民間文化保護的法律依據(jù)不足;管理制度不健全;專業(yè)人才不足;資金投入不足;一些地方民族民間文化保護意識淡薄，重申報、重開發(fā)，輕保護、輕管理;少數(shù)地方對民族民間文化進行超負荷利用和破壞性開發(fā)，存在商業(yè)化、人工化和城鎮(zhèn)化傾向，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術(shù)，極大地損害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性[2]。

　　二、立法保護是根本性基礎(chǔ)

　　就民族民間文化的整體性保護而言，立法保護是根本性的保護。保護民族民間文化是“持久戰(zhàn)”。需要一代一代人來做，僅靠調(diào)動積極性和應急措施是不行的。必須有堅實的法律和政策的規(guī)約和保障。與一些民族民間文化保護意識和行動較快的國家相比，中國對于民族民間傳統(tǒng)文化的立法保護明顯滯后。要制定國家層面的法律，以保護、保存、利用和傳承為目標，對文化保護各個層面的工作和環(huán)節(jié)都要有法可依。

　　通過立法規(guī)范民族民間文化的普查機制，確保全面有序地了解民族民間文化的生存狀態(tài)。通過立法明確普查的方式和要求、規(guī)定普查的資金使用和管理、各級政府和相關(guān)部門及普查人員的職責、公民協(xié)助普查的義務等等。在普查的基礎(chǔ)上，對認定具有重要歷史、文化價值的民族民間文化遺產(chǎn)依法亦以搶救和保護。對瀕臨消亡的民族民間文化優(yōu)先搶救保護、依法對保護傳承人及傳承團體給予適當資助。法律還需要明確規(guī)定民族民間文化遺產(chǎn)的認定標準，規(guī)定民族民間文化遺產(chǎn)的保持方法、保持者的權(quán)利、榮譽和應盡的義務。對特定的民族生態(tài)文化保護區(qū)，法律還應該明確保護區(qū)的管理方式、資金的籌集、使用、社區(qū)居民的權(quán)利和義務以及對生態(tài)造成破壞應承擔的責任。通過立法提高民族民間文化保護工作的管理水平，將中國民族間文化保護工作納入法制化、制度化的軌道。

　　三、政府主導各方力量參與實現(xiàn)全民保護

　　在民族民間文化生態(tài)環(huán)境較為嚴峻的今天，保護民族民間傳統(tǒng)文化成為各級政府和社會各界的共識。國務院從2006年起，將每年6月的第二個星期六定為中國的“文化遺產(chǎn)日”。對提高公眾自覺參與保護的意識起到了極大的推動作用。民族民間文化保護工作需要投入大量的人力和財力，民族文化保護牽涉文化、民族、旅游、宗教、教育等多個部門以及社會團體。只有堅持政府主導，協(xié)調(diào)各類機構(gòu)，使傳承主體及社會公眾共同積極參與保護，形成巨大的社會力量合力，中國的民族民間文化保護才會不斷開創(chuàng)新的發(fā)展局面。

　　建立由主管部門牽頭、相關(guān)部門參與的高效和統(tǒng)一的工作協(xié)調(diào)機制，將民族民間文化保護納入經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃和城鄉(xiāng)建設(shè)發(fā)展規(guī)劃，保護經(jīng)費納入各級財政預算，制定保護標準和目標，系統(tǒng)解決與保護相關(guān)的一系列問題，同時還要保障重點的和瀕危的民族民間文化項目。各級政府按照各自的職責，研究制定和完善有關(guān)社會捐贈和贊助的政策措施，調(diào)動社會各方面的積極因素，拓展保護和傳承民族文化的時間和空間，鼓勵、吸納社會力量廣泛參與，發(fā)揮各方面作用，使民族文化得到有效地保護和弘揚。政府部門還要建立民族民間文化遺產(chǎn)保護的通報制度、專家咨詢制度、公眾的監(jiān)督制度，使保護工作能夠科學地、民族地、有序地進行。

　　四、完善教育培訓機制培育全民保護理念

　　民族民間文化保護工作不是某一些人的工作，而是全民統(tǒng)一認識共同努力完成的工作，全民保護理念是民族民間文化保護傳承的必要土壤和大環(huán)境。而教育是人類進行文化認知、文化記憶及文化傳承的重要方式，在知識經(jīng)濟時代無論是民族民間文化的保護還是傳承、最終都要由人來實現(xiàn)，都要通過各種教育途徑來完成。因此培養(yǎng)一批民族文化的傳承人和傳承團體的建立就顯得至關(guān)重要，這就要依靠學校和各種教育培訓形式來實現(xiàn)。一方面，要充分利用高等教育、中學教育、社會教育和民間培訓機構(gòu)等在人力、智力以及創(chuàng)造力等優(yōu)勢，創(chuàng)建多渠道、多層次的民族民間文化遺產(chǎn)教育體系，普查、挖掘、整理、研究、傳播那些即將消失的文化遺產(chǎn)，發(fā)揮教育的文化傳播功能和文化創(chuàng)興功能。高等院?？梢砸砸粋€學院為平臺，結(jié)合課程體系特點開設(shè)相關(guān)課程，如開設(shè)民族歌舞、民族手工藝等課程。還可以將文化資本做成文化產(chǎn)業(yè)，將文化遺產(chǎn)的保護與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展緊密結(jié)合起來。在民族地區(qū)的義務教育中應增加鄉(xiāng)土文化內(nèi)容，提高文化主體對自身文化的了解和熱愛，提升認知和評價能力，形成應有的文化自信心、自豪感以及文化傳播責任感和使命感。另一方面，要充分利用民族民間文化持有人的作用，調(diào)動民間文化藝人，給予政策和資金的扶持，鼓勵發(fā)揮其傳、幫、帶的作用，通過日常生活和專門學習的方式，發(fā)揚光大民族民間文化，傳承民間民族文化。

　　五、旅游利用是保護的必要動力

　　民族民間文化的保護需要激發(fā)民族自信心和自豪感。合理的旅游開發(fā)利用可以擴大民族民間文化的生存空間，民族民間文化是活態(tài)的文化，不能僅局限于攝影錄像，資料整理，建立名錄體系等靜態(tài)的方式。旅游利用是讓民族民間文化在深度和廣度上得以拓展的有效途徑。通過對節(jié)慶文化的開發(fā)，建筑文化的展示、飲食文化的弘揚、服飾文化的挖掘等等，可以讓世人了解民族文化的豐富內(nèi)涵和價值，讓文化持有同胞更充分地看到自己擁有的文化既是資源也是資本，從而激發(fā)他們熱愛自己的文化，自覺關(guān)注本民族文化的內(nèi)涵和價值以及其變遷和保護傳承等相關(guān)重要內(nèi)容。同時旅游利用所帶給當?shù)氐慕?jīng)濟價值也是保護民族民間文化的必要資金來源，在市場經(jīng)濟的大背景下旅游利用使擁有豐富的民間文化的民族地區(qū)也擁有必要的物質(zhì)財富，因而合理的旅游利用是民族民間文化保護的不可缺少的動力。

　　對民族民間文化以什么樣的方式保護，是大家普遍關(guān)心和思考的一個問題，各個國家、各個民族的民族民間文化遺產(chǎn)是全人類共同的文化財富，但首先還是屬于自己的國家和人民的，我們應該從實際出發(fā)，盡快制定更加完備的搶救和保護的法律、政策，科學、全面、系統(tǒng)地搶救和保護現(xiàn)存的民族民間文化。民間文化遺產(chǎn)的豐富性所體現(xiàn)出的民族性、獨特性、多樣性，決定了保護方式也應該是多樣的。民族民間文化遺產(chǎn)的不可再生性決定了我們必須把保護放在第一位，同時是以保持其原生性為前提的。民族民間文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，其精粹是與該項目代表性的傳承人聯(lián)結(jié)在一起的，對項目傳承人的保護也應該是保護工作的重點。因此通過立法，確保保護的有法可依，依靠政府部門調(diào)動各方參與、借助教育途徑的積極配合以及旅游開發(fā)的合理利用等齊頭并進，形成多層面的、立體的保護系統(tǒng)。只有這樣，民族民間文化才不會成為孤立的文化，自生自滅的文化，通過文化持有者和文化共享者的共同努力，使民族民間文化得到最有效的保護和傳承，實現(xiàn)文化的多樣性和多元化。

　　參考文獻：

　　[1][西班牙]德利婭.著作權(quán)和鄰接權(quán)[M].北京：中國對外翻譯公司，2000：65.

　　[2]勾玉華.中國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長效保護機制研究[J].山東行政學院，山東經(jīng)濟管理干部學院學報，2010，(2)：30-33.