法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論及其啟示
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王小巖1由 分享
論文關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派 肯定文化 大眾文化 文化工業(yè)
論文摘要：大眾文化批判是法蘭克福學(xué)派最富特征的理論之一。法蘭克福學(xué)派在不同時(shí)期對“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”進(jìn)行了長達(dá)半個(gè)多世紀(jì)的批判，透過大眾化和通俗化的表面現(xiàn)象揭示了大眾文化的商品化、齊一性和強(qiáng)制性的根本特征及其危害。法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論是有明顯的局限和缺陷的，但同時(shí)對我們也有現(xiàn)實(shí)的啟發(fā)意義。
20世紀(jì)，人類經(jīng)歷了深刻的價(jià)值觀念和文化精神的沖突:一方面，現(xiàn)代工業(yè)文明的高速發(fā)展給人類帶來了前所未有的物質(zhì)財(cái)富，極大地改善了人類的生存條件，增強(qiáng)了人的主體意識和創(chuàng)造性，并使現(xiàn)代化成為一切不發(fā)達(dá)民族的主導(dǎo)性價(jià)值目標(biāo);另一方面，西方工業(yè)文明的發(fā)達(dá)又帶來了人與自然關(guān)系的惡化和人的異化等負(fù)面效應(yīng)，使生存于技術(shù)世界中的現(xiàn)代人面臨著深刻的文化危機(jī)?，F(xiàn)代西方各種哲學(xué)和文化思潮對現(xiàn)代人的這一生存境遇和文化危機(jī)進(jìn)行了多方面的剖析和批判，從不同視角建構(gòu)了自己的文化批判理論。其中，法蘭克福學(xué)派對發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的大眾文化批判占據(jù)了十分獨(dú)特和重要的地位，從而大眾文化批判成為法蘭克福學(xué)派最富特征的理論之一。
一、“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”
法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判發(fā)端于20世紀(jì)30年代，這是有其歷史背景的。20世紀(jì)30年代后期的西方社會(huì)，娛樂工業(yè)的出現(xiàn)，大眾傳播媒介的成長，納粹及其他極權(quán)國家對文化的野蠻操縱，批判理論家們移居美國之后對美國電影業(yè)和錄音工業(yè)顯赫地位的發(fā)現(xiàn)及震撼，所有這一切導(dǎo)致了法蘭克福學(xué)派把眼光轉(zhuǎn)向?qū)Ξ?dāng)代資本主義變化著的文化模式的評估，即開始注重研究大眾文化或文化工業(yè)問題?？梢哉f，大眾文化批判構(gòu)成法蘭克福學(xué)派20世紀(jì)30年代末、40年代及后來的許多著作的一個(gè)中心主題。
“文化工業(yè)的批判理論花費(fèi)三十年時(shí)間才取得成功”，這實(shí)際上點(diǎn)出了法蘭克福學(xué)派提出文化工業(yè)論的時(shí)間。具體地說，該學(xué)派在歷史上依次提出了三個(gè)密切聯(lián)系，但又有所區(qū)別的概念，即“肯定文化’’ (affirmafive culture),“大眾文化”( massculture)和“文化工業(yè)”( cultureindustry )。霍克海默在1936年所寫的《利己主義和自由運(yùn)動(dòng)》一文中首先提出“肯定文化”的概念;馬爾庫塞次年寫了一篇題為《文化肯定性質(zhì)》的長篇論文，展開了霍克海默的這一概念;;1942年，霍克海默和盧旺塔爾在通信中提出“大眾文化”的概念;而在被奉為當(dāng)代研究“大眾文化”的“開山之作”的《啟蒙的辯證法》一書中，霍克海默和阿多諾則使用“文化工業(yè)”一詞，以取代“大眾文化”。
什么是肯定文化?按馬爾庫塞的觀點(diǎn)，“肯定文化”是資本主義這一特定時(shí)代的產(chǎn)物。新興的資產(chǎn)階級將他們對一種新的社會(huì)自由的要求奠定在人類理性的普遍的基礎(chǔ)上，但是理性和自由并沒有超越這些資產(chǎn)者自身的利益范圍，而他們的利益越發(fā)與大多數(shù)人的利益對立起來。對資產(chǎn)階級來說，這是一個(gè)大難題。為了應(yīng)付這一難題，他們想出的辦法就是制造“肯定文化”。在馬爾庫塞看來，這種文化是從現(xiàn)存秩序的利益出發(fā)發(fā)展起來的，是一種社會(huì)秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一種辯護(hù)，充當(dāng)現(xiàn)實(shí)的裝飾品，引導(dǎo)人們同現(xiàn)存秩序相調(diào)和，又可使人在幻想中得到滿足，平息人的反叛欲望。也就是說，如果肯定文化在早期自由資本主義時(shí)代還有其積極一面的話，那么到后來，它則完全起著消極作用。在壟斷資本主義或發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，肯定文化日益蛻變?yōu)閱蚊嫖幕?。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，文化的成就本應(yīng)是人們獲得自由的前提，現(xiàn)在卻異化為意識形態(tài)，成為統(tǒng)治和奴役的工具。
20世紀(jì)40年代初，法蘭克福學(xué)派的一些主要成員移居美國之后，則把注意力從肯定文化的研究轉(zhuǎn)移到大眾文化或文化工業(yè)的批判。大眾文化與文化工業(yè)意義相近，但為什么用“文化工業(yè)”取代了“大眾文化”?阿多諾在后來的《文化工業(yè)再考察》(1967)一文中作了說明:在我們的設(shè)計(jì)草案里，我們談到了“大眾文化”。我們用“文化工業(yè)”取代這一表述，以便一開始就排除其倡導(dǎo)者的下述解釋的可能:這是一個(gè)類似一種從大眾本身、從流行藝術(shù)的當(dāng)前形式自覺地產(chǎn)生出來的文化問題。文化工業(yè)必須與后者嚴(yán)格區(qū)分。阿多諾在這里講得非常明白，他之所以選擇“文化工業(yè)”這種表述而舍棄“大眾文化”，主要原因是防止人們望文生義，認(rèn)為大眾文化的主要特點(diǎn)是從人民大眾出發(fā)，為人民大眾服務(wù)。他明確說明“大眾文化不是為大眾服務(wù)的文化”。那么何謂“大眾文化”?按照法蘭克福學(xué)派的觀點(diǎn)，大眾文化是指借助于大眾傳播媒介而流行于大眾之中的通俗文化;它是意識形態(tài)與社會(huì)物質(zhì)基礎(chǔ)的融合，是資本主義商品制度的組成部分;它在閑暇時(shí)間內(nèi)操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統(tǒng)治和維護(hù)現(xiàn)狀的順從意識。
二、大眾文化的特性及其危害
1.大眾文化的商品化否定了文化藝術(shù)的獨(dú)立自主性
“商品化”是法蘭克福學(xué)派概括的大眾文化的最顯著特征，具體地說，文化工業(yè)“呈現(xiàn)商品化趨勢，具有拜物教特性”。當(dāng)代資本主義或晚期資本主義科技的進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)和行政管理的集中化使大眾文化的商品化成為可能。文化變成一種工業(yè)，從一開始“文化工業(yè)”的產(chǎn)品就是作為在市場上銷售的產(chǎn)品而被生產(chǎn)出來的，文化藝術(shù)已同商業(yè)密切結(jié)合在一起，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和接受為價(jià)值規(guī)律所統(tǒng)攝，納人了市場交換的軌道，這樣文化藝術(shù)便失去了它的獨(dú)立自主性。
2.大眾文化的齊一性扼殺了個(gè)性和創(chuàng)造性
法蘭克福學(xué)派的理論家一直認(rèn)為，由于大眾文化的商品化，其制造者為了消費(fèi)而進(jìn)行生產(chǎn)，從而這種生產(chǎn)完全是標(biāo)準(zhǔn)化的，類似于工廠生產(chǎn)出來，被大眾購買。“甚至政治對手們的美學(xué)活動(dòng)都成為同一的和熱情服從鐵幕系統(tǒng)的韻律的活動(dòng)”[1]0“在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標(biāo)簽。電影、廣播和雜志制造了一個(gè)系統(tǒng)。不僅各個(gè)部分之間能夠取得一致，各個(gè)部分在整體上，也能夠取得一致。}}[1]151文化促進(jìn)和反復(fù)宣傳某個(gè)成功的作品，使風(fēng)靡一時(shí)的歌曲和連續(xù)劇可周而復(fù)始出現(xiàn)。因此，文化工業(yè)的產(chǎn)品以標(biāo)準(zhǔn)化和偽個(gè)別性作為特征，這種特征使它們有別于自主藝術(shù)。文化工業(yè)產(chǎn)品的模仿、標(biāo)準(zhǔn)化、偽個(gè)別性扼殺了藝術(shù)的生命，藝術(shù)的創(chuàng)造性、獨(dú)創(chuàng)性和個(gè)性。當(dāng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化都整齊劃一、協(xié)調(diào)一致，有共同的規(guī)范時(shí)，藝術(shù)家在其作品中，只能反映國家的精神和國家的整個(gè)生活，別無其他。
3.大眾文化的強(qiáng)制性使大眾文化墮落成為現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治辯護(hù)的意識形態(tài)工具
法蘭克福學(xué)派對大眾文化批判最集中的是批判了它對其接收者的強(qiáng)制性。他們把現(xiàn)代資本主義國家的極權(quán)主義歸結(jié)為資本主義的文化工業(yè)對大眾意識形態(tài)的操縱，從《啟蒙辯證法》，經(jīng)過((愛欲與文明》，直到20世紀(jì)60年代《單向度的人》，哈貝馬斯的(科學(xué)技術(shù)即意識形態(tài)》，都貫穿著文化=意識形態(tài)=操縱性工作的典型模式。在他們看來，工業(yè)發(fā)達(dá)的現(xiàn)代資本主義國家，就是通過文化工業(yè)進(jìn)行意識形態(tài)的控制。他們認(rèn)為，由于文化工業(yè)的典型做法是“不斷重復(fù)”、“整齊劃一”，使“閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西”，于是就有了強(qiáng)制性，剝奪了大眾自主的、個(gè)人的感性能力和主動(dòng)性，剝奪了個(gè)人的自由選擇，而只能作機(jī)械的反應(yīng)。大眾意識由于受到這種喪失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌輸，也就逐步習(xí)慣于對現(xiàn)實(shí)采取順從和非批判的態(tài)度。從這一認(rèn)識出發(fā)，他們把“大眾文化”喻為鞏固先行秩序的“社會(huì)水泥”。他們把文化工業(yè)作為一種新的社會(huì)控制形式，強(qiáng)調(diào)這種“操縱意識”取代了馬克思主義所注重的政治經(jīng)濟(jì)形式而成為當(dāng)代資本主義的統(tǒng)治形式
論文摘要：大眾文化批判是法蘭克福學(xué)派最富特征的理論之一。法蘭克福學(xué)派在不同時(shí)期對“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”進(jìn)行了長達(dá)半個(gè)多世紀(jì)的批判，透過大眾化和通俗化的表面現(xiàn)象揭示了大眾文化的商品化、齊一性和強(qiáng)制性的根本特征及其危害。法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論是有明顯的局限和缺陷的，但同時(shí)對我們也有現(xiàn)實(shí)的啟發(fā)意義。
20世紀(jì)，人類經(jīng)歷了深刻的價(jià)值觀念和文化精神的沖突:一方面，現(xiàn)代工業(yè)文明的高速發(fā)展給人類帶來了前所未有的物質(zhì)財(cái)富，極大地改善了人類的生存條件，增強(qiáng)了人的主體意識和創(chuàng)造性，并使現(xiàn)代化成為一切不發(fā)達(dá)民族的主導(dǎo)性價(jià)值目標(biāo);另一方面，西方工業(yè)文明的發(fā)達(dá)又帶來了人與自然關(guān)系的惡化和人的異化等負(fù)面效應(yīng)，使生存于技術(shù)世界中的現(xiàn)代人面臨著深刻的文化危機(jī)?，F(xiàn)代西方各種哲學(xué)和文化思潮對現(xiàn)代人的這一生存境遇和文化危機(jī)進(jìn)行了多方面的剖析和批判，從不同視角建構(gòu)了自己的文化批判理論。其中，法蘭克福學(xué)派對發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的大眾文化批判占據(jù)了十分獨(dú)特和重要的地位，從而大眾文化批判成為法蘭克福學(xué)派最富特征的理論之一。
一、“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”
法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判發(fā)端于20世紀(jì)30年代，這是有其歷史背景的。20世紀(jì)30年代后期的西方社會(huì)，娛樂工業(yè)的出現(xiàn)，大眾傳播媒介的成長，納粹及其他極權(quán)國家對文化的野蠻操縱，批判理論家們移居美國之后對美國電影業(yè)和錄音工業(yè)顯赫地位的發(fā)現(xiàn)及震撼，所有這一切導(dǎo)致了法蘭克福學(xué)派把眼光轉(zhuǎn)向?qū)Ξ?dāng)代資本主義變化著的文化模式的評估，即開始注重研究大眾文化或文化工業(yè)問題?？梢哉f，大眾文化批判構(gòu)成法蘭克福學(xué)派20世紀(jì)30年代末、40年代及后來的許多著作的一個(gè)中心主題。
“文化工業(yè)的批判理論花費(fèi)三十年時(shí)間才取得成功”，這實(shí)際上點(diǎn)出了法蘭克福學(xué)派提出文化工業(yè)論的時(shí)間。具體地說，該學(xué)派在歷史上依次提出了三個(gè)密切聯(lián)系，但又有所區(qū)別的概念，即“肯定文化’’ (affirmafive culture),“大眾文化”( massculture)和“文化工業(yè)”( cultureindustry )。霍克海默在1936年所寫的《利己主義和自由運(yùn)動(dòng)》一文中首先提出“肯定文化”的概念;馬爾庫塞次年寫了一篇題為《文化肯定性質(zhì)》的長篇論文，展開了霍克海默的這一概念;;1942年，霍克海默和盧旺塔爾在通信中提出“大眾文化”的概念;而在被奉為當(dāng)代研究“大眾文化”的“開山之作”的《啟蒙的辯證法》一書中，霍克海默和阿多諾則使用“文化工業(yè)”一詞，以取代“大眾文化”。
什么是肯定文化?按馬爾庫塞的觀點(diǎn)，“肯定文化”是資本主義這一特定時(shí)代的產(chǎn)物。新興的資產(chǎn)階級將他們對一種新的社會(huì)自由的要求奠定在人類理性的普遍的基礎(chǔ)上，但是理性和自由并沒有超越這些資產(chǎn)者自身的利益范圍，而他們的利益越發(fā)與大多數(shù)人的利益對立起來。對資產(chǎn)階級來說，這是一個(gè)大難題。為了應(yīng)付這一難題，他們想出的辦法就是制造“肯定文化”。在馬爾庫塞看來，這種文化是從現(xiàn)存秩序的利益出發(fā)發(fā)展起來的，是一種社會(huì)秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一種辯護(hù)，充當(dāng)現(xiàn)實(shí)的裝飾品，引導(dǎo)人們同現(xiàn)存秩序相調(diào)和，又可使人在幻想中得到滿足，平息人的反叛欲望。也就是說，如果肯定文化在早期自由資本主義時(shí)代還有其積極一面的話，那么到后來，它則完全起著消極作用。在壟斷資本主義或發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，肯定文化日益蛻變?yōu)閱蚊嫖幕?。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，文化的成就本應(yīng)是人們獲得自由的前提，現(xiàn)在卻異化為意識形態(tài)，成為統(tǒng)治和奴役的工具。
20世紀(jì)40年代初，法蘭克福學(xué)派的一些主要成員移居美國之后，則把注意力從肯定文化的研究轉(zhuǎn)移到大眾文化或文化工業(yè)的批判。大眾文化與文化工業(yè)意義相近，但為什么用“文化工業(yè)”取代了“大眾文化”?阿多諾在后來的《文化工業(yè)再考察》(1967)一文中作了說明:在我們的設(shè)計(jì)草案里，我們談到了“大眾文化”。我們用“文化工業(yè)”取代這一表述，以便一開始就排除其倡導(dǎo)者的下述解釋的可能:這是一個(gè)類似一種從大眾本身、從流行藝術(shù)的當(dāng)前形式自覺地產(chǎn)生出來的文化問題。文化工業(yè)必須與后者嚴(yán)格區(qū)分。阿多諾在這里講得非常明白，他之所以選擇“文化工業(yè)”這種表述而舍棄“大眾文化”，主要原因是防止人們望文生義，認(rèn)為大眾文化的主要特點(diǎn)是從人民大眾出發(fā)，為人民大眾服務(wù)。他明確說明“大眾文化不是為大眾服務(wù)的文化”。那么何謂“大眾文化”?按照法蘭克福學(xué)派的觀點(diǎn)，大眾文化是指借助于大眾傳播媒介而流行于大眾之中的通俗文化;它是意識形態(tài)與社會(huì)物質(zhì)基礎(chǔ)的融合，是資本主義商品制度的組成部分;它在閑暇時(shí)間內(nèi)操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統(tǒng)治和維護(hù)現(xiàn)狀的順從意識。
二、大眾文化的特性及其危害
1.大眾文化的商品化否定了文化藝術(shù)的獨(dú)立自主性
“商品化”是法蘭克福學(xué)派概括的大眾文化的最顯著特征，具體地說，文化工業(yè)“呈現(xiàn)商品化趨勢，具有拜物教特性”。當(dāng)代資本主義或晚期資本主義科技的進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)和行政管理的集中化使大眾文化的商品化成為可能。文化變成一種工業(yè)，從一開始“文化工業(yè)”的產(chǎn)品就是作為在市場上銷售的產(chǎn)品而被生產(chǎn)出來的，文化藝術(shù)已同商業(yè)密切結(jié)合在一起，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和接受為價(jià)值規(guī)律所統(tǒng)攝，納人了市場交換的軌道，這樣文化藝術(shù)便失去了它的獨(dú)立自主性。
2.大眾文化的齊一性扼殺了個(gè)性和創(chuàng)造性
法蘭克福學(xué)派的理論家一直認(rèn)為，由于大眾文化的商品化，其制造者為了消費(fèi)而進(jìn)行生產(chǎn)，從而這種生產(chǎn)完全是標(biāo)準(zhǔn)化的，類似于工廠生產(chǎn)出來，被大眾購買。“甚至政治對手們的美學(xué)活動(dòng)都成為同一的和熱情服從鐵幕系統(tǒng)的韻律的活動(dòng)”[1]0“在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標(biāo)簽。電影、廣播和雜志制造了一個(gè)系統(tǒng)。不僅各個(gè)部分之間能夠取得一致，各個(gè)部分在整體上，也能夠取得一致。}}[1]151文化促進(jìn)和反復(fù)宣傳某個(gè)成功的作品，使風(fēng)靡一時(shí)的歌曲和連續(xù)劇可周而復(fù)始出現(xiàn)。因此，文化工業(yè)的產(chǎn)品以標(biāo)準(zhǔn)化和偽個(gè)別性作為特征，這種特征使它們有別于自主藝術(shù)。文化工業(yè)產(chǎn)品的模仿、標(biāo)準(zhǔn)化、偽個(gè)別性扼殺了藝術(shù)的生命，藝術(shù)的創(chuàng)造性、獨(dú)創(chuàng)性和個(gè)性。當(dāng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化都整齊劃一、協(xié)調(diào)一致，有共同的規(guī)范時(shí)，藝術(shù)家在其作品中，只能反映國家的精神和國家的整個(gè)生活，別無其他。
3.大眾文化的強(qiáng)制性使大眾文化墮落成為現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治辯護(hù)的意識形態(tài)工具
法蘭克福學(xué)派對大眾文化批判最集中的是批判了它對其接收者的強(qiáng)制性。他們把現(xiàn)代資本主義國家的極權(quán)主義歸結(jié)為資本主義的文化工業(yè)對大眾意識形態(tài)的操縱，從《啟蒙辯證法》，經(jīng)過((愛欲與文明》，直到20世紀(jì)60年代《單向度的人》，哈貝馬斯的(科學(xué)技術(shù)即意識形態(tài)》，都貫穿著文化=意識形態(tài)=操縱性工作的典型模式。在他們看來，工業(yè)發(fā)達(dá)的現(xiàn)代資本主義國家，就是通過文化工業(yè)進(jìn)行意識形態(tài)的控制。他們認(rèn)為，由于文化工業(yè)的典型做法是“不斷重復(fù)”、“整齊劃一”，使“閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西”，于是就有了強(qiáng)制性，剝奪了大眾自主的、個(gè)人的感性能力和主動(dòng)性，剝奪了個(gè)人的自由選擇，而只能作機(jī)械的反應(yīng)。大眾意識由于受到這種喪失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌輸，也就逐步習(xí)慣于對現(xiàn)實(shí)采取順從和非批判的態(tài)度。從這一認(rèn)識出發(fā)，他們把“大眾文化”喻為鞏固先行秩序的“社會(huì)水泥”。他們把文化工業(yè)作為一種新的社會(huì)控制形式，強(qiáng)調(diào)這種“操縱意識”取代了馬克思主義所注重的政治經(jīng)濟(jì)形式而成為當(dāng)代資本主義的統(tǒng)治形式