漢語言文學(xué)古典文學(xué)專業(yè)論文

　　古典文學(xué)是文學(xué)的一部分,是現(xiàn)代文學(xué)的發(fā)展基礎(chǔ),它承上啟下,是文學(xué)發(fā)展史上不可缺少的部分。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于漢語言文學(xué)古典文學(xué)專業(yè)論文的范文，歡迎大家閱讀參考!

　　漢語言文學(xué)古典文學(xué)專業(yè)論文篇1

　　古典文學(xué)里的桃花與愛情

　　千年以來，桃花作為古典文學(xué)中常見的意象被諷誦不衰，其原因如葉嘉瑩先生所指出的：“第一個極淺明的原因，當然是因為花的顏色，香氣，姿態(tài)都是最有引人之力的，人從花所得的意象既最鮮明，所以由花所觸發(fā)的聯(lián)想也最豐富。”而在由桃花建構(gòu)的諸多純美的藝術(shù)境界中，尤能帶給我們獨特美感體驗的，則是桃花掩映下的愛情世界。

　　一、名花傾國兩相看

　　占盡春光的簇簇桃花第一次被納入文學(xué)殿堂是《詩經(jīng)·周南·桃夭》， “桃之天天，灼灼其華。之子于歸，宜其世家。桃之天天，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”詩歌用妖嬈絢爛的朵朵桃花起興，引出所詠對象——即將出閣的新娘。那美麗的女子憧憬著在桃花漫天的灼灼粉色中和愛人牽著手，傾蓋如故，白發(fā)如新。那春日里粉紅柔白的漫山桃花，盛放在 細雨微風(fēng)的深處，滿溢著幸福、喜悅和對未來的無限希望。

　　桃花盛開的季節(jié)，浸滿愛的喜悅和甜美的場景除上文的婚禮外，還有大唐帝國唐明皇和楊貴妃的的絕美演繹。據(jù)《天寶遺事》記載，唐明皇和楊貴妃都很喜愛桃花，他們的御苑中種有千株桃樹，當朵朵桃花盛開，他們常會于桃花樹下，而每次唐明皇又都要摘桃花插在楊貴妃頭上，說：“此花尤能助嬌態(tài)。”一代帝王為了一位“芙蓉如面柳如眉”的女子所傾倒，在歲月的流光里，滿山紅透的春色中，“名花傾國兩相看”，迷醉在萬種風(fēng)情中，這段短短的文字背后，流淌著多少旖旎風(fēng)情。千載之下，仍覺得其中洋溢的情感是何等驚艷絕世。

　　二、人面桃花相映紅

　　清代姚際恒在《詩經(jīng)通論》中記載：“桃花色最艷，故以取喻女子，開千古詞賦詠美人之祖。”桃花美人，相得益彰。唐宋時期以桃花比喻美人的詩非常多。如：李白《長干行》“自憐十五余，顏色桃李紅”、王建《春來曲》“青帝少女染桃花，露妝初出紅猶濕”、韋莊《女冠子》“依舊桃花面，頻低柳葉眉”、李中《春閨辭二首》“塵昏菱鑒懶修容，雙臉桃花落盡紅”等詩句都寫出了女子們?nèi)蓊亱赡?，臉色紅暈，展現(xiàn)女子們健康、美麗、快樂的形象。當艷如桃花般的女子遇到夢中的少年，一段千古傳唱的凄美愛情就此展開，那就是----人面桃花的故事。據(jù)記載，故事初現(xiàn)于中唐詩人崔護《題都城南莊》：“去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風(fēng)。”詩中描寫了詩人尋春遇艷的驚喜和重尋不遇的惆悵。城南莊桃花盛開，春色滿園，妙齡女子艷若桃李，笑迎春風(fēng);詩人驚艷于“人面桃花”的無限春光，不禁神馳情迷，難以忘懷。但當來年春花爛漫時，詩人故地重游，卻只見桃花依然如昔，而花下的“人面”卻不見蹤跡。

　　中晚唐孟綮的《本事詩》則將這個故事演繹成一個完整的愛情傳奇：“大唐中和年間，博陵崔護，姿質(zhì)甚美，清明日獨游都城南，得居人莊，寂若無人，叩門求飲，一女開門，設(shè)床命坐，獨倚小桃斜佇，而意屬殊厚，妖姿媚態(tài)，綽有馀妍。崔辭去，送至門，如不勝情而入。崔亦卷盼而歸，嗣後絕不復(fù)至。及來歲清明日，忽思之，情不可抑，徑往尋之。門墻如故，而已鎖扃之。題<題都城南莊》詩於左扉。後數(shù)日復(fù)往尋之，聞其中有哭聲，叩門問之，有老父哭曰：‘君殺吾女。’并敘其由來，崔亦感慟，請入哭之，尚儼然在床。崔舉其首，枕其股，哭而祝日：“某在斯，某在斯。須臾開目，半日復(fù)活矣。父大喜，以女歸之。”崔護的《題都城南莊》經(jīng)這樣濃墨重彩的一筆，不但擴充了內(nèi)容，增加了細節(jié)，而且情節(jié)曲折，首尾齊全。桃樹下春風(fēng)里一見鐘情的流光溢彩的愛情故事，一經(jīng)形成，遂成為一種永恒的文學(xué)典型，在后人的詩詞中反復(fù)被吟唱，以雜劇的形式廣泛流播并且歷久不衰。

　　三、花紅易衰似郎意

　　桃花作為一個永恒的文學(xué)意象，不僅以嫵媚多姿、生命力旺盛令人向往和羨慕，同時也因其青春易逝、花葉凋零的命運而令人感嘆和惋惜，民間有“三月桃花幾日紅，風(fēng)吹雨打一場空”之說，因而在古典詩歌中還常代表“紅顏薄命”。李漁在《閑情偶記》里寫到：“色之極媚者莫過于桃，而壽之極短者亦莫過于桃，紅顏薄命之說，單為此種。”在有關(guān)桃花的文學(xué)作品中，也通過桃花花期短暫，易凋殘的特點訴說著愛情的愛情悲歡離合的苦惱與無奈。例如劉禹錫《竹枝詞九首》其二：“山桃紅花滿上頭，蜀江春水拍山流?；t易衰似郎意，水流無限似儂愁。”詩以蜀地常見的景物桃花作為喻體，來比附曾經(jīng)熱烈、美好卻轉(zhuǎn)瞬即逝的“郎”的感情。漫山遍野紅紅火火的山桃花，轉(zhuǎn)瞬間便會紅凋香殘，正如男子見異思遷之愛心，最后留下的只有女子江長水深的憂愁與痛苦。全詩以桃花開落，抒寫愛情的悲歡離合，十分恰切而鮮明。唐代女詩人薛濤的愛情恰恰驗證了這一點。

　　薛濤生命中的第一個情人是劍南節(jié)度使韋皋，韋皋非常欣賞她的才華，特將她召到府中侍宴賦詩，并讓她幫自己做一些文字工作，那時叫“女校書”，相當于今天的“女秘書”，不過這個稱號和工作也是韋皋特意上書朝廷申請下來的。

　　作為一代才女，薛濤詩名遠播，曾與元稹、白居易、劉禹錫、牛僧儒等名流多來往唱和，其中和元稹的姐弟戀熱烈而無奈。那年元稹以御史身份出使蜀地，他久聞薛濤的艷名和詩名，自是傾慕已久;見到比自己小十歲的元稹之后，薛濤也感到了愛情的強烈震撼。當晚，他們就同居一室，那樣的熱戀纏綿。三個月里他們“積棲綠池上，朝暮共飛還”。但元稹最終還是離開蜀地，重新踏上了他的宦游之旅。一年以后，當薛濤千里遙迢尋到江陵時，元稹已納安仙嬪為妾了。據(jù)說薛濤的《謁巫山廟》一詩，就是寫于她返江陵的途中：“朝朝夜夜陽臺下，為雨為云楚國亡。惆悵廟前多少柳，春來空斗畫眉長。”薛濤是怎樣的心痛，又是怎樣的隱忍呢?“紅顏薄命”，薛濤一生沒有婚嫁，沒有子女。

　　四、桃花塢里桃花庵

　　和梅、蘭、竹、菊等花中君子相比，灼灼嬌艷，爭粲一時的桃花，因其艷俗和嬌媚被與青樓女子相聯(lián)系，宋人程榮于《柳軒雜識》評花時說，“余嘗評花，以為梅有山林之風(fēng)，杏有閨門之態(tài)，桃如倚門市娼，李如東郭貧女。”名士與青樓女子結(jié)緣，雖然大多是逢場作戲，風(fēng)流自賞，但才子風(fēng)流，名妓情深時，也會在漫天桃花中演繹出一場曠世愛情，最有代表的當屬明代明代才子唐寅。

　　唐寅對桃花情有獨鐘。他本來就曠達，不拘小節(jié)，素與青樓女子往來頗多，因為科場遇挫，看淡功名，和青樓女子患 難見真情，有一段愛情佳話。

　　據(jù)記載，唐寅的原配是徐氏，亡故后曾續(xù)弦。唐寅因科場案牽連下獄，出獄后“夫妻反目”，續(xù)弦離去。窮困潦倒的唐寅，“于勾欄之中結(jié)識了官妓沈九娘”，“九娘對他十分體貼、敬重，被稱為‘紅粉知己”。沈九娘經(jīng)常在 經(jīng)濟以及精神上援濟他。唐寅在這位青樓女子這里得到了久違的溫暖，他決心為沈九娘買一個園子，和她一起過平靜的隱居生活。于是，唐寅買下蘇州桃花塢一座閑置的宅子，取名“桃花庵”別業(yè)，自號“桃花庵主”，自稱“桃花仙人”，寫出了著名的《桃花庵歌》：

　　“桃花塢里桃花庵，桃花庵里桃花仙。桃花仙人種桃樹。又摘桃花換酒錢。酒醒只在花前坐，酒醉還來花下眠;半醒半醉日復(fù)日，花落花開年復(fù)年。但愿老死花酒問，不愿鞠躬車馬前……不見五陵豪杰墓，無花無酒鋤作田。”

　　擯棄世俗牽絆的唐寅，與患難見真情的青樓女子沈氏，在這個奇特的桃花環(huán)繞之地相依相伴，平日以種花為娛，賞花為趣，對花飲酒，醉臥花叢，萬丈紅塵之中閱盡人間春色：“鏡里形骸春共老，燈前夫婦月同圓。萬場快樂千場醉。世上閑人地上仙。”(《感懷》)，并且他們育有一女，叫作桃笙。

　　五、青溪盡是辛夷樹，不及東風(fēng)桃李花

　　早在唐代，詩人杜牧就賦《題桃花夫人廟》一詩：“細腰宮里露桃新，脈脈無言幾度春。至竟息亡緣底事?可憐金谷墜樓人!”這首詩是詠春秋時的息夫人，息夫人美貌無比，面若桃花，在民間傳說里是掌管桃花的花神，稱桃花夫人。息夫人雖然身存楚宮，心卻早隨亡夫而去。國破家亡夫死的巨大悲痛和屈辱折磨著她，即便青春還在，容顏未改，她始終不發(fā)一言，且如詩中所言“脈脈無言幾度春”。她悲不欲生，卻因為某些原因“弗能死”，只能采取“無言”的方式消極抵抗。沾露新桃次第開放，鮮妍活躍，無疑是和心灰意冷、無言悲痛的息夫人形成鮮明對比。將桃花與女人的結(jié)合，跳出了個人愛情、命運哀嘆的圈子，而是思考個人命運與 政治、國家命運之 聯(lián)系，開啟了這一題材新的 發(fā)展前景，亦賦予桃花女人新穎獨特的內(nèi)涵。

　　清孔尚任的傳奇《桃花扇》繼承并完善了這種寫法，以男女間的悲歡離合寫家國興亡，演繹了這一題材壯美與凄美并行的意蘊，塑造了悲壯剛強的“桃花紅顏”，透視出對歷史深刻的思考。

　　《桃花扇》中秦淮名妓李香君和復(fù)社名士侯方域的愛情始終用桃花做了個凄絕的見證。李香君，有“東風(fēng)桃李花”之姿，雖弱質(zhì)女流，卻俠義、正直、剛強，有膽識，有理想。剛十六歲時，見到侯方域就一見傾心，定情之夕，香衾軟枕，一簾幽情，侯方域繾綣地在白絹團扇上題下了這首詩，盛贊香君，“青溪盡是辛夷樹，不及東風(fēng)桃李花”。但衣香鬢影，神仙美眷，終歸是飄入了刀光劍影，香君為著她的愛情理想、政治立場、道義原則，不惜以死反抗惡勢力，把面容碰了個稀爛，血濺宮扇，翌日，楊龍友見扇面上血跡斑斑，猶如桃花，便筆蘸樹葉汁液，添上枝干。這就成了名動三四百年、無數(shù)人苦苦追尋而終究不得的桃花扇。她的剛強俠義比“辛夷樹”更讓人敬佩。最難得的是國破家亡后，她不留戀男女之樂，毅然放棄已經(jīng)不值得愛的戀人和沒有意義的戀情，勇于面對理想幻滅后的悲涼與痛楚，紅顏薄命，剛強抗爭，志氣長存，“兒女濃情一筆消，桃花扇低送南朝。”

　　古典文學(xué)中桃花掩映下的愛情世界，有的美好幸福，有的悲情感傷的，有的浪漫絕世，有的剛烈凄美、蕩氣回腸。林林總總，都和桃花艷麗嫵媚爛漫，同時又不可避免地凋落特征緊密相連。正因為人們對桃花的評價褒貶不一，才使桃花里的愛情內(nèi)涵更加厚重，令中國古典文學(xué)更加璀璨精彩。

　　漢語言文學(xué)古典文學(xué)專業(yè)論文篇2

　　“虛靜”與古典文學(xué)

　　摘 要：“虛靜”是中國古老的哲學(xué)美學(xué)命題，指一種虛靈寧靜、物我兩忘的胸懷和境界。中國古典文學(xué)在創(chuàng)作、作品、作家修養(yǎng)、鑒賞等方面均表現(xiàn)出與“虛靜”的密切聯(lián)系。

　　關(guān)鍵詞：“虛靜”;創(chuàng)作;作品;人格;鑒賞

　　“虛靜”是中國古典美學(xué)中極其重要的概念之一，最早源于《老子》，原義主要指一種清靜虛欲、與世無爭的人生態(tài)度。后來莊子的“心齋”、“坐忘”說可謂是對“虛靜”理論的極大發(fā)展。“心齋”、“坐忘”是一種無私無欲、與實際利益不發(fā)生直接關(guān)系的心理狀態(tài)，這種心態(tài)正是我們經(jīng)常提到的審美心態(tài)。魏晉南北朝時期，佛教徒宗炳提出了“澄懷味象”的理論，把“虛靜”說引入了繪畫藝術(shù)，同時代的陸機、劉勰則把它直接引入了文學(xué)批評。

　　“虛靜”作為一個古老而又意蘊深厚的哲學(xué)美學(xué)命題，與中國古典文學(xué)之間存在深刻的聯(lián)系：

　　一、“虛靜”與創(chuàng)作

　　“虛靜”與創(chuàng)作的關(guān)系，主要表現(xiàn)為對創(chuàng)作心理的影響，作家們在創(chuàng)作之始總是努力追求達到心無雜想、空明虛欲的境界。在促進創(chuàng)作主體從膠著于物、我的現(xiàn)實世界進入到物我兩忘的藝術(shù)世界的過程中，“虛靜”的確發(fā)揮著重要的作用。蘇軾有詩曰：“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境”，可見“虛靜”對藝術(shù)創(chuàng)作的重要。劉勰、陸機等文學(xué)批評家更是從理論上揭示了“虛靜”與創(chuàng)作的密切關(guān)系：“寂然凝慮，思接千載;悄焉動容，視通千里”，“陶鈞文思，貴在虛靜”等。由此可見，“虛靜”心態(tài)是想象和聯(lián)想飛騰奔涌的前提。許多大作家習(xí)慣在夜深人靜時分伏案沉思，更有許多詩人離群索居，都是深諳這一藝術(shù)創(chuàng)造機理的。

　　二、“虛靜”與作品

　　中國古典文學(xué)以詩歌見長，而中國古典詩歌又與“虛靜”結(jié)下了不解之緣。不論是魏晉的玄言山水，還是唐宋的禪意詩詞，隨處都閃耀著“虛靜”的靈光。王國維在《人間詞話》中把藝術(shù)境界分為“無我之境”和“有我之境”，他說：“以物觀物，故不知何者為我，何者為物”、“無我之境，人惟于靜中得之”，這不正是“虛靜”狀態(tài)下的物我同化，不執(zhí)著于我，也不執(zhí)著于物嗎?“無我之境”的深層藝術(shù)底蘊正是藝術(shù)家的“虛靜”心靈的映現(xiàn)。“采菊東籬下，悠然見南山”，“寒波淡淡起，白鳥悠悠下”，“明月照積雪，朔風(fēng)勁且哀”，“雁引愁心去，山銜好月來”，……無數(shù)美麗的詩句，既是詩人在“虛靜”心境下所得，又體現(xiàn)了“虛靜”心境的平和、淡雅。而“有我之境”如“感時花濺淚，恨別鳥驚心”、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽殘”等，雖表現(xiàn)出比較強烈的主體色彩，但在藝術(shù)構(gòu)思時，依然需要“虛靜”的心態(tài)，正如魯迅先生所言：“長歌當哭，是要在痛定之后”的，創(chuàng)作主體只有在情感逐漸平靜之后，才能對曾經(jīng)的“痛”進行審美觀照、藝術(shù)裁剪和加工。因此可以說，古典詩歌充分體現(xiàn)了中國古人的“虛靜”哲學(xué)態(tài)度和美學(xué)態(tài)度。

　　三、“虛靜”與人格

　　大千世界是紛繁復(fù)雜的，到處充滿著誘惑，人的異化越來越嚴重。莊子當年正是看到了這種異化的可怕，故

　　而高呼回歸自然，提倡“逍遙游”。但是，面對滾滾紅塵，種種誘惑，真要作到孤寂以守志，淡泊以養(yǎng)心，何其難也!佛教把廟宇建在深山老林，遠離世俗繁華，是采用強制手段為佛教徒創(chuàng)設(shè)修行環(huán)境，為了抵御各種雜念涌入心頭，佛教徒們動輒雙手合十，口頌“阿彌佗佛”，以保持內(nèi)心的清靜。宗教需要“虛靜”，藝術(shù)也需要“虛靜”。只有保持這種心態(tài)，藝術(shù)家才能不被外物所役，才能保持自由的心靈，進而才能進行審美體驗與創(chuàng)造。我國古代作家中重視人格修養(yǎng)的例子很多，其中最令人稱道的就是陶淵明，他那不為五斗米折腰的傲岸，不慕榮華富貴、滿足于“草屋八九間”的安貧樂道的人格，已經(jīng)成為后世知識分子仰慕的典范。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏”。這“心遠”不就是遠離世俗功利的“虛靜”嗎?劉勰亦云：“秉心養(yǎng)術(shù)，無務(wù)

　　苦慮;含章司契，不必勞情”，不必刻意去追求什么，隨意而任自然，這不也是“虛靜”嗎?

　　四、“虛靜”與讀者

　　我國古人無論彈琴還是頌詩，都有焚香凈手的習(xí)慣，這不是程式化的繁文縟節(jié)，這是潛心入靜的需要。

　　藝術(shù)家創(chuàng)造了美，傳達了自身對宇宙人生的獨特感受，欣賞者則要通過自己的全身心投入，去解讀那份美。馬克思曾講過，對于一個憂心忡忡的人，再美的風(fēng)景也是沒有意義的。真正的文藝欣賞，特別是對中國古典文學(xué)的欣賞，是要深深地為作品的通體光輝和總體意境氛圍感動與陶冶，甚至要在藝術(shù)的靈境中窺見生命乃至宇宙的秘密。而一切的感動與了悟，全在一片玉潔冰清、難以言傳的意境中實現(xiàn)。而意境之勝則在于說不出所以然的弦外之音，在于將自身融入其間的極自由、真解放的精神“逍遙”。并不是任何人都有這種幸福的機會，只有表里澄明、一片空澈的虛靈襟懷，才能獲得如此的殊榮，品嘗到“象外之象”、“味外之旨”的靈妙。

　　由此可見，“虛靜”這個古老的命題與中國古典文學(xué)的關(guān)系是多么密切。當然，需要說明的是，任何一個社會人，想絲毫不受外世界的影響，是不可能的，這里所說的“虛靜”，是相對意義的，即使是莊子也有憤世嫉俗的舉動，陶淵明亦有金剛怒目的時候。我們今天重味“虛靜”，一方面在于揭示它與古典文學(xué)的內(nèi)在聯(lián)系，一方面在于倡導(dǎo)一種“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”的人生態(tài)度。